الزخرف — Az zukhruf
Ayah 18 / 89 • Meccan
2,578
18
Az zukhruf
الزخرف • Meccan
أَوَمَن يُنَشَّؤُاْ فِي ٱلۡحِلۡيَةِ وَهُوَ فِي ٱلۡخِصَامِ غَيۡرُ مُبِينٖ
And (do they chose for Him) one who is brought up among ornaments, and cannot express herself clearly in debate?
اور کیا (اللہ اپنے امور میں شراکت و معاونت کے لئے اسے اولاد بنائے گا) جو زیور و زینت میں پرورش پائے اور (نرمیٔ طبع اور شرم و حیاء کے باعث) جھگڑے میں واضح (رائے کا اظہار کرنے والی بھی) نہ ہو
Tafsir Ibn Kathir
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
مشرکین کا بدترین فعل اللہ تعالیٰ مشرکوں کے اس افترا اور کذب کا بیان فرماتا ہے جو انہوں نے اللہ کے نام منسوب کر رکھا ہے جس کا ذکر سورة انعام کی آیت (وَجَعَلُوْا لِلّٰهِ مِمَّا ذَرَاَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْاَنْعَامِ نَصِيْبًا فَقَالُوْا ھٰذَا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَھٰذَا لِشُرَكَاۗىِٕنَا ۚ فَمَا كَانَ لِشُرَكَاۗىِٕهِمْ فَلَا يَصِلُ اِلَى اللّٰهِ ۚ وَمَا كَانَ لِلّٰهِ فَهُوَ يَصِلُ اِلٰي شُرَكَاۗىِٕهِمْ ۭسَاۗءَ مَا يَحْكُمُوْنَ01306) 6۔ الانعام :136) میں ہے یعنی اللہ تعالیٰ نے جو کھیتی اور مویشی پیدا کئے ہیں ان مشرکین نے ان میں سے کچھ حصہ تو اللہ کا مقرر کیا اور اپنے طور پر کہہ دیا کہ یہ تو اللہ کا ہے اور یہ ہمارے معبودوں کا اب جو ان کے معبودوں کے نام کا ہے وہ تو اللہ کی طرف نہیں پہنچتا اور جو ہر چیز اللہ کی ہوتی ہے وہ ان کے معبودوں کو پہنچ جاتی ہے ان کی یہ تجویز کیسی بری ہے ؟ اسی طرح مشرکین نے لڑکے لڑکیوں کی تقسیم کر کے لڑکیاں تو اللہ سے متعلق کردیں جو ان کے خیال میں ذلیل و خوار تھیں اور لڑکے اپنے لئے پسند کئے جیسے کہ باری تعالیٰ کا فرمان ہے (اَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْاُنْثٰى 21) 53۔ النجم :21) کیا تمہارے لئے تو بیٹے ہوں اور اللہ کے لئے بیٹیاں ؟ یہ تو بڑی بےڈھنگی تقسیم ہے۔ پس یہاں بھی فرماتا ہے کہ ان مشرکین نے اللہ کے بندوں کو اللہ کا جز قرار دے لیا ہے پھر فرماتا ہے کہ ان کی اس بدتمیزی کو دیکھو کہ جب یہ لڑکیوں کو خود اپنے لئے ناپسند کرتے ہیں پھر اللہ تعالیٰ کے لئے کیسے پسند کرتے ہیں ؟ ان کی یہ حالت ہے کہ جب ان میں سے کسی کو یہ خبر پہنچتی ہے کہ تیرے ہاں لڑکی ہوئی تو منہ بسور لیتا ہے گویا ایک شرمناک اندوہ ناک خبر سنی کسی سے ذکر تک نہیں کرتا اندر ہی اندر کڑھتا رہتا ہے ذرا سا منہ نکل آتا ہے۔ لیکن پھر اپنی کامل حماقت کا مظاہرہ کرنے بیٹھتا ہے اور کہتا ہے کہ اللہ کی لڑکیاں ہیں یہ خوب مزے کی بات ہے کہ خود جس چیز سے گھبرائیں اللہ کے لئے وہ ثابت کریں۔ پھر فرماتا ہے عورتیں ناقص سمجھی جاتی ہیں جن کے نقصانات کی تلافی زیورات اور آرائش سے کی جاتی ہے اور بچپن سے مرتے دم تک وہ بناؤ سنگھار کی محتاج سمجھی جاتی ہیں پھر بحث مباحثے اور لڑائی جھگڑے کے وقت ان کی زبان نہیں چلتی دلیل نہیں دے سکتیں عاجز رہ جاتی ہیں مغلوب ہوجاتی ہیں ایسی چیز کو جناب باری علی و عظیم کی طرف منسوب کرتے ہیں جو ظاہری اور باطنی نقصان اپنے اندر رکھتی ہیں۔ جس کے ظاہری نقصان کو زینت اور زیورات سے دور کرنے کی کوشش کی جاتی جیسے کہ بعض عرب شاعروں کے اشعار ہیں (وما الحلی الا زینۃ من نقیصۃ، یتمم من حسن اذا الحسن قصرا۔ واما اذا کان الجمال موفرا، کحسنک لم یحتج الی ان یزورا) یعنی زیورات کمی حسن کو پورا کرنے کے لئے ہوتے ہیں۔ بھرپور جمال کو زیورات کی کیا ضرورت ؟ اور باطنی نقصان بھی ہیں جیسے بدلہ نہ لے سکنا نہ زبان سے نہ ہمت سے ان مضمون کو بھی عربوں نے ادا کیا ہے جبکہ یہ صرف رونے دھونے سے ہی مدد کرسکتی ہے اور چوری چھپے کوئی بھلائی کرسکتی ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے فرشتوں کو عورتیں سمجھ رکھا ہے ان سے پوچھو کہ کیا جب وہ پیدا ہوئے تو تم وہاں موجود تھے ؟ تم یہ نہ سمجھو کہ ہم تمہاری ان باتوں سے بیخبر ہیں سب ہمارے پاس لکھی ہوئی ہیں اور قیامت کے دن تم سے ان کا سوال بھی ہوگا جس سے تمہیں ڈرنا چاہیے اور ہوشیار رہنا چاہیے پھر ان کی مزید حماقت بیان فرماتا ہے کہ کہتے ہیں ہم نے فرشتوں کو عورتیں سمجھا پھر ان کی مورتیں بنائیں اور پھر انہیں پوج رہے ہیں اگر اللہ چاہتا تو ہم میں ان میں حائل ہوجاتا اور ہم انہیں نہ پوج سکتے پس جبکہ ہم انہیں پوج رہے ہیں اور اللہ ہم میں اور ان میں حائل نہیں ہوتا تو ظاہر ہے کہ ہماری یہ پوجا غلط نہیں بلکہ صحیح ہے پس پہلی خطا تو ان کی یہ کہ اللہ کے لئے اولاد ثابت کی دوسری خطایہ کہ فرشتوں کو اللہ کی لڑکیاں قرار دیں تیسری خطا یہ کہ انہی کی پوجا پاٹ شروع کردی۔ جس پر کوئی دلیل و حجت نہیں صرف اپنے بڑوں اور اگلوں اور باپ دادوں کی کو رانہ تقلید ہے چوتھی خطا یہ کہ اسے اللہ کی طرف سے مقدر مانا اور اس سے یہ نتیجہ نکالا کہ اگر رب اس سے ناخوش ہوتا تو ہمیں اتنی طاقت ہی نہ دیتا کہ ہم ان کی پرستش کریں اور یہ ان کی صریح جہالت و خباثت ہے اللہ تعالیٰ اس سے سراسر ناخوش ہے۔ ایک ایک پیغمبر اس کی تردید کرتا رہا ایک ایک کتاب اس کی برائی بیان کرتی رہی جیسے فرمان ہے (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ اُمَّةٍ رَّسُوْلًا اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوْتَ ۚ فَمِنْهُمْ مَّنْ هَدَى اللّٰهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلٰلَةُ ۭ فَسِيْرُوْا فِي الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِيْنَ 36) 16۔ النحل :36) ، یعنی ہر امت میں ہم نے رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا دوسرے کی عبادت سے بچو۔ پھر بعض تو ایسے نکلے جنہیں اللہ نے ہدایت کی اور بعض ایسے بھی نکلے جن پر گمراہی کی بات ثابت ہوچکی تم زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا کیسا براحشر ہوا ؟ اور آیت میں ہے۔ (وَسْـَٔــلْ مَنْ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُّسُلِنَآ اَجَعَلْنَا مِنْ دُوْنِ الرَّحْمٰنِ اٰلِهَةً يُّعْبَدُوْنَ 45) 43۔ الزخرف :45) ، یعنی تو ان رسولوں سے پوچھ لے جنہیں ہم نے تجھ سے پہلے بھیجا تھا کیا ہم نے اپنے سوا دوسروں کی پرستش کی انہیں اجازت دی تھی ؟ پھر فرماتا ہے یہ دلیل تو ان کی بڑی بودی ہے اور بودی یوں ہے کہ یہ بےعلم ہیں باتیں بنا لیتے ہیں اور جھوٹ بول لیتے ہیں یعنی یہ اللہ کی اس پر قدرت کو نہیں جانتے۔
حمٓ
Ha-Meem. (Alphabets of the Arabic language – Allah, and to whomever He reveals, know their precise meanings.)
حا، میم (حقیقی معنی اللہ اور رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم ہی بہتر جانتے ہیں)
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
قرآن حکیم شفا ہے مقامات و مراتب و کیفیات وحی کا بیان ہو رہا ہے کہ کبھی تو حضور ﷺ کے دل میں وحی ڈال دی جاتی ہے جس کے وحی اللہ ہونے میں آپکو کوئی شک نہیں رہتا جیسے صحیح ابن حبان کی حدیث میں ہے کہ روح القدس نے میرے دل میں یہ بات پھونکی ہے کہ کوئی شخص بھی جب تک اپنی روزی اور اپنا وقت پورا نہ کرلے ہرگز نہیں مرتا پس اللہ سے ڈرو اور روزی کی طلب میں اچھائی اختیار کرو۔ یا پردے کی اوٹ سے جیسے حضرت موسیٰ سے کلام ہوا۔ کیونکہ انہوں نے کلام سن کر جمال دیکھنا چاہا لیکن وہ پردے میں تھا۔ رسول اللہ ﷺ نے حضرت جابر بن عبداللہ سے فرمایا تھا کہ اللہ تعالیٰ نے کسی سے کلام نہیں کیا مگر پردے کے پیچھے سے لیکن تیرے باپ سے اپنے سامنے کلام کیا یہ جنت احد میں کفار کے ہاتھوں شہید کئے گئے تھے لیکن یہ یاد رہے کہ یہ کلام عالم برزخ کا ہے اور آیت میں جس کلام کا ذکر ہے اس سے مراد دنیا کا کلام ہے یا اپنے قاصد کو بھیج کر اپنی بات اس تک پہنچائے جیسے حضرت جبرائیل وغیرہ فرشتے انبیاء ؑ کے پاس آتے رہے وہ علو اور بلندی اور بزرگی والا ہے ساتھ ہی حکیم اور حکمت والا ہے روح سے مراد قرآن ہے فرماتا ہے اس قرآن کو بذریعہ وحی کے ہم نے تیری طرف اتارا ہے کتاب اور ایمان کو جس تفصیل کے ساتھ بیان کیا ہم نے اپنی کتاب میں ہے تو اس سے پہلے جانتا بھی نہ تھا لیکن ہم نے اس قرآن کو نور بنایا ہے تاکہ اس کے ذریعہ سے ہم اپنے ایمان دار بندوں کو راہ راست دکھلائیں جیسے آیت میں ہے (قُلْ هُوَ لِلَّذِيْنَ اٰمَنُوْا هُدًى وَّشِفَاۗءٌ 44) 41۔ فصلت :44) کہہ دے کہ یہ ایمان والوں کے واسطے ہدایت و شفا ہے اور بےایمانوں کے کان بہرے اور آنکھیں اندھی ہیں پھر فرمایا کہ اے نبی ﷺ تم صریح اور مضبوط حق کی رہنمائی کر رہے ہو پھر صراط مستقیم کی تشریح کی اور فرمایا اسے شرع مقرر کرنے والا خود اللہ ہے جس کی شان یہ ہے کہ آسمانوں زمینوں کا مالک اور رب وہی ہے ان میں تصرف کرنے والا اور حکم چلانے والا بھی وہی ہے کوئی اس کے کسی حکم کو ٹال نہیں سکتا تمام امور اس کی طرف پھیرے جاتے ہیں وہی سب کاموں کے فیصلے کرتا ہے اور حکم کرتا ہے وہ پاک اور برتر ہے ہر اس چیز سے جو اس کی نسبت ظالم اور منکرین کہتے ہیں وہ بلندیوں اور بڑائیوں والا ہے۔
وَٱلۡكِتَٰبِ ٱلۡمُبِينِ
By oath of the clear Qur’an.
قسم ہے روشن کتاب کی
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
قرآن حکیم شفا ہے مقامات و مراتب و کیفیات وحی کا بیان ہو رہا ہے کہ کبھی تو حضور ﷺ کے دل میں وحی ڈال دی جاتی ہے جس کے وحی اللہ ہونے میں آپکو کوئی شک نہیں رہتا جیسے صحیح ابن حبان کی حدیث میں ہے کہ روح القدس نے میرے دل میں یہ بات پھونکی ہے کہ کوئی شخص بھی جب تک اپنی روزی اور اپنا وقت پورا نہ کرلے ہرگز نہیں مرتا پس اللہ سے ڈرو اور روزی کی طلب میں اچھائی اختیار کرو۔ یا پردے کی اوٹ سے جیسے حضرت موسیٰ سے کلام ہوا۔ کیونکہ انہوں نے کلام سن کر جمال دیکھنا چاہا لیکن وہ پردے میں تھا۔ رسول اللہ ﷺ نے حضرت جابر بن عبداللہ سے فرمایا تھا کہ اللہ تعالیٰ نے کسی سے کلام نہیں کیا مگر پردے کے پیچھے سے لیکن تیرے باپ سے اپنے سامنے کلام کیا یہ جنت احد میں کفار کے ہاتھوں شہید کئے گئے تھے لیکن یہ یاد رہے کہ یہ کلام عالم برزخ کا ہے اور آیت میں جس کلام کا ذکر ہے اس سے مراد دنیا کا کلام ہے یا اپنے قاصد کو بھیج کر اپنی بات اس تک پہنچائے جیسے حضرت جبرائیل وغیرہ فرشتے انبیاء ؑ کے پاس آتے رہے وہ علو اور بلندی اور بزرگی والا ہے ساتھ ہی حکیم اور حکمت والا ہے روح سے مراد قرآن ہے فرماتا ہے اس قرآن کو بذریعہ وحی کے ہم نے تیری طرف اتارا ہے کتاب اور ایمان کو جس تفصیل کے ساتھ بیان کیا ہم نے اپنی کتاب میں ہے تو اس سے پہلے جانتا بھی نہ تھا لیکن ہم نے اس قرآن کو نور بنایا ہے تاکہ اس کے ذریعہ سے ہم اپنے ایمان دار بندوں کو راہ راست دکھلائیں جیسے آیت میں ہے (قُلْ هُوَ لِلَّذِيْنَ اٰمَنُوْا هُدًى وَّشِفَاۗءٌ 44) 41۔ فصلت :44) کہہ دے کہ یہ ایمان والوں کے واسطے ہدایت و شفا ہے اور بےایمانوں کے کان بہرے اور آنکھیں اندھی ہیں پھر فرمایا کہ اے نبی ﷺ تم صریح اور مضبوط حق کی رہنمائی کر رہے ہو پھر صراط مستقیم کی تشریح کی اور فرمایا اسے شرع مقرر کرنے والا خود اللہ ہے جس کی شان یہ ہے کہ آسمانوں زمینوں کا مالک اور رب وہی ہے ان میں تصرف کرنے والا اور حکم چلانے والا بھی وہی ہے کوئی اس کے کسی حکم کو ٹال نہیں سکتا تمام امور اس کی طرف پھیرے جاتے ہیں وہی سب کاموں کے فیصلے کرتا ہے اور حکم کرتا ہے وہ پاک اور برتر ہے ہر اس چیز سے جو اس کی نسبت ظالم اور منکرین کہتے ہیں وہ بلندیوں اور بڑائیوں والا ہے۔
إِنَّا جَعَلۡنَٰهُ قُرۡءَٰنًا عَرَبِيّٗا لَّعَلَّكُمۡ تَعۡقِلُونَ
We have indeed sent it as a Qur’an in the Arabic language, so that you may understand.
بیشک ہم نے اسے عربی (زبان) کا قرآن بنایا ہے تاکہ تم لوگ سمجھ سکو
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
قرآن حکیم شفا ہے مقامات و مراتب و کیفیات وحی کا بیان ہو رہا ہے کہ کبھی تو حضور ﷺ کے دل میں وحی ڈال دی جاتی ہے جس کے وحی اللہ ہونے میں آپکو کوئی شک نہیں رہتا جیسے صحیح ابن حبان کی حدیث میں ہے کہ روح القدس نے میرے دل میں یہ بات پھونکی ہے کہ کوئی شخص بھی جب تک اپنی روزی اور اپنا وقت پورا نہ کرلے ہرگز نہیں مرتا پس اللہ سے ڈرو اور روزی کی طلب میں اچھائی اختیار کرو۔ یا پردے کی اوٹ سے جیسے حضرت موسیٰ سے کلام ہوا۔ کیونکہ انہوں نے کلام سن کر جمال دیکھنا چاہا لیکن وہ پردے میں تھا۔ رسول اللہ ﷺ نے حضرت جابر بن عبداللہ سے فرمایا تھا کہ اللہ تعالیٰ نے کسی سے کلام نہیں کیا مگر پردے کے پیچھے سے لیکن تیرے باپ سے اپنے سامنے کلام کیا یہ جنت احد میں کفار کے ہاتھوں شہید کئے گئے تھے لیکن یہ یاد رہے کہ یہ کلام عالم برزخ کا ہے اور آیت میں جس کلام کا ذکر ہے اس سے مراد دنیا کا کلام ہے یا اپنے قاصد کو بھیج کر اپنی بات اس تک پہنچائے جیسے حضرت جبرائیل وغیرہ فرشتے انبیاء ؑ کے پاس آتے رہے وہ علو اور بلندی اور بزرگی والا ہے ساتھ ہی حکیم اور حکمت والا ہے روح سے مراد قرآن ہے فرماتا ہے اس قرآن کو بذریعہ وحی کے ہم نے تیری طرف اتارا ہے کتاب اور ایمان کو جس تفصیل کے ساتھ بیان کیا ہم نے اپنی کتاب میں ہے تو اس سے پہلے جانتا بھی نہ تھا لیکن ہم نے اس قرآن کو نور بنایا ہے تاکہ اس کے ذریعہ سے ہم اپنے ایمان دار بندوں کو راہ راست دکھلائیں جیسے آیت میں ہے (قُلْ هُوَ لِلَّذِيْنَ اٰمَنُوْا هُدًى وَّشِفَاۗءٌ 44) 41۔ فصلت :44) کہہ دے کہ یہ ایمان والوں کے واسطے ہدایت و شفا ہے اور بےایمانوں کے کان بہرے اور آنکھیں اندھی ہیں پھر فرمایا کہ اے نبی ﷺ تم صریح اور مضبوط حق کی رہنمائی کر رہے ہو پھر صراط مستقیم کی تشریح کی اور فرمایا اسے شرع مقرر کرنے والا خود اللہ ہے جس کی شان یہ ہے کہ آسمانوں زمینوں کا مالک اور رب وہی ہے ان میں تصرف کرنے والا اور حکم چلانے والا بھی وہی ہے کوئی اس کے کسی حکم کو ٹال نہیں سکتا تمام امور اس کی طرف پھیرے جاتے ہیں وہی سب کاموں کے فیصلے کرتا ہے اور حکم کرتا ہے وہ پاک اور برتر ہے ہر اس چیز سے جو اس کی نسبت ظالم اور منکرین کہتے ہیں وہ بلندیوں اور بڑائیوں والا ہے۔
وَإِنَّهُۥ فِيٓ أُمِّ ٱلۡكِتَٰبِ لَدَيۡنَا لَعَلِيٌّ حَكِيمٌ
And the Qur’an is undoubtedly, in the Original Book with Us, surely the exalted, full of wisdom.
بیشک وہ ہمارے پاس سب کتابوں کی اصل (لوحِ محفوظ) میں ثَبت ہے یقیناً (یہ سب کتابوں پر) بلند مرتبہ بڑی حکمت والا ہے
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
قرآن کی قسم کھائی جو واضح ہے جس کے معانی روشن ہیں جس کے الفاظ نورانی ہیں جو سب سے زیادہ فصیح وبلیغ عربی زبان میں نازل ہوا ہے یہ اس لئے کہ لوگ سوچیں سمجھیں اور وعظ و پند نصیحت و عبرت حاصل کریں ہم نے اس قرآن کو عربی زبان میں نازل فرمایا ہے جیسے اور جگہ ہے عربی واضح زبان میں اسے نازل فرمایا ہے، اس کی شرافت و مرتبت جو عالم بالا میں ہے اسے بیان فرمایا تاکہ زمین والے اس کی منزلت و توقیر معلوم کرلیں۔ فرمایا کہ یہ لوح محفوظ میں لکھا ہوا ہے (لدینا) سے مراد ہمارے پاس (لعلی) سے مراد مرتبے والا عزت ولا شرافت اور فضیلت والا ہے۔ (حکیم) سے مراد (محکم) مضبوط جو باطل کے ملنے اور ناحق سے خلط ملط ہوجانے سے پاک ہے اور آیت میں اس پاک کلام کی بزرگی کا بیان ان الفاظ میں ہے آیت (اِنَّهٗ لَقُرْاٰنٌ كَرِيْمٌ 77 ۙ) 56۔ الواقعة :77) ، اور جگہ ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهَا تَذْكِرَةٌ 11ۚ) 80۔ عبس :11) ، یعنی یہ قرآن کریم لوح محفوظ میں درج ہے اسے بجز پاک فرشتوں کے اور کوئی ہاتھ لگا نہیں پاتا یہ رب العالمین کی طرف سے اترا ہوا ہے اور فرمایا قرآن نصیحت کی چیز ہے جس کا جی چاہے اسے قبول کرے وہ ایسے صحیفوں میں سے ہے جو معزز ہیں بلند مرتبہ ہیں اور مقدس ہیں جو ایسے لکھنے والوں کے ہاتھوں میں ہیں جو ذی عزت اور پاک ہیں ان دونوں آیتوں سے علماء نے استنباط کیا ہے کہ بےوضو قرآن کریم کو ہاتھ میں نہیں لینا چاہیے جیسے کہ ایک حدیث میں بھی آیا ہے بشرطیکہ وہ صحیح ثابت ہوجائے۔ اس لئے کہ عالم بالا میں فرشتے اس کتاب کی عزت و تعظیم کرتے ہیں جس میں یہ قرآن لکھا ہوا ہے۔ پس اس عالم میں ہمیں بطور اولیٰ اسکی بہت زیادہ تکریم و تعظیم کرنی چاہیے کیونکہ یہ زمین والوں کی طرف ہی بھیجا گیا ہے اور اس کا خطاب انہی سے ہے تو انہیں اس کی بہت زیادہ تعظیم اور ادب کرنا چاہیے اور ساتھ ہی اس کے احکام کو تسلیم کر کے ان پر عامل بن جانا چاہیے کیونکہ رب کا فرمان ہے کہ یہ ہمارے ہاں ام الکتاب میں ہے اور بلند پایہ اور باحکمت ہے اس کے بعد کی آیت کے ایک معنی تو یہ کئے گئے ہیں کہ کیا تم نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ باوجود اطاعت گذاری اور فرمانبرداری نہ کرنے کے ہم تم کو چھوڑ دیں گے اور تمہیں عذاب نہ کریں گے دوسرے معنی یہ ہیں کہ اس امت کے پہلے گزرنے والوں نے جب اس قرآن کو جھٹلایا اسی وقت اگر یہ اٹھا لیا جاتا تو تمام دنیا ہلاک کردی جاتی لیکن اللہ کی وسیع رحمت نے اسے پسند نہ فرمایا اور برابر بیس سال سے زیادہ تک یہ قرآن اترتا رہا اس قول کا مطلب یہ ہے کہ یہ اللہ کی لطف و رحمت ہے کہ وہ نہ ماننے والوں کے انکار اور بد باطن لوگوں کی شرارت کی وجہ سے انہیں نصیحت و موعظت کرنی نہیں چھوڑتا تاکہ جو ان میں نیکی والے ہیں وہ درست ہوجائیں اور جو درست نہیں ہوتے ان پر حجت تمام ہوجائے پھر اللہ تبارک و تعالیٰ اپنے نبی اکرم آنحضرت محمد ﷺ کو تسلی دیتا ہے اور فرماتا ہے کہ آپ اپنی قوم کی تکذیب پر گھبرائیں نہیں۔ صبر و برداشت کیجئے۔ ان سے پہلے کی جو قومیں تھیں ان کے پاس بھی ہم نے اپنے رسول و نبی بھیجے تھے اور انہیں ہلاک کردیا وہ آپ کے زمانے کے لوگوں سے زیادہ زور اور اور باہمت اور توانا ہاتھوں والے تھے۔ جیسے اور آیت میں ہے کیا انہوں نے زمین میں چل پھر کر نہیں ؟ کہ ان سے پہلے کے لوگوں کا کیا انجام ہوا ؟ جو ان سے تعداد میں اور قوت میں بہت زیادہ بڑھے ہوئے تھے اور بھی آیتیں اس مضمون کی بہت سی ہیں پھر فرماتا ہے اگلوں کی مثالیں گذر چکیں یعنی عادتیں، سزائیں، عبرتیں۔ جیسے اس سورت کے آخر میں فرمایا ہے ہم نے انہیں گذرے ہوئے اور بعد والوں کے لئے عبرتیں بنادیا۔ اور جیسے فرمان ہے آیت (سُـنَّةَ اللّٰهِ الَّتِيْ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ ښ وَلَنْ تَجِدَ لِسُـنَّةِ اللّٰهِ تَبْدِيْلًا 23) 48۔ الفتح :23) ، یعنی اللہ کا طریقہ جو اپنے بندوں میں پہلے سے چلا آیا ہے اور تو اسے بدلتا ہوا نہ پائے گا۔
أَفَنَضۡرِبُ عَنكُمُ ٱلذِّكۡرَ صَفۡحًا أَن كُنتُمۡ قَوۡمٗا مُّسۡرِفِينَ
So shall We divert the advice away from you, because you are a nation that exceeds the limits?
اور کیا ہم اس نصیحت کو تم سے اِس بنا پر روک دیں کہ تم حد سے گزر جانے والی قوم ہو
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
قرآن کی قسم کھائی جو واضح ہے جس کے معانی روشن ہیں جس کے الفاظ نورانی ہیں جو سب سے زیادہ فصیح وبلیغ عربی زبان میں نازل ہوا ہے یہ اس لئے کہ لوگ سوچیں سمجھیں اور وعظ و پند نصیحت و عبرت حاصل کریں ہم نے اس قرآن کو عربی زبان میں نازل فرمایا ہے جیسے اور جگہ ہے عربی واضح زبان میں اسے نازل فرمایا ہے، اس کی شرافت و مرتبت جو عالم بالا میں ہے اسے بیان فرمایا تاکہ زمین والے اس کی منزلت و توقیر معلوم کرلیں۔ فرمایا کہ یہ لوح محفوظ میں لکھا ہوا ہے (لدینا) سے مراد ہمارے پاس (لعلی) سے مراد مرتبے والا عزت ولا شرافت اور فضیلت والا ہے۔ (حکیم) سے مراد (محکم) مضبوط جو باطل کے ملنے اور ناحق سے خلط ملط ہوجانے سے پاک ہے اور آیت میں اس پاک کلام کی بزرگی کا بیان ان الفاظ میں ہے آیت (اِنَّهٗ لَقُرْاٰنٌ كَرِيْمٌ 77 ۙ) 56۔ الواقعة :77) ، اور جگہ ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهَا تَذْكِرَةٌ 11ۚ) 80۔ عبس :11) ، یعنی یہ قرآن کریم لوح محفوظ میں درج ہے اسے بجز پاک فرشتوں کے اور کوئی ہاتھ لگا نہیں پاتا یہ رب العالمین کی طرف سے اترا ہوا ہے اور فرمایا قرآن نصیحت کی چیز ہے جس کا جی چاہے اسے قبول کرے وہ ایسے صحیفوں میں سے ہے جو معزز ہیں بلند مرتبہ ہیں اور مقدس ہیں جو ایسے لکھنے والوں کے ہاتھوں میں ہیں جو ذی عزت اور پاک ہیں ان دونوں آیتوں سے علماء نے استنباط کیا ہے کہ بےوضو قرآن کریم کو ہاتھ میں نہیں لینا چاہیے جیسے کہ ایک حدیث میں بھی آیا ہے بشرطیکہ وہ صحیح ثابت ہوجائے۔ اس لئے کہ عالم بالا میں فرشتے اس کتاب کی عزت و تعظیم کرتے ہیں جس میں یہ قرآن لکھا ہوا ہے۔ پس اس عالم میں ہمیں بطور اولیٰ اسکی بہت زیادہ تکریم و تعظیم کرنی چاہیے کیونکہ یہ زمین والوں کی طرف ہی بھیجا گیا ہے اور اس کا خطاب انہی سے ہے تو انہیں اس کی بہت زیادہ تعظیم اور ادب کرنا چاہیے اور ساتھ ہی اس کے احکام کو تسلیم کر کے ان پر عامل بن جانا چاہیے کیونکہ رب کا فرمان ہے کہ یہ ہمارے ہاں ام الکتاب میں ہے اور بلند پایہ اور باحکمت ہے اس کے بعد کی آیت کے ایک معنی تو یہ کئے گئے ہیں کہ کیا تم نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ باوجود اطاعت گذاری اور فرمانبرداری نہ کرنے کے ہم تم کو چھوڑ دیں گے اور تمہیں عذاب نہ کریں گے دوسرے معنی یہ ہیں کہ اس امت کے پہلے گزرنے والوں نے جب اس قرآن کو جھٹلایا اسی وقت اگر یہ اٹھا لیا جاتا تو تمام دنیا ہلاک کردی جاتی لیکن اللہ کی وسیع رحمت نے اسے پسند نہ فرمایا اور برابر بیس سال سے زیادہ تک یہ قرآن اترتا رہا اس قول کا مطلب یہ ہے کہ یہ اللہ کی لطف و رحمت ہے کہ وہ نہ ماننے والوں کے انکار اور بد باطن لوگوں کی شرارت کی وجہ سے انہیں نصیحت و موعظت کرنی نہیں چھوڑتا تاکہ جو ان میں نیکی والے ہیں وہ درست ہوجائیں اور جو درست نہیں ہوتے ان پر حجت تمام ہوجائے پھر اللہ تبارک و تعالیٰ اپنے نبی اکرم آنحضرت محمد ﷺ کو تسلی دیتا ہے اور فرماتا ہے کہ آپ اپنی قوم کی تکذیب پر گھبرائیں نہیں۔ صبر و برداشت کیجئے۔ ان سے پہلے کی جو قومیں تھیں ان کے پاس بھی ہم نے اپنے رسول و نبی بھیجے تھے اور انہیں ہلاک کردیا وہ آپ کے زمانے کے لوگوں سے زیادہ زور اور اور باہمت اور توانا ہاتھوں والے تھے۔ جیسے اور آیت میں ہے کیا انہوں نے زمین میں چل پھر کر نہیں ؟ کہ ان سے پہلے کے لوگوں کا کیا انجام ہوا ؟ جو ان سے تعداد میں اور قوت میں بہت زیادہ بڑھے ہوئے تھے اور بھی آیتیں اس مضمون کی بہت سی ہیں پھر فرماتا ہے اگلوں کی مثالیں گذر چکیں یعنی عادتیں، سزائیں، عبرتیں۔ جیسے اس سورت کے آخر میں فرمایا ہے ہم نے انہیں گذرے ہوئے اور بعد والوں کے لئے عبرتیں بنادیا۔ اور جیسے فرمان ہے آیت (سُـنَّةَ اللّٰهِ الَّتِيْ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ ښ وَلَنْ تَجِدَ لِسُـنَّةِ اللّٰهِ تَبْدِيْلًا 23) 48۔ الفتح :23) ، یعنی اللہ کا طریقہ جو اپنے بندوں میں پہلے سے چلا آیا ہے اور تو اسے بدلتا ہوا نہ پائے گا۔
وَكَمۡ أَرۡسَلۡنَا مِن نَّبِيّٖ فِي ٱلۡأَوَّلِينَ
And how many Prophets We did send among the earlier people!
اور پہلے لوگوں میں ہم نے کتنے ہی نبی بھیجے تھے
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
قرآن کی قسم کھائی جو واضح ہے جس کے معانی روشن ہیں جس کے الفاظ نورانی ہیں جو سب سے زیادہ فصیح وبلیغ عربی زبان میں نازل ہوا ہے یہ اس لئے کہ لوگ سوچیں سمجھیں اور وعظ و پند نصیحت و عبرت حاصل کریں ہم نے اس قرآن کو عربی زبان میں نازل فرمایا ہے جیسے اور جگہ ہے عربی واضح زبان میں اسے نازل فرمایا ہے، اس کی شرافت و مرتبت جو عالم بالا میں ہے اسے بیان فرمایا تاکہ زمین والے اس کی منزلت و توقیر معلوم کرلیں۔ فرمایا کہ یہ لوح محفوظ میں لکھا ہوا ہے (لدینا) سے مراد ہمارے پاس (لعلی) سے مراد مرتبے والا عزت ولا شرافت اور فضیلت والا ہے۔ (حکیم) سے مراد (محکم) مضبوط جو باطل کے ملنے اور ناحق سے خلط ملط ہوجانے سے پاک ہے اور آیت میں اس پاک کلام کی بزرگی کا بیان ان الفاظ میں ہے آیت (اِنَّهٗ لَقُرْاٰنٌ كَرِيْمٌ 77 ۙ) 56۔ الواقعة :77) ، اور جگہ ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهَا تَذْكِرَةٌ 11ۚ) 80۔ عبس :11) ، یعنی یہ قرآن کریم لوح محفوظ میں درج ہے اسے بجز پاک فرشتوں کے اور کوئی ہاتھ لگا نہیں پاتا یہ رب العالمین کی طرف سے اترا ہوا ہے اور فرمایا قرآن نصیحت کی چیز ہے جس کا جی چاہے اسے قبول کرے وہ ایسے صحیفوں میں سے ہے جو معزز ہیں بلند مرتبہ ہیں اور مقدس ہیں جو ایسے لکھنے والوں کے ہاتھوں میں ہیں جو ذی عزت اور پاک ہیں ان دونوں آیتوں سے علماء نے استنباط کیا ہے کہ بےوضو قرآن کریم کو ہاتھ میں نہیں لینا چاہیے جیسے کہ ایک حدیث میں بھی آیا ہے بشرطیکہ وہ صحیح ثابت ہوجائے۔ اس لئے کہ عالم بالا میں فرشتے اس کتاب کی عزت و تعظیم کرتے ہیں جس میں یہ قرآن لکھا ہوا ہے۔ پس اس عالم میں ہمیں بطور اولیٰ اسکی بہت زیادہ تکریم و تعظیم کرنی چاہیے کیونکہ یہ زمین والوں کی طرف ہی بھیجا گیا ہے اور اس کا خطاب انہی سے ہے تو انہیں اس کی بہت زیادہ تعظیم اور ادب کرنا چاہیے اور ساتھ ہی اس کے احکام کو تسلیم کر کے ان پر عامل بن جانا چاہیے کیونکہ رب کا فرمان ہے کہ یہ ہمارے ہاں ام الکتاب میں ہے اور بلند پایہ اور باحکمت ہے اس کے بعد کی آیت کے ایک معنی تو یہ کئے گئے ہیں کہ کیا تم نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ باوجود اطاعت گذاری اور فرمانبرداری نہ کرنے کے ہم تم کو چھوڑ دیں گے اور تمہیں عذاب نہ کریں گے دوسرے معنی یہ ہیں کہ اس امت کے پہلے گزرنے والوں نے جب اس قرآن کو جھٹلایا اسی وقت اگر یہ اٹھا لیا جاتا تو تمام دنیا ہلاک کردی جاتی لیکن اللہ کی وسیع رحمت نے اسے پسند نہ فرمایا اور برابر بیس سال سے زیادہ تک یہ قرآن اترتا رہا اس قول کا مطلب یہ ہے کہ یہ اللہ کی لطف و رحمت ہے کہ وہ نہ ماننے والوں کے انکار اور بد باطن لوگوں کی شرارت کی وجہ سے انہیں نصیحت و موعظت کرنی نہیں چھوڑتا تاکہ جو ان میں نیکی والے ہیں وہ درست ہوجائیں اور جو درست نہیں ہوتے ان پر حجت تمام ہوجائے پھر اللہ تبارک و تعالیٰ اپنے نبی اکرم آنحضرت محمد ﷺ کو تسلی دیتا ہے اور فرماتا ہے کہ آپ اپنی قوم کی تکذیب پر گھبرائیں نہیں۔ صبر و برداشت کیجئے۔ ان سے پہلے کی جو قومیں تھیں ان کے پاس بھی ہم نے اپنے رسول و نبی بھیجے تھے اور انہیں ہلاک کردیا وہ آپ کے زمانے کے لوگوں سے زیادہ زور اور اور باہمت اور توانا ہاتھوں والے تھے۔ جیسے اور آیت میں ہے کیا انہوں نے زمین میں چل پھر کر نہیں ؟ کہ ان سے پہلے کے لوگوں کا کیا انجام ہوا ؟ جو ان سے تعداد میں اور قوت میں بہت زیادہ بڑھے ہوئے تھے اور بھی آیتیں اس مضمون کی بہت سی ہیں پھر فرماتا ہے اگلوں کی مثالیں گذر چکیں یعنی عادتیں، سزائیں، عبرتیں۔ جیسے اس سورت کے آخر میں فرمایا ہے ہم نے انہیں گذرے ہوئے اور بعد والوں کے لئے عبرتیں بنادیا۔ اور جیسے فرمان ہے آیت (سُـنَّةَ اللّٰهِ الَّتِيْ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ ښ وَلَنْ تَجِدَ لِسُـنَّةِ اللّٰهِ تَبْدِيْلًا 23) 48۔ الفتح :23) ، یعنی اللہ کا طریقہ جو اپنے بندوں میں پہلے سے چلا آیا ہے اور تو اسے بدلتا ہوا نہ پائے گا۔
وَمَا يَأۡتِيهِم مِّن نَّبِيٍّ إِلَّا كَانُواْ بِهِۦ يَسۡتَهۡزِءُونَ
And whenever any Prophet came to them, they only mocked at him.
اور کوئی نبی اُن کے پاس نہیں آتا تھا مگر وہ اُس کا مذاق اڑایا کرتے تھے
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
قرآن کی قسم کھائی جو واضح ہے جس کے معانی روشن ہیں جس کے الفاظ نورانی ہیں جو سب سے زیادہ فصیح وبلیغ عربی زبان میں نازل ہوا ہے یہ اس لئے کہ لوگ سوچیں سمجھیں اور وعظ و پند نصیحت و عبرت حاصل کریں ہم نے اس قرآن کو عربی زبان میں نازل فرمایا ہے جیسے اور جگہ ہے عربی واضح زبان میں اسے نازل فرمایا ہے، اس کی شرافت و مرتبت جو عالم بالا میں ہے اسے بیان فرمایا تاکہ زمین والے اس کی منزلت و توقیر معلوم کرلیں۔ فرمایا کہ یہ لوح محفوظ میں لکھا ہوا ہے (لدینا) سے مراد ہمارے پاس (لعلی) سے مراد مرتبے والا عزت ولا شرافت اور فضیلت والا ہے۔ (حکیم) سے مراد (محکم) مضبوط جو باطل کے ملنے اور ناحق سے خلط ملط ہوجانے سے پاک ہے اور آیت میں اس پاک کلام کی بزرگی کا بیان ان الفاظ میں ہے آیت (اِنَّهٗ لَقُرْاٰنٌ كَرِيْمٌ 77 ۙ) 56۔ الواقعة :77) ، اور جگہ ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهَا تَذْكِرَةٌ 11ۚ) 80۔ عبس :11) ، یعنی یہ قرآن کریم لوح محفوظ میں درج ہے اسے بجز پاک فرشتوں کے اور کوئی ہاتھ لگا نہیں پاتا یہ رب العالمین کی طرف سے اترا ہوا ہے اور فرمایا قرآن نصیحت کی چیز ہے جس کا جی چاہے اسے قبول کرے وہ ایسے صحیفوں میں سے ہے جو معزز ہیں بلند مرتبہ ہیں اور مقدس ہیں جو ایسے لکھنے والوں کے ہاتھوں میں ہیں جو ذی عزت اور پاک ہیں ان دونوں آیتوں سے علماء نے استنباط کیا ہے کہ بےوضو قرآن کریم کو ہاتھ میں نہیں لینا چاہیے جیسے کہ ایک حدیث میں بھی آیا ہے بشرطیکہ وہ صحیح ثابت ہوجائے۔ اس لئے کہ عالم بالا میں فرشتے اس کتاب کی عزت و تعظیم کرتے ہیں جس میں یہ قرآن لکھا ہوا ہے۔ پس اس عالم میں ہمیں بطور اولیٰ اسکی بہت زیادہ تکریم و تعظیم کرنی چاہیے کیونکہ یہ زمین والوں کی طرف ہی بھیجا گیا ہے اور اس کا خطاب انہی سے ہے تو انہیں اس کی بہت زیادہ تعظیم اور ادب کرنا چاہیے اور ساتھ ہی اس کے احکام کو تسلیم کر کے ان پر عامل بن جانا چاہیے کیونکہ رب کا فرمان ہے کہ یہ ہمارے ہاں ام الکتاب میں ہے اور بلند پایہ اور باحکمت ہے اس کے بعد کی آیت کے ایک معنی تو یہ کئے گئے ہیں کہ کیا تم نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ باوجود اطاعت گذاری اور فرمانبرداری نہ کرنے کے ہم تم کو چھوڑ دیں گے اور تمہیں عذاب نہ کریں گے دوسرے معنی یہ ہیں کہ اس امت کے پہلے گزرنے والوں نے جب اس قرآن کو جھٹلایا اسی وقت اگر یہ اٹھا لیا جاتا تو تمام دنیا ہلاک کردی جاتی لیکن اللہ کی وسیع رحمت نے اسے پسند نہ فرمایا اور برابر بیس سال سے زیادہ تک یہ قرآن اترتا رہا اس قول کا مطلب یہ ہے کہ یہ اللہ کی لطف و رحمت ہے کہ وہ نہ ماننے والوں کے انکار اور بد باطن لوگوں کی شرارت کی وجہ سے انہیں نصیحت و موعظت کرنی نہیں چھوڑتا تاکہ جو ان میں نیکی والے ہیں وہ درست ہوجائیں اور جو درست نہیں ہوتے ان پر حجت تمام ہوجائے پھر اللہ تبارک و تعالیٰ اپنے نبی اکرم آنحضرت محمد ﷺ کو تسلی دیتا ہے اور فرماتا ہے کہ آپ اپنی قوم کی تکذیب پر گھبرائیں نہیں۔ صبر و برداشت کیجئے۔ ان سے پہلے کی جو قومیں تھیں ان کے پاس بھی ہم نے اپنے رسول و نبی بھیجے تھے اور انہیں ہلاک کردیا وہ آپ کے زمانے کے لوگوں سے زیادہ زور اور اور باہمت اور توانا ہاتھوں والے تھے۔ جیسے اور آیت میں ہے کیا انہوں نے زمین میں چل پھر کر نہیں ؟ کہ ان سے پہلے کے لوگوں کا کیا انجام ہوا ؟ جو ان سے تعداد میں اور قوت میں بہت زیادہ بڑھے ہوئے تھے اور بھی آیتیں اس مضمون کی بہت سی ہیں پھر فرماتا ہے اگلوں کی مثالیں گذر چکیں یعنی عادتیں، سزائیں، عبرتیں۔ جیسے اس سورت کے آخر میں فرمایا ہے ہم نے انہیں گذرے ہوئے اور بعد والوں کے لئے عبرتیں بنادیا۔ اور جیسے فرمان ہے آیت (سُـنَّةَ اللّٰهِ الَّتِيْ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ ښ وَلَنْ تَجِدَ لِسُـنَّةِ اللّٰهِ تَبْدِيْلًا 23) 48۔ الفتح :23) ، یعنی اللہ کا طریقہ جو اپنے بندوں میں پہلے سے چلا آیا ہے اور تو اسے بدلتا ہوا نہ پائے گا۔
فَأَهۡلَكۡنَآ أَشَدَّ مِنۡهُم بَطۡشٗا وَمَضَىٰ مَثَلُ ٱلۡأَوَّلِينَ
We therefore destroyed the people who were more forceful than these, and the example of the earlier ones has already gone by.
اور ہم نے اِن (کفّارِ مکہ) سے زیادہ زور آور لوگوں کو ہلاک کر دیا اور اگلے لوگوں کا حال (کئی جگہ پہلے) گزر چکا
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the name of Allah, the Beneficent, the Merciful
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
قرآن کی قسم کھائی جو واضح ہے جس کے معانی روشن ہیں جس کے الفاظ نورانی ہیں جو سب سے زیادہ فصیح وبلیغ عربی زبان میں نازل ہوا ہے یہ اس لئے کہ لوگ سوچیں سمجھیں اور وعظ و پند نصیحت و عبرت حاصل کریں ہم نے اس قرآن کو عربی زبان میں نازل فرمایا ہے جیسے اور جگہ ہے عربی واضح زبان میں اسے نازل فرمایا ہے، اس کی شرافت و مرتبت جو عالم بالا میں ہے اسے بیان فرمایا تاکہ زمین والے اس کی منزلت و توقیر معلوم کرلیں۔ فرمایا کہ یہ لوح محفوظ میں لکھا ہوا ہے (لدینا) سے مراد ہمارے پاس (لعلی) سے مراد مرتبے والا عزت ولا شرافت اور فضیلت والا ہے۔ (حکیم) سے مراد (محکم) مضبوط جو باطل کے ملنے اور ناحق سے خلط ملط ہوجانے سے پاک ہے اور آیت میں اس پاک کلام کی بزرگی کا بیان ان الفاظ میں ہے آیت (اِنَّهٗ لَقُرْاٰنٌ كَرِيْمٌ 77 ۙ) 56۔ الواقعة :77) ، اور جگہ ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهَا تَذْكِرَةٌ 11ۚ) 80۔ عبس :11) ، یعنی یہ قرآن کریم لوح محفوظ میں درج ہے اسے بجز پاک فرشتوں کے اور کوئی ہاتھ لگا نہیں پاتا یہ رب العالمین کی طرف سے اترا ہوا ہے اور فرمایا قرآن نصیحت کی چیز ہے جس کا جی چاہے اسے قبول کرے وہ ایسے صحیفوں میں سے ہے جو معزز ہیں بلند مرتبہ ہیں اور مقدس ہیں جو ایسے لکھنے والوں کے ہاتھوں میں ہیں جو ذی عزت اور پاک ہیں ان دونوں آیتوں سے علماء نے استنباط کیا ہے کہ بےوضو قرآن کریم کو ہاتھ میں نہیں لینا چاہیے جیسے کہ ایک حدیث میں بھی آیا ہے بشرطیکہ وہ صحیح ثابت ہوجائے۔ اس لئے کہ عالم بالا میں فرشتے اس کتاب کی عزت و تعظیم کرتے ہیں جس میں یہ قرآن لکھا ہوا ہے۔ پس اس عالم میں ہمیں بطور اولیٰ اسکی بہت زیادہ تکریم و تعظیم کرنی چاہیے کیونکہ یہ زمین والوں کی طرف ہی بھیجا گیا ہے اور اس کا خطاب انہی سے ہے تو انہیں اس کی بہت زیادہ تعظیم اور ادب کرنا چاہیے اور ساتھ ہی اس کے احکام کو تسلیم کر کے ان پر عامل بن جانا چاہیے کیونکہ رب کا فرمان ہے کہ یہ ہمارے ہاں ام الکتاب میں ہے اور بلند پایہ اور باحکمت ہے اس کے بعد کی آیت کے ایک معنی تو یہ کئے گئے ہیں کہ کیا تم نے یہ سمجھ رکھا ہے کہ باوجود اطاعت گذاری اور فرمانبرداری نہ کرنے کے ہم تم کو چھوڑ دیں گے اور تمہیں عذاب نہ کریں گے دوسرے معنی یہ ہیں کہ اس امت کے پہلے گزرنے والوں نے جب اس قرآن کو جھٹلایا اسی وقت اگر یہ اٹھا لیا جاتا تو تمام دنیا ہلاک کردی جاتی لیکن اللہ کی وسیع رحمت نے اسے پسند نہ فرمایا اور برابر بیس سال سے زیادہ تک یہ قرآن اترتا رہا اس قول کا مطلب یہ ہے کہ یہ اللہ کی لطف و رحمت ہے کہ وہ نہ ماننے والوں کے انکار اور بد باطن لوگوں کی شرارت کی وجہ سے انہیں نصیحت و موعظت کرنی نہیں چھوڑتا تاکہ جو ان میں نیکی والے ہیں وہ درست ہوجائیں اور جو درست نہیں ہوتے ان پر حجت تمام ہوجائے پھر اللہ تبارک و تعالیٰ اپنے نبی اکرم آنحضرت محمد ﷺ کو تسلی دیتا ہے اور فرماتا ہے کہ آپ اپنی قوم کی تکذیب پر گھبرائیں نہیں۔ صبر و برداشت کیجئے۔ ان سے پہلے کی جو قومیں تھیں ان کے پاس بھی ہم نے اپنے رسول و نبی بھیجے تھے اور انہیں ہلاک کردیا وہ آپ کے زمانے کے لوگوں سے زیادہ زور اور اور باہمت اور توانا ہاتھوں والے تھے۔ جیسے اور آیت میں ہے کیا انہوں نے زمین میں چل پھر کر نہیں ؟ کہ ان سے پہلے کے لوگوں کا کیا انجام ہوا ؟ جو ان سے تعداد میں اور قوت میں بہت زیادہ بڑھے ہوئے تھے اور بھی آیتیں اس مضمون کی بہت سی ہیں پھر فرماتا ہے اگلوں کی مثالیں گذر چکیں یعنی عادتیں، سزائیں، عبرتیں۔ جیسے اس سورت کے آخر میں فرمایا ہے ہم نے انہیں گذرے ہوئے اور بعد والوں کے لئے عبرتیں بنادیا۔ اور جیسے فرمان ہے آیت (سُـنَّةَ اللّٰهِ الَّتِيْ قَدْ خَلَتْ مِنْ قَبْلُ ښ وَلَنْ تَجِدَ لِسُـنَّةِ اللّٰهِ تَبْدِيْلًا 23) 48۔ الفتح :23) ، یعنی اللہ کا طریقہ جو اپنے بندوں میں پہلے سے چلا آیا ہے اور تو اسے بدلتا ہوا نہ پائے گا۔
وَلَئِن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ ٱلۡعَزِيزُ ٱلۡعَلِيمُ
And if you ask them, “Who has created the heavens and the earth?”, they will surely say, “They are created by the Most Honourable, the All Knowing.”
اور اگر آپ اُن سے پوچھیں کہ آسمانوں اور زمین کو کِس نے پیدا کیا تو وہ یقیناً کہیں گے کہ انہیں غالب، علم والے (رب) نے پیدا کیا ہے
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
اصلی زاد راہ تقویٰ ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اے نبی ﷺ اگر تم ان مشرکین سے دریافت کرو تو یہ اس بات کا اقرار کریں گے کہ زمین و آسمان کا خالق اللہ تعالیٰ ہے پھر یہی اس کی وحدانیت کو جان کر اور مان کر عبادت میں دوسروں کو شریک ٹھہرا رہے ہیں جس نے زمین کو فرش اور ٹھہرئی ہوئی قرار گاہ اور ثابت و مضبوط بنایا جس پر تم چلو، پھرو، رہو، سہو، اٹھو، بیٹھو، سوؤ، جاگو۔ حالانکہ یہ زمین خود پانی پر ہے لیکن مضبوط پہاڑوں کے ساتھ اسے ہلنے جلنے سے روک دیا ہے اور اس میں راستے بنا دئیے ہیں تاکہ تم ایک شہر سے دوسرے شہر کو ایک ملک سے دوسرے ملک کو پہنچ سکو اسی نے آسمان سے ایسے انداز سے بارش برسائی جو کفایت ہوجائے کھیتیاں اور باغات سرسبز رہیں پھلیں پھولیں اور پانی تمہارے اور تمہارے جانوروں کے پینے میں بھی آئے پھر اس مینہ سے مردہ زمین زندہ کردی خشکی تری سے بدل گئی جنگل لہلہا اٹھے پھل پھول اگنے لگے اور طرح طرح کے خوشگوار میوے پیدا ہوگئے پھر اسی کو مردہ انسانوں کے جی اٹھنے کی دلیل بنایا اور فرمایا اسی طرح تم قبروں سے نکالے جاؤ گے اس نے ہر قسم کے جوڑے پیدا کئے کھیتیاں پھل پھول ترکاریاں اور میوے وغیرہ طرح طرح کی چیزیں اس نے پیدا کردیں۔ مختلف قسم کے حیوانات تمہارے نفع کے لئے پیدا کئے کشتیاں سمندروں کے سفر کے لئے اور چوپائے جانور خشکی کے سفر کے لئے مہیا کر دئیے ان میں سے بہت سے جانوروں کے گوشت تم کھاتے ہو بہت سے تمہیں دودھ دیتے ہیں بہت سے تمہاری سواریوں کے کام آتے ہیں۔ تمہارے بوجھ ڈھوتے ہیں تم ان پر سواریاں لیتے ہو اور خوب مزے سے ان پر سوار ہوتے ہو۔ اب تمہیں چاہیے کہ جم کر بیٹھ جانے کے بعد اپنے رب کی نعمت یاد کرو کہ اس نے کیسے کیسے طاقتور وجود تمہارے قابو میں کر دئیے اور یوں کہو کہ وہ اللہ پاک ذات والا ہے جس نے اسے ہمارے قابو میں کردیا اگر وہ اسے ہمارا مطیع نہ کرتا تو ہم اس قابل نہ تھے نہ ہم میں اتنی طاقت تھی۔ اور ہم اپنی موت کے بعد اسی کی طرف جانے والے ہیں اس آمدورفت سے اور اس مختصر سفر سے سفر آخرت یاد کرو جیسے کہ دنیا کے توشے کا ذکر کر کے اللہ تعالیٰ نے آخرت کے توشے کی جانب توجہ دلائی اور فرمایا توشہ لے لیا کرو لیکن بہترین توشہ آخرت کا توشہ ہے اور دنیوی لباس کے ذکر کے موقعہ پر اخروی لباس کی طرف متوجہ کیا اور فرمایا لباس تقوٰی افضل و بہتر ہے، ـ" سواری پر سوار ہونے کے وقت کی دعاؤں کی حدیثیں " حضرت علی بن ربیعہ فرماتے ہیں حضرت علی جب اپنی سواری پر سوار ہونے لگے تو رکاب پر پیر رکھتے ہی فرمایا (بسم اللہ) جب جم کر بیٹھ گئے تو فرمایا دعا (الحمد للہ سبحان الذی سخرلنا ھذا وما کنا لہ مقرنین وانا الیٰ ربنا لمنقلبون) پھر تین مرتبہ (الحمد للہ) اور تین مرتبہ (اللہ اکبر) پھر فرمایا دعا (سبحانک لا الہ الا انت قد ظلمت نفسی فاغفرلی) پھر ہنس دئیے۔ میں نے پوچھا امیر المومنین آپ ہنسے کیوں ؟ فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو دیکھا کہ آپ نے یہ سب کچھ کیا پھر ہنس دئیے تو میں نے بھی حضور ﷺ سے یہی سوال کیا آپ نے جواب دیا کہ جب بندے کے منہ سے اللہ تعالیٰ سنتا ہے کہ وہ کہتا ہے (رب اغفرلی) میرے رب مجھے بخش دے تو وہ بہت ہی خوش ہوتا ہے اور فرماتا ہے میرا بندہ جانتا ہے کہ میرے سوا کوئی گناہوں کو بخش نہیں سکتا۔ یہ حدیث ابو داؤد ترمذی نسائی اور مسند احمد میں بھی ہے۔ امام ترمذی اسے حسن صحیح بتلاتے ہیں۔ اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حضرت عبد اللہ بن عباس کو اپنی سواری پر اپنے پیچھے بٹھایا ٹھیک جب بیٹھ گئے تو آپ نے تین مرتبہ (اللہ اکبر) کا تین مرتبہ (سبحان اللہ) اور ایک مرتبہ (لا الہ الا اللہ) کہا پھر اس پر چت لیٹنے کی طرح ہو کر ہنس دئیے اور حضرت عبد اللہ کی طرف متوجہ ہو کر فرمانے لگے جو شخص کسی جانور پر سوار ہو کر اس طرح کرے جس طرح میں نے کیا تو اللہ عزوجل اس کی طرف متوجہ ہو کر اسی طرح ہنس دیتا ہے جس طرح میں تیری طرف دیکھ کر ہنسا (مسند احمد)۔ حضرت عبد اللہ بن عمر فرماتے ہیں کہ نبی ﷺ جب کبھی اپنی سواری پر سوار ہوتے تین مرتبہ تکبیر کہہ کر ان دونوں آیات قرآنی کی تلاوت کرتے پھر یہ دعا مانگتے (اللھم انی اسئلک فی سفری ھذا البر والتقوی و من العمل ما ترضی اللھم ھون علینا السفر اطولنا البعد اللھم انت الصاحب فی السفر و الخلیفۃ فی الاھل اللھم اصبحنا فی سفرنا واخلفنا فی اھلنا) یا اللہ میں تجھ سے اپنے اس سفر میں نیکی اور پرہیزگاری کا طالب ہوں اور ان اعمال کا جن سے تو خوش ہوجائے اے اللہ ہم پر ہمارا سفر آسان کر دے اور ہمارے لئے دوری کو لپیٹ لے پروردگار تو ہی سفر کا ساتھی اور اہل و عیال کا نگہباں ہے میرے معبود ہمارے سفر میں ہمارا ساتھ دے اور ہمارے گھروں میں ہماری جانشینی فرما۔ اور جب آپ سفر سے واپس گھر کی طرف لوٹتے تو فرماتے دعا (ائبون تائبون انشاء اللہ عابدون لربنا حامدون) یعنی واپس لوٹنے والے توبہ کرنے والے انشاء اللہ عبادتیں کرنے والے اپنے رب کی تعریفیں کرنے والے (مسلم ابو داؤد نسائی وغیرہ) ابو ل اس خزاعی فرماتے ہیں صدقے کے اونٹوں میں سے ایک اونٹ رسول اللہ ﷺ نے ہماری سواری کے لئے ہمیں عطا فرمایا کہ ہم اس پر سوار ہو کر حج کو جائیں ہم نے کہا یا رسول اللہ ﷺ ہم نہیں دیکھتے کہ آپ ہمیں اس پر سوار کرائیں۔ آپ نے فرمایا سنو ہر اونٹ کی کوہان میں شیطان ہوتا ہے تم جب اس پر سوار ہو تو جس طرح میں تمہیں حکم دیتا ہوں اللہ تعالیٰ کا نام یاد کرو پھر اسے اپنے لئے خادم بنا لو، یاد رکھو اللہ تعالیٰ ہی سوار کراتا ہے۔ (مسند احمد) حضرت ابو ل اس کا نام محمد بن اسود بن خلف ہے ؓ۔ مسند کی ایک اور حدیث میں ہے حضور ﷺ فرماتے ہیں ہر اونٹ کی پیٹھ پر شیطان ہے تو تم جب اس پر سواری کرو تو اللہ کا نام لیا کرو پھر اپنی حاجتوں میں کمی نہ کرو۔
10
View Single
ٱلَّذِي جَعَلَ لَكُمُ ٱلۡأَرۡضَ مَهۡدٗا وَجَعَلَ لَكُمۡ فِيهَا سُبُلٗا لَّعَلَّكُمۡ تَهۡتَدُونَ
The One Who made the earth a bed you, and made roads for you in it, so that you may be guided.
جس نے تمہارے لئے زمین کو بچھونا بنایا اور اس میں تمہارے لئے راستے بنائے تاکہ تم منزلِ مقصود تک پہنچ سکو
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
اصلی زاد راہ تقویٰ ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اے نبی ﷺ اگر تم ان مشرکین سے دریافت کرو تو یہ اس بات کا اقرار کریں گے کہ زمین و آسمان کا خالق اللہ تعالیٰ ہے پھر یہی اس کی وحدانیت کو جان کر اور مان کر عبادت میں دوسروں کو شریک ٹھہرا رہے ہیں جس نے زمین کو فرش اور ٹھہرئی ہوئی قرار گاہ اور ثابت و مضبوط بنایا جس پر تم چلو، پھرو، رہو، سہو، اٹھو، بیٹھو، سوؤ، جاگو۔ حالانکہ یہ زمین خود پانی پر ہے لیکن مضبوط پہاڑوں کے ساتھ اسے ہلنے جلنے سے روک دیا ہے اور اس میں راستے بنا دئیے ہیں تاکہ تم ایک شہر سے دوسرے شہر کو ایک ملک سے دوسرے ملک کو پہنچ سکو اسی نے آسمان سے ایسے انداز سے بارش برسائی جو کفایت ہوجائے کھیتیاں اور باغات سرسبز رہیں پھلیں پھولیں اور پانی تمہارے اور تمہارے جانوروں کے پینے میں بھی آئے پھر اس مینہ سے مردہ زمین زندہ کردی خشکی تری سے بدل گئی جنگل لہلہا اٹھے پھل پھول اگنے لگے اور طرح طرح کے خوشگوار میوے پیدا ہوگئے پھر اسی کو مردہ انسانوں کے جی اٹھنے کی دلیل بنایا اور فرمایا اسی طرح تم قبروں سے نکالے جاؤ گے اس نے ہر قسم کے جوڑے پیدا کئے کھیتیاں پھل پھول ترکاریاں اور میوے وغیرہ طرح طرح کی چیزیں اس نے پیدا کردیں۔ مختلف قسم کے حیوانات تمہارے نفع کے لئے پیدا کئے کشتیاں سمندروں کے سفر کے لئے اور چوپائے جانور خشکی کے سفر کے لئے مہیا کر دئیے ان میں سے بہت سے جانوروں کے گوشت تم کھاتے ہو بہت سے تمہیں دودھ دیتے ہیں بہت سے تمہاری سواریوں کے کام آتے ہیں۔ تمہارے بوجھ ڈھوتے ہیں تم ان پر سواریاں لیتے ہو اور خوب مزے سے ان پر سوار ہوتے ہو۔ اب تمہیں چاہیے کہ جم کر بیٹھ جانے کے بعد اپنے رب کی نعمت یاد کرو کہ اس نے کیسے کیسے طاقتور وجود تمہارے قابو میں کر دئیے اور یوں کہو کہ وہ اللہ پاک ذات والا ہے جس نے اسے ہمارے قابو میں کردیا اگر وہ اسے ہمارا مطیع نہ کرتا تو ہم اس قابل نہ تھے نہ ہم میں اتنی طاقت تھی۔ اور ہم اپنی موت کے بعد اسی کی طرف جانے والے ہیں اس آمدورفت سے اور اس مختصر سفر سے سفر آخرت یاد کرو جیسے کہ دنیا کے توشے کا ذکر کر کے اللہ تعالیٰ نے آخرت کے توشے کی جانب توجہ دلائی اور فرمایا توشہ لے لیا کرو لیکن بہترین توشہ آخرت کا توشہ ہے اور دنیوی لباس کے ذکر کے موقعہ پر اخروی لباس کی طرف متوجہ کیا اور فرمایا لباس تقوٰی افضل و بہتر ہے، ـ" سواری پر سوار ہونے کے وقت کی دعاؤں کی حدیثیں " حضرت علی بن ربیعہ فرماتے ہیں حضرت علی جب اپنی سواری پر سوار ہونے لگے تو رکاب پر پیر رکھتے ہی فرمایا (بسم اللہ) جب جم کر بیٹھ گئے تو فرمایا دعا (الحمد للہ سبحان الذی سخرلنا ھذا وما کنا لہ مقرنین وانا الیٰ ربنا لمنقلبون) پھر تین مرتبہ (الحمد للہ) اور تین مرتبہ (اللہ اکبر) پھر فرمایا دعا (سبحانک لا الہ الا انت قد ظلمت نفسی فاغفرلی) پھر ہنس دئیے۔ میں نے پوچھا امیر المومنین آپ ہنسے کیوں ؟ فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو دیکھا کہ آپ نے یہ سب کچھ کیا پھر ہنس دئیے تو میں نے بھی حضور ﷺ سے یہی سوال کیا آپ نے جواب دیا کہ جب بندے کے منہ سے اللہ تعالیٰ سنتا ہے کہ وہ کہتا ہے (رب اغفرلی) میرے رب مجھے بخش دے تو وہ بہت ہی خوش ہوتا ہے اور فرماتا ہے میرا بندہ جانتا ہے کہ میرے سوا کوئی گناہوں کو بخش نہیں سکتا۔ یہ حدیث ابو داؤد ترمذی نسائی اور مسند احمد میں بھی ہے۔ امام ترمذی اسے حسن صحیح بتلاتے ہیں۔ اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حضرت عبد اللہ بن عباس کو اپنی سواری پر اپنے پیچھے بٹھایا ٹھیک جب بیٹھ گئے تو آپ نے تین مرتبہ (اللہ اکبر) کا تین مرتبہ (سبحان اللہ) اور ایک مرتبہ (لا الہ الا اللہ) کہا پھر اس پر چت لیٹنے کی طرح ہو کر ہنس دئیے اور حضرت عبد اللہ کی طرف متوجہ ہو کر فرمانے لگے جو شخص کسی جانور پر سوار ہو کر اس طرح کرے جس طرح میں نے کیا تو اللہ عزوجل اس کی طرف متوجہ ہو کر اسی طرح ہنس دیتا ہے جس طرح میں تیری طرف دیکھ کر ہنسا (مسند احمد)۔ حضرت عبد اللہ بن عمر فرماتے ہیں کہ نبی ﷺ جب کبھی اپنی سواری پر سوار ہوتے تین مرتبہ تکبیر کہہ کر ان دونوں آیات قرآنی کی تلاوت کرتے پھر یہ دعا مانگتے (اللھم انی اسئلک فی سفری ھذا البر والتقوی و من العمل ما ترضی اللھم ھون علینا السفر اطولنا البعد اللھم انت الصاحب فی السفر و الخلیفۃ فی الاھل اللھم اصبحنا فی سفرنا واخلفنا فی اھلنا) یا اللہ میں تجھ سے اپنے اس سفر میں نیکی اور پرہیزگاری کا طالب ہوں اور ان اعمال کا جن سے تو خوش ہوجائے اے اللہ ہم پر ہمارا سفر آسان کر دے اور ہمارے لئے دوری کو لپیٹ لے پروردگار تو ہی سفر کا ساتھی اور اہل و عیال کا نگہباں ہے میرے معبود ہمارے سفر میں ہمارا ساتھ دے اور ہمارے گھروں میں ہماری جانشینی فرما۔ اور جب آپ سفر سے واپس گھر کی طرف لوٹتے تو فرماتے دعا (ائبون تائبون انشاء اللہ عابدون لربنا حامدون) یعنی واپس لوٹنے والے توبہ کرنے والے انشاء اللہ عبادتیں کرنے والے اپنے رب کی تعریفیں کرنے والے (مسلم ابو داؤد نسائی وغیرہ) ابو ل اس خزاعی فرماتے ہیں صدقے کے اونٹوں میں سے ایک اونٹ رسول اللہ ﷺ نے ہماری سواری کے لئے ہمیں عطا فرمایا کہ ہم اس پر سوار ہو کر حج کو جائیں ہم نے کہا یا رسول اللہ ﷺ ہم نہیں دیکھتے کہ آپ ہمیں اس پر سوار کرائیں۔ آپ نے فرمایا سنو ہر اونٹ کی کوہان میں شیطان ہوتا ہے تم جب اس پر سوار ہو تو جس طرح میں تمہیں حکم دیتا ہوں اللہ تعالیٰ کا نام یاد کرو پھر اسے اپنے لئے خادم بنا لو، یاد رکھو اللہ تعالیٰ ہی سوار کراتا ہے۔ (مسند احمد) حضرت ابو ل اس کا نام محمد بن اسود بن خلف ہے ؓ۔ مسند کی ایک اور حدیث میں ہے حضور ﷺ فرماتے ہیں ہر اونٹ کی پیٹھ پر شیطان ہے تو تم جب اس پر سواری کرو تو اللہ کا نام لیا کرو پھر اپنی حاجتوں میں کمی نہ کرو۔
11
View Single
وَٱلَّذِي نَزَّلَ مِنَ ٱلسَّمَآءِ مَآءَۢ بِقَدَرٖ فَأَنشَرۡنَا بِهِۦ بَلۡدَةٗ مَّيۡتٗاۚ كَذَٰلِكَ تُخۡرَجُونَ
And Who sent down water from the sky with a proper measure, so We revived a dead city with it; this is how you will be taken out.
اور جس نے آسمان سے اندازۂ (ضرورت) کے مطابق پانی اتارا، پھر ہم نے اس سے مُردہ شہر کو زندہ کر دیا، اسی طرح تم (بھی مرنے کے بعد زمین سے) نکالے جاؤ گے
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
اصلی زاد راہ تقویٰ ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اے نبی ﷺ اگر تم ان مشرکین سے دریافت کرو تو یہ اس بات کا اقرار کریں گے کہ زمین و آسمان کا خالق اللہ تعالیٰ ہے پھر یہی اس کی وحدانیت کو جان کر اور مان کر عبادت میں دوسروں کو شریک ٹھہرا رہے ہیں جس نے زمین کو فرش اور ٹھہرئی ہوئی قرار گاہ اور ثابت و مضبوط بنایا جس پر تم چلو، پھرو، رہو، سہو، اٹھو، بیٹھو، سوؤ، جاگو۔ حالانکہ یہ زمین خود پانی پر ہے لیکن مضبوط پہاڑوں کے ساتھ اسے ہلنے جلنے سے روک دیا ہے اور اس میں راستے بنا دئیے ہیں تاکہ تم ایک شہر سے دوسرے شہر کو ایک ملک سے دوسرے ملک کو پہنچ سکو اسی نے آسمان سے ایسے انداز سے بارش برسائی جو کفایت ہوجائے کھیتیاں اور باغات سرسبز رہیں پھلیں پھولیں اور پانی تمہارے اور تمہارے جانوروں کے پینے میں بھی آئے پھر اس مینہ سے مردہ زمین زندہ کردی خشکی تری سے بدل گئی جنگل لہلہا اٹھے پھل پھول اگنے لگے اور طرح طرح کے خوشگوار میوے پیدا ہوگئے پھر اسی کو مردہ انسانوں کے جی اٹھنے کی دلیل بنایا اور فرمایا اسی طرح تم قبروں سے نکالے جاؤ گے اس نے ہر قسم کے جوڑے پیدا کئے کھیتیاں پھل پھول ترکاریاں اور میوے وغیرہ طرح طرح کی چیزیں اس نے پیدا کردیں۔ مختلف قسم کے حیوانات تمہارے نفع کے لئے پیدا کئے کشتیاں سمندروں کے سفر کے لئے اور چوپائے جانور خشکی کے سفر کے لئے مہیا کر دئیے ان میں سے بہت سے جانوروں کے گوشت تم کھاتے ہو بہت سے تمہیں دودھ دیتے ہیں بہت سے تمہاری سواریوں کے کام آتے ہیں۔ تمہارے بوجھ ڈھوتے ہیں تم ان پر سواریاں لیتے ہو اور خوب مزے سے ان پر سوار ہوتے ہو۔ اب تمہیں چاہیے کہ جم کر بیٹھ جانے کے بعد اپنے رب کی نعمت یاد کرو کہ اس نے کیسے کیسے طاقتور وجود تمہارے قابو میں کر دئیے اور یوں کہو کہ وہ اللہ پاک ذات والا ہے جس نے اسے ہمارے قابو میں کردیا اگر وہ اسے ہمارا مطیع نہ کرتا تو ہم اس قابل نہ تھے نہ ہم میں اتنی طاقت تھی۔ اور ہم اپنی موت کے بعد اسی کی طرف جانے والے ہیں اس آمدورفت سے اور اس مختصر سفر سے سفر آخرت یاد کرو جیسے کہ دنیا کے توشے کا ذکر کر کے اللہ تعالیٰ نے آخرت کے توشے کی جانب توجہ دلائی اور فرمایا توشہ لے لیا کرو لیکن بہترین توشہ آخرت کا توشہ ہے اور دنیوی لباس کے ذکر کے موقعہ پر اخروی لباس کی طرف متوجہ کیا اور فرمایا لباس تقوٰی افضل و بہتر ہے، ـ" سواری پر سوار ہونے کے وقت کی دعاؤں کی حدیثیں " حضرت علی بن ربیعہ فرماتے ہیں حضرت علی جب اپنی سواری پر سوار ہونے لگے تو رکاب پر پیر رکھتے ہی فرمایا (بسم اللہ) جب جم کر بیٹھ گئے تو فرمایا دعا (الحمد للہ سبحان الذی سخرلنا ھذا وما کنا لہ مقرنین وانا الیٰ ربنا لمنقلبون) پھر تین مرتبہ (الحمد للہ) اور تین مرتبہ (اللہ اکبر) پھر فرمایا دعا (سبحانک لا الہ الا انت قد ظلمت نفسی فاغفرلی) پھر ہنس دئیے۔ میں نے پوچھا امیر المومنین آپ ہنسے کیوں ؟ فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو دیکھا کہ آپ نے یہ سب کچھ کیا پھر ہنس دئیے تو میں نے بھی حضور ﷺ سے یہی سوال کیا آپ نے جواب دیا کہ جب بندے کے منہ سے اللہ تعالیٰ سنتا ہے کہ وہ کہتا ہے (رب اغفرلی) میرے رب مجھے بخش دے تو وہ بہت ہی خوش ہوتا ہے اور فرماتا ہے میرا بندہ جانتا ہے کہ میرے سوا کوئی گناہوں کو بخش نہیں سکتا۔ یہ حدیث ابو داؤد ترمذی نسائی اور مسند احمد میں بھی ہے۔ امام ترمذی اسے حسن صحیح بتلاتے ہیں۔ اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حضرت عبد اللہ بن عباس کو اپنی سواری پر اپنے پیچھے بٹھایا ٹھیک جب بیٹھ گئے تو آپ نے تین مرتبہ (اللہ اکبر) کا تین مرتبہ (سبحان اللہ) اور ایک مرتبہ (لا الہ الا اللہ) کہا پھر اس پر چت لیٹنے کی طرح ہو کر ہنس دئیے اور حضرت عبد اللہ کی طرف متوجہ ہو کر فرمانے لگے جو شخص کسی جانور پر سوار ہو کر اس طرح کرے جس طرح میں نے کیا تو اللہ عزوجل اس کی طرف متوجہ ہو کر اسی طرح ہنس دیتا ہے جس طرح میں تیری طرف دیکھ کر ہنسا (مسند احمد)۔ حضرت عبد اللہ بن عمر فرماتے ہیں کہ نبی ﷺ جب کبھی اپنی سواری پر سوار ہوتے تین مرتبہ تکبیر کہہ کر ان دونوں آیات قرآنی کی تلاوت کرتے پھر یہ دعا مانگتے (اللھم انی اسئلک فی سفری ھذا البر والتقوی و من العمل ما ترضی اللھم ھون علینا السفر اطولنا البعد اللھم انت الصاحب فی السفر و الخلیفۃ فی الاھل اللھم اصبحنا فی سفرنا واخلفنا فی اھلنا) یا اللہ میں تجھ سے اپنے اس سفر میں نیکی اور پرہیزگاری کا طالب ہوں اور ان اعمال کا جن سے تو خوش ہوجائے اے اللہ ہم پر ہمارا سفر آسان کر دے اور ہمارے لئے دوری کو لپیٹ لے پروردگار تو ہی سفر کا ساتھی اور اہل و عیال کا نگہباں ہے میرے معبود ہمارے سفر میں ہمارا ساتھ دے اور ہمارے گھروں میں ہماری جانشینی فرما۔ اور جب آپ سفر سے واپس گھر کی طرف لوٹتے تو فرماتے دعا (ائبون تائبون انشاء اللہ عابدون لربنا حامدون) یعنی واپس لوٹنے والے توبہ کرنے والے انشاء اللہ عبادتیں کرنے والے اپنے رب کی تعریفیں کرنے والے (مسلم ابو داؤد نسائی وغیرہ) ابو ل اس خزاعی فرماتے ہیں صدقے کے اونٹوں میں سے ایک اونٹ رسول اللہ ﷺ نے ہماری سواری کے لئے ہمیں عطا فرمایا کہ ہم اس پر سوار ہو کر حج کو جائیں ہم نے کہا یا رسول اللہ ﷺ ہم نہیں دیکھتے کہ آپ ہمیں اس پر سوار کرائیں۔ آپ نے فرمایا سنو ہر اونٹ کی کوہان میں شیطان ہوتا ہے تم جب اس پر سوار ہو تو جس طرح میں تمہیں حکم دیتا ہوں اللہ تعالیٰ کا نام یاد کرو پھر اسے اپنے لئے خادم بنا لو، یاد رکھو اللہ تعالیٰ ہی سوار کراتا ہے۔ (مسند احمد) حضرت ابو ل اس کا نام محمد بن اسود بن خلف ہے ؓ۔ مسند کی ایک اور حدیث میں ہے حضور ﷺ فرماتے ہیں ہر اونٹ کی پیٹھ پر شیطان ہے تو تم جب اس پر سواری کرو تو اللہ کا نام لیا کرو پھر اپنی حاجتوں میں کمی نہ کرو۔
12
View Single
وَٱلَّذِي خَلَقَ ٱلۡأَزۡوَٰجَ كُلَّهَا وَجَعَلَ لَكُم مِّنَ ٱلۡفُلۡكِ وَٱلۡأَنۡعَٰمِ مَا تَرۡكَبُونَ
And the One Who created all pairs, and made the ships and cattle as rides for you.
اور جس نے تمام اقسام و اصناف کی مخلوق پیدا کی اور تمہارے لئے کشتیاں اور بحری جہاز بنائے اور چوپائے بنائے جن پر تم (بحر و بر میں) سوار ہوتے ہو
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
اصلی زاد راہ تقویٰ ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اے نبی ﷺ اگر تم ان مشرکین سے دریافت کرو تو یہ اس بات کا اقرار کریں گے کہ زمین و آسمان کا خالق اللہ تعالیٰ ہے پھر یہی اس کی وحدانیت کو جان کر اور مان کر عبادت میں دوسروں کو شریک ٹھہرا رہے ہیں جس نے زمین کو فرش اور ٹھہرئی ہوئی قرار گاہ اور ثابت و مضبوط بنایا جس پر تم چلو، پھرو، رہو، سہو، اٹھو، بیٹھو، سوؤ، جاگو۔ حالانکہ یہ زمین خود پانی پر ہے لیکن مضبوط پہاڑوں کے ساتھ اسے ہلنے جلنے سے روک دیا ہے اور اس میں راستے بنا دئیے ہیں تاکہ تم ایک شہر سے دوسرے شہر کو ایک ملک سے دوسرے ملک کو پہنچ سکو اسی نے آسمان سے ایسے انداز سے بارش برسائی جو کفایت ہوجائے کھیتیاں اور باغات سرسبز رہیں پھلیں پھولیں اور پانی تمہارے اور تمہارے جانوروں کے پینے میں بھی آئے پھر اس مینہ سے مردہ زمین زندہ کردی خشکی تری سے بدل گئی جنگل لہلہا اٹھے پھل پھول اگنے لگے اور طرح طرح کے خوشگوار میوے پیدا ہوگئے پھر اسی کو مردہ انسانوں کے جی اٹھنے کی دلیل بنایا اور فرمایا اسی طرح تم قبروں سے نکالے جاؤ گے اس نے ہر قسم کے جوڑے پیدا کئے کھیتیاں پھل پھول ترکاریاں اور میوے وغیرہ طرح طرح کی چیزیں اس نے پیدا کردیں۔ مختلف قسم کے حیوانات تمہارے نفع کے لئے پیدا کئے کشتیاں سمندروں کے سفر کے لئے اور چوپائے جانور خشکی کے سفر کے لئے مہیا کر دئیے ان میں سے بہت سے جانوروں کے گوشت تم کھاتے ہو بہت سے تمہیں دودھ دیتے ہیں بہت سے تمہاری سواریوں کے کام آتے ہیں۔ تمہارے بوجھ ڈھوتے ہیں تم ان پر سواریاں لیتے ہو اور خوب مزے سے ان پر سوار ہوتے ہو۔ اب تمہیں چاہیے کہ جم کر بیٹھ جانے کے بعد اپنے رب کی نعمت یاد کرو کہ اس نے کیسے کیسے طاقتور وجود تمہارے قابو میں کر دئیے اور یوں کہو کہ وہ اللہ پاک ذات والا ہے جس نے اسے ہمارے قابو میں کردیا اگر وہ اسے ہمارا مطیع نہ کرتا تو ہم اس قابل نہ تھے نہ ہم میں اتنی طاقت تھی۔ اور ہم اپنی موت کے بعد اسی کی طرف جانے والے ہیں اس آمدورفت سے اور اس مختصر سفر سے سفر آخرت یاد کرو جیسے کہ دنیا کے توشے کا ذکر کر کے اللہ تعالیٰ نے آخرت کے توشے کی جانب توجہ دلائی اور فرمایا توشہ لے لیا کرو لیکن بہترین توشہ آخرت کا توشہ ہے اور دنیوی لباس کے ذکر کے موقعہ پر اخروی لباس کی طرف متوجہ کیا اور فرمایا لباس تقوٰی افضل و بہتر ہے، ـ" سواری پر سوار ہونے کے وقت کی دعاؤں کی حدیثیں " حضرت علی بن ربیعہ فرماتے ہیں حضرت علی جب اپنی سواری پر سوار ہونے لگے تو رکاب پر پیر رکھتے ہی فرمایا (بسم اللہ) جب جم کر بیٹھ گئے تو فرمایا دعا (الحمد للہ سبحان الذی سخرلنا ھذا وما کنا لہ مقرنین وانا الیٰ ربنا لمنقلبون) پھر تین مرتبہ (الحمد للہ) اور تین مرتبہ (اللہ اکبر) پھر فرمایا دعا (سبحانک لا الہ الا انت قد ظلمت نفسی فاغفرلی) پھر ہنس دئیے۔ میں نے پوچھا امیر المومنین آپ ہنسے کیوں ؟ فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو دیکھا کہ آپ نے یہ سب کچھ کیا پھر ہنس دئیے تو میں نے بھی حضور ﷺ سے یہی سوال کیا آپ نے جواب دیا کہ جب بندے کے منہ سے اللہ تعالیٰ سنتا ہے کہ وہ کہتا ہے (رب اغفرلی) میرے رب مجھے بخش دے تو وہ بہت ہی خوش ہوتا ہے اور فرماتا ہے میرا بندہ جانتا ہے کہ میرے سوا کوئی گناہوں کو بخش نہیں سکتا۔ یہ حدیث ابو داؤد ترمذی نسائی اور مسند احمد میں بھی ہے۔ امام ترمذی اسے حسن صحیح بتلاتے ہیں۔ اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حضرت عبد اللہ بن عباس کو اپنی سواری پر اپنے پیچھے بٹھایا ٹھیک جب بیٹھ گئے تو آپ نے تین مرتبہ (اللہ اکبر) کا تین مرتبہ (سبحان اللہ) اور ایک مرتبہ (لا الہ الا اللہ) کہا پھر اس پر چت لیٹنے کی طرح ہو کر ہنس دئیے اور حضرت عبد اللہ کی طرف متوجہ ہو کر فرمانے لگے جو شخص کسی جانور پر سوار ہو کر اس طرح کرے جس طرح میں نے کیا تو اللہ عزوجل اس کی طرف متوجہ ہو کر اسی طرح ہنس دیتا ہے جس طرح میں تیری طرف دیکھ کر ہنسا (مسند احمد)۔ حضرت عبد اللہ بن عمر فرماتے ہیں کہ نبی ﷺ جب کبھی اپنی سواری پر سوار ہوتے تین مرتبہ تکبیر کہہ کر ان دونوں آیات قرآنی کی تلاوت کرتے پھر یہ دعا مانگتے (اللھم انی اسئلک فی سفری ھذا البر والتقوی و من العمل ما ترضی اللھم ھون علینا السفر اطولنا البعد اللھم انت الصاحب فی السفر و الخلیفۃ فی الاھل اللھم اصبحنا فی سفرنا واخلفنا فی اھلنا) یا اللہ میں تجھ سے اپنے اس سفر میں نیکی اور پرہیزگاری کا طالب ہوں اور ان اعمال کا جن سے تو خوش ہوجائے اے اللہ ہم پر ہمارا سفر آسان کر دے اور ہمارے لئے دوری کو لپیٹ لے پروردگار تو ہی سفر کا ساتھی اور اہل و عیال کا نگہباں ہے میرے معبود ہمارے سفر میں ہمارا ساتھ دے اور ہمارے گھروں میں ہماری جانشینی فرما۔ اور جب آپ سفر سے واپس گھر کی طرف لوٹتے تو فرماتے دعا (ائبون تائبون انشاء اللہ عابدون لربنا حامدون) یعنی واپس لوٹنے والے توبہ کرنے والے انشاء اللہ عبادتیں کرنے والے اپنے رب کی تعریفیں کرنے والے (مسلم ابو داؤد نسائی وغیرہ) ابو ل اس خزاعی فرماتے ہیں صدقے کے اونٹوں میں سے ایک اونٹ رسول اللہ ﷺ نے ہماری سواری کے لئے ہمیں عطا فرمایا کہ ہم اس پر سوار ہو کر حج کو جائیں ہم نے کہا یا رسول اللہ ﷺ ہم نہیں دیکھتے کہ آپ ہمیں اس پر سوار کرائیں۔ آپ نے فرمایا سنو ہر اونٹ کی کوہان میں شیطان ہوتا ہے تم جب اس پر سوار ہو تو جس طرح میں تمہیں حکم دیتا ہوں اللہ تعالیٰ کا نام یاد کرو پھر اسے اپنے لئے خادم بنا لو، یاد رکھو اللہ تعالیٰ ہی سوار کراتا ہے۔ (مسند احمد) حضرت ابو ل اس کا نام محمد بن اسود بن خلف ہے ؓ۔ مسند کی ایک اور حدیث میں ہے حضور ﷺ فرماتے ہیں ہر اونٹ کی پیٹھ پر شیطان ہے تو تم جب اس پر سواری کرو تو اللہ کا نام لیا کرو پھر اپنی حاجتوں میں کمی نہ کرو۔
13
View Single
لِتَسۡتَوُۥاْ عَلَىٰ ظُهُورِهِۦ ثُمَّ تَذۡكُرُواْ نِعۡمَةَ رَبِّكُمۡ إِذَا ٱسۡتَوَيۡتُمۡ عَلَيۡهِ وَتَقُولُواْ سُبۡحَٰنَ ٱلَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَٰذَا وَمَا كُنَّا لَهُۥ مُقۡرِنِينَ
So that you may properly mount their backs, and may remember your Lord’s favour when you have mounted them, and say, “Purity is to Him, Who has given this ride in our control, and we did not have the strength for it.”
تاکہ تم ان کی پشتوں (یا نشستوں) پر درست ہو کر بیٹھ سکو، پھر تم اپنے رب کی نعمت کو یاد کرو، جب تم سکون سے اس (سواری کی نشست) پر بیٹھ جاؤ تو کہو: پاک ہے وہ ذات جس نے اِس کو ہمارے تابع کر دیا حالانکہ ہم اِسے قابو میں نہیں لا سکتے تھے
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
اصلی زاد راہ تقویٰ ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اے نبی ﷺ اگر تم ان مشرکین سے دریافت کرو تو یہ اس بات کا اقرار کریں گے کہ زمین و آسمان کا خالق اللہ تعالیٰ ہے پھر یہی اس کی وحدانیت کو جان کر اور مان کر عبادت میں دوسروں کو شریک ٹھہرا رہے ہیں جس نے زمین کو فرش اور ٹھہرئی ہوئی قرار گاہ اور ثابت و مضبوط بنایا جس پر تم چلو، پھرو، رہو، سہو، اٹھو، بیٹھو، سوؤ، جاگو۔ حالانکہ یہ زمین خود پانی پر ہے لیکن مضبوط پہاڑوں کے ساتھ اسے ہلنے جلنے سے روک دیا ہے اور اس میں راستے بنا دئیے ہیں تاکہ تم ایک شہر سے دوسرے شہر کو ایک ملک سے دوسرے ملک کو پہنچ سکو اسی نے آسمان سے ایسے انداز سے بارش برسائی جو کفایت ہوجائے کھیتیاں اور باغات سرسبز رہیں پھلیں پھولیں اور پانی تمہارے اور تمہارے جانوروں کے پینے میں بھی آئے پھر اس مینہ سے مردہ زمین زندہ کردی خشکی تری سے بدل گئی جنگل لہلہا اٹھے پھل پھول اگنے لگے اور طرح طرح کے خوشگوار میوے پیدا ہوگئے پھر اسی کو مردہ انسانوں کے جی اٹھنے کی دلیل بنایا اور فرمایا اسی طرح تم قبروں سے نکالے جاؤ گے اس نے ہر قسم کے جوڑے پیدا کئے کھیتیاں پھل پھول ترکاریاں اور میوے وغیرہ طرح طرح کی چیزیں اس نے پیدا کردیں۔ مختلف قسم کے حیوانات تمہارے نفع کے لئے پیدا کئے کشتیاں سمندروں کے سفر کے لئے اور چوپائے جانور خشکی کے سفر کے لئے مہیا کر دئیے ان میں سے بہت سے جانوروں کے گوشت تم کھاتے ہو بہت سے تمہیں دودھ دیتے ہیں بہت سے تمہاری سواریوں کے کام آتے ہیں۔ تمہارے بوجھ ڈھوتے ہیں تم ان پر سواریاں لیتے ہو اور خوب مزے سے ان پر سوار ہوتے ہو۔ اب تمہیں چاہیے کہ جم کر بیٹھ جانے کے بعد اپنے رب کی نعمت یاد کرو کہ اس نے کیسے کیسے طاقتور وجود تمہارے قابو میں کر دئیے اور یوں کہو کہ وہ اللہ پاک ذات والا ہے جس نے اسے ہمارے قابو میں کردیا اگر وہ اسے ہمارا مطیع نہ کرتا تو ہم اس قابل نہ تھے نہ ہم میں اتنی طاقت تھی۔ اور ہم اپنی موت کے بعد اسی کی طرف جانے والے ہیں اس آمدورفت سے اور اس مختصر سفر سے سفر آخرت یاد کرو جیسے کہ دنیا کے توشے کا ذکر کر کے اللہ تعالیٰ نے آخرت کے توشے کی جانب توجہ دلائی اور فرمایا توشہ لے لیا کرو لیکن بہترین توشہ آخرت کا توشہ ہے اور دنیوی لباس کے ذکر کے موقعہ پر اخروی لباس کی طرف متوجہ کیا اور فرمایا لباس تقوٰی افضل و بہتر ہے، ـ" سواری پر سوار ہونے کے وقت کی دعاؤں کی حدیثیں " حضرت علی بن ربیعہ فرماتے ہیں حضرت علی جب اپنی سواری پر سوار ہونے لگے تو رکاب پر پیر رکھتے ہی فرمایا (بسم اللہ) جب جم کر بیٹھ گئے تو فرمایا دعا (الحمد للہ سبحان الذی سخرلنا ھذا وما کنا لہ مقرنین وانا الیٰ ربنا لمنقلبون) پھر تین مرتبہ (الحمد للہ) اور تین مرتبہ (اللہ اکبر) پھر فرمایا دعا (سبحانک لا الہ الا انت قد ظلمت نفسی فاغفرلی) پھر ہنس دئیے۔ میں نے پوچھا امیر المومنین آپ ہنسے کیوں ؟ فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو دیکھا کہ آپ نے یہ سب کچھ کیا پھر ہنس دئیے تو میں نے بھی حضور ﷺ سے یہی سوال کیا آپ نے جواب دیا کہ جب بندے کے منہ سے اللہ تعالیٰ سنتا ہے کہ وہ کہتا ہے (رب اغفرلی) میرے رب مجھے بخش دے تو وہ بہت ہی خوش ہوتا ہے اور فرماتا ہے میرا بندہ جانتا ہے کہ میرے سوا کوئی گناہوں کو بخش نہیں سکتا۔ یہ حدیث ابو داؤد ترمذی نسائی اور مسند احمد میں بھی ہے۔ امام ترمذی اسے حسن صحیح بتلاتے ہیں۔ اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حضرت عبد اللہ بن عباس کو اپنی سواری پر اپنے پیچھے بٹھایا ٹھیک جب بیٹھ گئے تو آپ نے تین مرتبہ (اللہ اکبر) کا تین مرتبہ (سبحان اللہ) اور ایک مرتبہ (لا الہ الا اللہ) کہا پھر اس پر چت لیٹنے کی طرح ہو کر ہنس دئیے اور حضرت عبد اللہ کی طرف متوجہ ہو کر فرمانے لگے جو شخص کسی جانور پر سوار ہو کر اس طرح کرے جس طرح میں نے کیا تو اللہ عزوجل اس کی طرف متوجہ ہو کر اسی طرح ہنس دیتا ہے جس طرح میں تیری طرف دیکھ کر ہنسا (مسند احمد)۔ حضرت عبد اللہ بن عمر فرماتے ہیں کہ نبی ﷺ جب کبھی اپنی سواری پر سوار ہوتے تین مرتبہ تکبیر کہہ کر ان دونوں آیات قرآنی کی تلاوت کرتے پھر یہ دعا مانگتے (اللھم انی اسئلک فی سفری ھذا البر والتقوی و من العمل ما ترضی اللھم ھون علینا السفر اطولنا البعد اللھم انت الصاحب فی السفر و الخلیفۃ فی الاھل اللھم اصبحنا فی سفرنا واخلفنا فی اھلنا) یا اللہ میں تجھ سے اپنے اس سفر میں نیکی اور پرہیزگاری کا طالب ہوں اور ان اعمال کا جن سے تو خوش ہوجائے اے اللہ ہم پر ہمارا سفر آسان کر دے اور ہمارے لئے دوری کو لپیٹ لے پروردگار تو ہی سفر کا ساتھی اور اہل و عیال کا نگہباں ہے میرے معبود ہمارے سفر میں ہمارا ساتھ دے اور ہمارے گھروں میں ہماری جانشینی فرما۔ اور جب آپ سفر سے واپس گھر کی طرف لوٹتے تو فرماتے دعا (ائبون تائبون انشاء اللہ عابدون لربنا حامدون) یعنی واپس لوٹنے والے توبہ کرنے والے انشاء اللہ عبادتیں کرنے والے اپنے رب کی تعریفیں کرنے والے (مسلم ابو داؤد نسائی وغیرہ) ابو ل اس خزاعی فرماتے ہیں صدقے کے اونٹوں میں سے ایک اونٹ رسول اللہ ﷺ نے ہماری سواری کے لئے ہمیں عطا فرمایا کہ ہم اس پر سوار ہو کر حج کو جائیں ہم نے کہا یا رسول اللہ ﷺ ہم نہیں دیکھتے کہ آپ ہمیں اس پر سوار کرائیں۔ آپ نے فرمایا سنو ہر اونٹ کی کوہان میں شیطان ہوتا ہے تم جب اس پر سوار ہو تو جس طرح میں تمہیں حکم دیتا ہوں اللہ تعالیٰ کا نام یاد کرو پھر اسے اپنے لئے خادم بنا لو، یاد رکھو اللہ تعالیٰ ہی سوار کراتا ہے۔ (مسند احمد) حضرت ابو ل اس کا نام محمد بن اسود بن خلف ہے ؓ۔ مسند کی ایک اور حدیث میں ہے حضور ﷺ فرماتے ہیں ہر اونٹ کی پیٹھ پر شیطان ہے تو تم جب اس پر سواری کرو تو اللہ کا نام لیا کرو پھر اپنی حاجتوں میں کمی نہ کرو۔
14
View Single
وَإِنَّآ إِلَىٰ رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
“And indeed we have to return to our Lord.”
اور بیشک ہم اپنے رب کی طرف ضرور لوٹ کر جانے والے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
اصلی زاد راہ تقویٰ ہے اللہ تعالیٰ فرماتا ہے اے نبی ﷺ اگر تم ان مشرکین سے دریافت کرو تو یہ اس بات کا اقرار کریں گے کہ زمین و آسمان کا خالق اللہ تعالیٰ ہے پھر یہی اس کی وحدانیت کو جان کر اور مان کر عبادت میں دوسروں کو شریک ٹھہرا رہے ہیں جس نے زمین کو فرش اور ٹھہرئی ہوئی قرار گاہ اور ثابت و مضبوط بنایا جس پر تم چلو، پھرو، رہو، سہو، اٹھو، بیٹھو، سوؤ، جاگو۔ حالانکہ یہ زمین خود پانی پر ہے لیکن مضبوط پہاڑوں کے ساتھ اسے ہلنے جلنے سے روک دیا ہے اور اس میں راستے بنا دئیے ہیں تاکہ تم ایک شہر سے دوسرے شہر کو ایک ملک سے دوسرے ملک کو پہنچ سکو اسی نے آسمان سے ایسے انداز سے بارش برسائی جو کفایت ہوجائے کھیتیاں اور باغات سرسبز رہیں پھلیں پھولیں اور پانی تمہارے اور تمہارے جانوروں کے پینے میں بھی آئے پھر اس مینہ سے مردہ زمین زندہ کردی خشکی تری سے بدل گئی جنگل لہلہا اٹھے پھل پھول اگنے لگے اور طرح طرح کے خوشگوار میوے پیدا ہوگئے پھر اسی کو مردہ انسانوں کے جی اٹھنے کی دلیل بنایا اور فرمایا اسی طرح تم قبروں سے نکالے جاؤ گے اس نے ہر قسم کے جوڑے پیدا کئے کھیتیاں پھل پھول ترکاریاں اور میوے وغیرہ طرح طرح کی چیزیں اس نے پیدا کردیں۔ مختلف قسم کے حیوانات تمہارے نفع کے لئے پیدا کئے کشتیاں سمندروں کے سفر کے لئے اور چوپائے جانور خشکی کے سفر کے لئے مہیا کر دئیے ان میں سے بہت سے جانوروں کے گوشت تم کھاتے ہو بہت سے تمہیں دودھ دیتے ہیں بہت سے تمہاری سواریوں کے کام آتے ہیں۔ تمہارے بوجھ ڈھوتے ہیں تم ان پر سواریاں لیتے ہو اور خوب مزے سے ان پر سوار ہوتے ہو۔ اب تمہیں چاہیے کہ جم کر بیٹھ جانے کے بعد اپنے رب کی نعمت یاد کرو کہ اس نے کیسے کیسے طاقتور وجود تمہارے قابو میں کر دئیے اور یوں کہو کہ وہ اللہ پاک ذات والا ہے جس نے اسے ہمارے قابو میں کردیا اگر وہ اسے ہمارا مطیع نہ کرتا تو ہم اس قابل نہ تھے نہ ہم میں اتنی طاقت تھی۔ اور ہم اپنی موت کے بعد اسی کی طرف جانے والے ہیں اس آمدورفت سے اور اس مختصر سفر سے سفر آخرت یاد کرو جیسے کہ دنیا کے توشے کا ذکر کر کے اللہ تعالیٰ نے آخرت کے توشے کی جانب توجہ دلائی اور فرمایا توشہ لے لیا کرو لیکن بہترین توشہ آخرت کا توشہ ہے اور دنیوی لباس کے ذکر کے موقعہ پر اخروی لباس کی طرف متوجہ کیا اور فرمایا لباس تقوٰی افضل و بہتر ہے، ـ" سواری پر سوار ہونے کے وقت کی دعاؤں کی حدیثیں " حضرت علی بن ربیعہ فرماتے ہیں حضرت علی جب اپنی سواری پر سوار ہونے لگے تو رکاب پر پیر رکھتے ہی فرمایا (بسم اللہ) جب جم کر بیٹھ گئے تو فرمایا دعا (الحمد للہ سبحان الذی سخرلنا ھذا وما کنا لہ مقرنین وانا الیٰ ربنا لمنقلبون) پھر تین مرتبہ (الحمد للہ) اور تین مرتبہ (اللہ اکبر) پھر فرمایا دعا (سبحانک لا الہ الا انت قد ظلمت نفسی فاغفرلی) پھر ہنس دئیے۔ میں نے پوچھا امیر المومنین آپ ہنسے کیوں ؟ فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو دیکھا کہ آپ نے یہ سب کچھ کیا پھر ہنس دئیے تو میں نے بھی حضور ﷺ سے یہی سوال کیا آپ نے جواب دیا کہ جب بندے کے منہ سے اللہ تعالیٰ سنتا ہے کہ وہ کہتا ہے (رب اغفرلی) میرے رب مجھے بخش دے تو وہ بہت ہی خوش ہوتا ہے اور فرماتا ہے میرا بندہ جانتا ہے کہ میرے سوا کوئی گناہوں کو بخش نہیں سکتا۔ یہ حدیث ابو داؤد ترمذی نسائی اور مسند احمد میں بھی ہے۔ امام ترمذی اسے حسن صحیح بتلاتے ہیں۔ اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے حضرت عبد اللہ بن عباس کو اپنی سواری پر اپنے پیچھے بٹھایا ٹھیک جب بیٹھ گئے تو آپ نے تین مرتبہ (اللہ اکبر) کا تین مرتبہ (سبحان اللہ) اور ایک مرتبہ (لا الہ الا اللہ) کہا پھر اس پر چت لیٹنے کی طرح ہو کر ہنس دئیے اور حضرت عبد اللہ کی طرف متوجہ ہو کر فرمانے لگے جو شخص کسی جانور پر سوار ہو کر اس طرح کرے جس طرح میں نے کیا تو اللہ عزوجل اس کی طرف متوجہ ہو کر اسی طرح ہنس دیتا ہے جس طرح میں تیری طرف دیکھ کر ہنسا (مسند احمد)۔ حضرت عبد اللہ بن عمر فرماتے ہیں کہ نبی ﷺ جب کبھی اپنی سواری پر سوار ہوتے تین مرتبہ تکبیر کہہ کر ان دونوں آیات قرآنی کی تلاوت کرتے پھر یہ دعا مانگتے (اللھم انی اسئلک فی سفری ھذا البر والتقوی و من العمل ما ترضی اللھم ھون علینا السفر اطولنا البعد اللھم انت الصاحب فی السفر و الخلیفۃ فی الاھل اللھم اصبحنا فی سفرنا واخلفنا فی اھلنا) یا اللہ میں تجھ سے اپنے اس سفر میں نیکی اور پرہیزگاری کا طالب ہوں اور ان اعمال کا جن سے تو خوش ہوجائے اے اللہ ہم پر ہمارا سفر آسان کر دے اور ہمارے لئے دوری کو لپیٹ لے پروردگار تو ہی سفر کا ساتھی اور اہل و عیال کا نگہباں ہے میرے معبود ہمارے سفر میں ہمارا ساتھ دے اور ہمارے گھروں میں ہماری جانشینی فرما۔ اور جب آپ سفر سے واپس گھر کی طرف لوٹتے تو فرماتے دعا (ائبون تائبون انشاء اللہ عابدون لربنا حامدون) یعنی واپس لوٹنے والے توبہ کرنے والے انشاء اللہ عبادتیں کرنے والے اپنے رب کی تعریفیں کرنے والے (مسلم ابو داؤد نسائی وغیرہ) ابو ل اس خزاعی فرماتے ہیں صدقے کے اونٹوں میں سے ایک اونٹ رسول اللہ ﷺ نے ہماری سواری کے لئے ہمیں عطا فرمایا کہ ہم اس پر سوار ہو کر حج کو جائیں ہم نے کہا یا رسول اللہ ﷺ ہم نہیں دیکھتے کہ آپ ہمیں اس پر سوار کرائیں۔ آپ نے فرمایا سنو ہر اونٹ کی کوہان میں شیطان ہوتا ہے تم جب اس پر سوار ہو تو جس طرح میں تمہیں حکم دیتا ہوں اللہ تعالیٰ کا نام یاد کرو پھر اسے اپنے لئے خادم بنا لو، یاد رکھو اللہ تعالیٰ ہی سوار کراتا ہے۔ (مسند احمد) حضرت ابو ل اس کا نام محمد بن اسود بن خلف ہے ؓ۔ مسند کی ایک اور حدیث میں ہے حضور ﷺ فرماتے ہیں ہر اونٹ کی پیٹھ پر شیطان ہے تو تم جب اس پر سواری کرو تو اللہ کا نام لیا کرو پھر اپنی حاجتوں میں کمی نہ کرو۔
15
View Single
وَجَعَلُواْ لَهُۥ مِنۡ عِبَادِهِۦ جُزۡءًاۚ إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَكَفُورٞ مُّبِينٌ
And from* His bondmen, they appointed a portion for Him; man is indeed an open ingrate. (* Appointed some of His creation as His sons and daughters).
اور اُن (مشرکوں) نے اس کے بندوں میں سے (بعض کو اس کی اولاد قرار دے کر) اس کے جزو بنا دیئے، بیشک انسان صریحاً بڑا ناشکر گزار ہے
Tafsir Ibn Kathir
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
مشرکین کا بدترین فعل اللہ تعالیٰ مشرکوں کے اس افترا اور کذب کا بیان فرماتا ہے جو انہوں نے اللہ کے نام منسوب کر رکھا ہے جس کا ذکر سورة انعام کی آیت (وَجَعَلُوْا لِلّٰهِ مِمَّا ذَرَاَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْاَنْعَامِ نَصِيْبًا فَقَالُوْا ھٰذَا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَھٰذَا لِشُرَكَاۗىِٕنَا ۚ فَمَا كَانَ لِشُرَكَاۗىِٕهِمْ فَلَا يَصِلُ اِلَى اللّٰهِ ۚ وَمَا كَانَ لِلّٰهِ فَهُوَ يَصِلُ اِلٰي شُرَكَاۗىِٕهِمْ ۭسَاۗءَ مَا يَحْكُمُوْنَ01306) 6۔ الانعام :136) میں ہے یعنی اللہ تعالیٰ نے جو کھیتی اور مویشی پیدا کئے ہیں ان مشرکین نے ان میں سے کچھ حصہ تو اللہ کا مقرر کیا اور اپنے طور پر کہہ دیا کہ یہ تو اللہ کا ہے اور یہ ہمارے معبودوں کا اب جو ان کے معبودوں کے نام کا ہے وہ تو اللہ کی طرف نہیں پہنچتا اور جو ہر چیز اللہ کی ہوتی ہے وہ ان کے معبودوں کو پہنچ جاتی ہے ان کی یہ تجویز کیسی بری ہے ؟ اسی طرح مشرکین نے لڑکے لڑکیوں کی تقسیم کر کے لڑکیاں تو اللہ سے متعلق کردیں جو ان کے خیال میں ذلیل و خوار تھیں اور لڑکے اپنے لئے پسند کئے جیسے کہ باری تعالیٰ کا فرمان ہے (اَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْاُنْثٰى 21) 53۔ النجم :21) کیا تمہارے لئے تو بیٹے ہوں اور اللہ کے لئے بیٹیاں ؟ یہ تو بڑی بےڈھنگی تقسیم ہے۔ پس یہاں بھی فرماتا ہے کہ ان مشرکین نے اللہ کے بندوں کو اللہ کا جز قرار دے لیا ہے پھر فرماتا ہے کہ ان کی اس بدتمیزی کو دیکھو کہ جب یہ لڑکیوں کو خود اپنے لئے ناپسند کرتے ہیں پھر اللہ تعالیٰ کے لئے کیسے پسند کرتے ہیں ؟ ان کی یہ حالت ہے کہ جب ان میں سے کسی کو یہ خبر پہنچتی ہے کہ تیرے ہاں لڑکی ہوئی تو منہ بسور لیتا ہے گویا ایک شرمناک اندوہ ناک خبر سنی کسی سے ذکر تک نہیں کرتا اندر ہی اندر کڑھتا رہتا ہے ذرا سا منہ نکل آتا ہے۔ لیکن پھر اپنی کامل حماقت کا مظاہرہ کرنے بیٹھتا ہے اور کہتا ہے کہ اللہ کی لڑکیاں ہیں یہ خوب مزے کی بات ہے کہ خود جس چیز سے گھبرائیں اللہ کے لئے وہ ثابت کریں۔ پھر فرماتا ہے عورتیں ناقص سمجھی جاتی ہیں جن کے نقصانات کی تلافی زیورات اور آرائش سے کی جاتی ہے اور بچپن سے مرتے دم تک وہ بناؤ سنگھار کی محتاج سمجھی جاتی ہیں پھر بحث مباحثے اور لڑائی جھگڑے کے وقت ان کی زبان نہیں چلتی دلیل نہیں دے سکتیں عاجز رہ جاتی ہیں مغلوب ہوجاتی ہیں ایسی چیز کو جناب باری علی و عظیم کی طرف منسوب کرتے ہیں جو ظاہری اور باطنی نقصان اپنے اندر رکھتی ہیں۔ جس کے ظاہری نقصان کو زینت اور زیورات سے دور کرنے کی کوشش کی جاتی جیسے کہ بعض عرب شاعروں کے اشعار ہیں (وما الحلی الا زینۃ من نقیصۃ، یتمم من حسن اذا الحسن قصرا۔ واما اذا کان الجمال موفرا، کحسنک لم یحتج الی ان یزورا) یعنی زیورات کمی حسن کو پورا کرنے کے لئے ہوتے ہیں۔ بھرپور جمال کو زیورات کی کیا ضرورت ؟ اور باطنی نقصان بھی ہیں جیسے بدلہ نہ لے سکنا نہ زبان سے نہ ہمت سے ان مضمون کو بھی عربوں نے ادا کیا ہے جبکہ یہ صرف رونے دھونے سے ہی مدد کرسکتی ہے اور چوری چھپے کوئی بھلائی کرسکتی ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے فرشتوں کو عورتیں سمجھ رکھا ہے ان سے پوچھو کہ کیا جب وہ پیدا ہوئے تو تم وہاں موجود تھے ؟ تم یہ نہ سمجھو کہ ہم تمہاری ان باتوں سے بیخبر ہیں سب ہمارے پاس لکھی ہوئی ہیں اور قیامت کے دن تم سے ان کا سوال بھی ہوگا جس سے تمہیں ڈرنا چاہیے اور ہوشیار رہنا چاہیے پھر ان کی مزید حماقت بیان فرماتا ہے کہ کہتے ہیں ہم نے فرشتوں کو عورتیں سمجھا پھر ان کی مورتیں بنائیں اور پھر انہیں پوج رہے ہیں اگر اللہ چاہتا تو ہم میں ان میں حائل ہوجاتا اور ہم انہیں نہ پوج سکتے پس جبکہ ہم انہیں پوج رہے ہیں اور اللہ ہم میں اور ان میں حائل نہیں ہوتا تو ظاہر ہے کہ ہماری یہ پوجا غلط نہیں بلکہ صحیح ہے پس پہلی خطا تو ان کی یہ کہ اللہ کے لئے اولاد ثابت کی دوسری خطایہ کہ فرشتوں کو اللہ کی لڑکیاں قرار دیں تیسری خطا یہ کہ انہی کی پوجا پاٹ شروع کردی۔ جس پر کوئی دلیل و حجت نہیں صرف اپنے بڑوں اور اگلوں اور باپ دادوں کی کو رانہ تقلید ہے چوتھی خطا یہ کہ اسے اللہ کی طرف سے مقدر مانا اور اس سے یہ نتیجہ نکالا کہ اگر رب اس سے ناخوش ہوتا تو ہمیں اتنی طاقت ہی نہ دیتا کہ ہم ان کی پرستش کریں اور یہ ان کی صریح جہالت و خباثت ہے اللہ تعالیٰ اس سے سراسر ناخوش ہے۔ ایک ایک پیغمبر اس کی تردید کرتا رہا ایک ایک کتاب اس کی برائی بیان کرتی رہی جیسے فرمان ہے (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ اُمَّةٍ رَّسُوْلًا اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوْتَ ۚ فَمِنْهُمْ مَّنْ هَدَى اللّٰهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلٰلَةُ ۭ فَسِيْرُوْا فِي الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِيْنَ 36) 16۔ النحل :36) ، یعنی ہر امت میں ہم نے رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا دوسرے کی عبادت سے بچو۔ پھر بعض تو ایسے نکلے جنہیں اللہ نے ہدایت کی اور بعض ایسے بھی نکلے جن پر گمراہی کی بات ثابت ہوچکی تم زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا کیسا براحشر ہوا ؟ اور آیت میں ہے۔ (وَسْـَٔــلْ مَنْ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُّسُلِنَآ اَجَعَلْنَا مِنْ دُوْنِ الرَّحْمٰنِ اٰلِهَةً يُّعْبَدُوْنَ 45) 43۔ الزخرف :45) ، یعنی تو ان رسولوں سے پوچھ لے جنہیں ہم نے تجھ سے پہلے بھیجا تھا کیا ہم نے اپنے سوا دوسروں کی پرستش کی انہیں اجازت دی تھی ؟ پھر فرماتا ہے یہ دلیل تو ان کی بڑی بودی ہے اور بودی یوں ہے کہ یہ بےعلم ہیں باتیں بنا لیتے ہیں اور جھوٹ بول لیتے ہیں یعنی یہ اللہ کی اس پر قدرت کو نہیں جانتے۔
16
View Single
أَمِ ٱتَّخَذَ مِمَّا يَخۡلُقُ بَنَاتٖ وَأَصۡفَىٰكُم بِٱلۡبَنِينَ
Has He chosen daughters for Himself from His creation, and selected only sons for you?
(اے کافرو! اپنے پیمانۂ فکر کے مطابق یہی جواب دو کہ) کیا اس نے اپنی مخلوقات میں سے (خود اپنے لئے تو) بیٹیاں بنا رکھی ہیں اور تمہیں بیٹوں کے ساتھ مختص کر رکھا ہے
Tafsir Ibn Kathir
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
مشرکین کا بدترین فعل اللہ تعالیٰ مشرکوں کے اس افترا اور کذب کا بیان فرماتا ہے جو انہوں نے اللہ کے نام منسوب کر رکھا ہے جس کا ذکر سورة انعام کی آیت (وَجَعَلُوْا لِلّٰهِ مِمَّا ذَرَاَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْاَنْعَامِ نَصِيْبًا فَقَالُوْا ھٰذَا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَھٰذَا لِشُرَكَاۗىِٕنَا ۚ فَمَا كَانَ لِشُرَكَاۗىِٕهِمْ فَلَا يَصِلُ اِلَى اللّٰهِ ۚ وَمَا كَانَ لِلّٰهِ فَهُوَ يَصِلُ اِلٰي شُرَكَاۗىِٕهِمْ ۭسَاۗءَ مَا يَحْكُمُوْنَ01306) 6۔ الانعام :136) میں ہے یعنی اللہ تعالیٰ نے جو کھیتی اور مویشی پیدا کئے ہیں ان مشرکین نے ان میں سے کچھ حصہ تو اللہ کا مقرر کیا اور اپنے طور پر کہہ دیا کہ یہ تو اللہ کا ہے اور یہ ہمارے معبودوں کا اب جو ان کے معبودوں کے نام کا ہے وہ تو اللہ کی طرف نہیں پہنچتا اور جو ہر چیز اللہ کی ہوتی ہے وہ ان کے معبودوں کو پہنچ جاتی ہے ان کی یہ تجویز کیسی بری ہے ؟ اسی طرح مشرکین نے لڑکے لڑکیوں کی تقسیم کر کے لڑکیاں تو اللہ سے متعلق کردیں جو ان کے خیال میں ذلیل و خوار تھیں اور لڑکے اپنے لئے پسند کئے جیسے کہ باری تعالیٰ کا فرمان ہے (اَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْاُنْثٰى 21) 53۔ النجم :21) کیا تمہارے لئے تو بیٹے ہوں اور اللہ کے لئے بیٹیاں ؟ یہ تو بڑی بےڈھنگی تقسیم ہے۔ پس یہاں بھی فرماتا ہے کہ ان مشرکین نے اللہ کے بندوں کو اللہ کا جز قرار دے لیا ہے پھر فرماتا ہے کہ ان کی اس بدتمیزی کو دیکھو کہ جب یہ لڑکیوں کو خود اپنے لئے ناپسند کرتے ہیں پھر اللہ تعالیٰ کے لئے کیسے پسند کرتے ہیں ؟ ان کی یہ حالت ہے کہ جب ان میں سے کسی کو یہ خبر پہنچتی ہے کہ تیرے ہاں لڑکی ہوئی تو منہ بسور لیتا ہے گویا ایک شرمناک اندوہ ناک خبر سنی کسی سے ذکر تک نہیں کرتا اندر ہی اندر کڑھتا رہتا ہے ذرا سا منہ نکل آتا ہے۔ لیکن پھر اپنی کامل حماقت کا مظاہرہ کرنے بیٹھتا ہے اور کہتا ہے کہ اللہ کی لڑکیاں ہیں یہ خوب مزے کی بات ہے کہ خود جس چیز سے گھبرائیں اللہ کے لئے وہ ثابت کریں۔ پھر فرماتا ہے عورتیں ناقص سمجھی جاتی ہیں جن کے نقصانات کی تلافی زیورات اور آرائش سے کی جاتی ہے اور بچپن سے مرتے دم تک وہ بناؤ سنگھار کی محتاج سمجھی جاتی ہیں پھر بحث مباحثے اور لڑائی جھگڑے کے وقت ان کی زبان نہیں چلتی دلیل نہیں دے سکتیں عاجز رہ جاتی ہیں مغلوب ہوجاتی ہیں ایسی چیز کو جناب باری علی و عظیم کی طرف منسوب کرتے ہیں جو ظاہری اور باطنی نقصان اپنے اندر رکھتی ہیں۔ جس کے ظاہری نقصان کو زینت اور زیورات سے دور کرنے کی کوشش کی جاتی جیسے کہ بعض عرب شاعروں کے اشعار ہیں (وما الحلی الا زینۃ من نقیصۃ، یتمم من حسن اذا الحسن قصرا۔ واما اذا کان الجمال موفرا، کحسنک لم یحتج الی ان یزورا) یعنی زیورات کمی حسن کو پورا کرنے کے لئے ہوتے ہیں۔ بھرپور جمال کو زیورات کی کیا ضرورت ؟ اور باطنی نقصان بھی ہیں جیسے بدلہ نہ لے سکنا نہ زبان سے نہ ہمت سے ان مضمون کو بھی عربوں نے ادا کیا ہے جبکہ یہ صرف رونے دھونے سے ہی مدد کرسکتی ہے اور چوری چھپے کوئی بھلائی کرسکتی ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے فرشتوں کو عورتیں سمجھ رکھا ہے ان سے پوچھو کہ کیا جب وہ پیدا ہوئے تو تم وہاں موجود تھے ؟ تم یہ نہ سمجھو کہ ہم تمہاری ان باتوں سے بیخبر ہیں سب ہمارے پاس لکھی ہوئی ہیں اور قیامت کے دن تم سے ان کا سوال بھی ہوگا جس سے تمہیں ڈرنا چاہیے اور ہوشیار رہنا چاہیے پھر ان کی مزید حماقت بیان فرماتا ہے کہ کہتے ہیں ہم نے فرشتوں کو عورتیں سمجھا پھر ان کی مورتیں بنائیں اور پھر انہیں پوج رہے ہیں اگر اللہ چاہتا تو ہم میں ان میں حائل ہوجاتا اور ہم انہیں نہ پوج سکتے پس جبکہ ہم انہیں پوج رہے ہیں اور اللہ ہم میں اور ان میں حائل نہیں ہوتا تو ظاہر ہے کہ ہماری یہ پوجا غلط نہیں بلکہ صحیح ہے پس پہلی خطا تو ان کی یہ کہ اللہ کے لئے اولاد ثابت کی دوسری خطایہ کہ فرشتوں کو اللہ کی لڑکیاں قرار دیں تیسری خطا یہ کہ انہی کی پوجا پاٹ شروع کردی۔ جس پر کوئی دلیل و حجت نہیں صرف اپنے بڑوں اور اگلوں اور باپ دادوں کی کو رانہ تقلید ہے چوتھی خطا یہ کہ اسے اللہ کی طرف سے مقدر مانا اور اس سے یہ نتیجہ نکالا کہ اگر رب اس سے ناخوش ہوتا تو ہمیں اتنی طاقت ہی نہ دیتا کہ ہم ان کی پرستش کریں اور یہ ان کی صریح جہالت و خباثت ہے اللہ تعالیٰ اس سے سراسر ناخوش ہے۔ ایک ایک پیغمبر اس کی تردید کرتا رہا ایک ایک کتاب اس کی برائی بیان کرتی رہی جیسے فرمان ہے (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ اُمَّةٍ رَّسُوْلًا اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوْتَ ۚ فَمِنْهُمْ مَّنْ هَدَى اللّٰهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلٰلَةُ ۭ فَسِيْرُوْا فِي الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِيْنَ 36) 16۔ النحل :36) ، یعنی ہر امت میں ہم نے رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا دوسرے کی عبادت سے بچو۔ پھر بعض تو ایسے نکلے جنہیں اللہ نے ہدایت کی اور بعض ایسے بھی نکلے جن پر گمراہی کی بات ثابت ہوچکی تم زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا کیسا براحشر ہوا ؟ اور آیت میں ہے۔ (وَسْـَٔــلْ مَنْ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُّسُلِنَآ اَجَعَلْنَا مِنْ دُوْنِ الرَّحْمٰنِ اٰلِهَةً يُّعْبَدُوْنَ 45) 43۔ الزخرف :45) ، یعنی تو ان رسولوں سے پوچھ لے جنہیں ہم نے تجھ سے پہلے بھیجا تھا کیا ہم نے اپنے سوا دوسروں کی پرستش کی انہیں اجازت دی تھی ؟ پھر فرماتا ہے یہ دلیل تو ان کی بڑی بودی ہے اور بودی یوں ہے کہ یہ بےعلم ہیں باتیں بنا لیتے ہیں اور جھوٹ بول لیتے ہیں یعنی یہ اللہ کی اس پر قدرت کو نہیں جانتے۔
17
View Single
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحۡمَٰنِ مَثَلٗا ظَلَّ وَجۡهُهُۥ مُسۡوَدّٗا وَهُوَ كَظِيمٌ
And if one of them is given the glad tidings of what he professes regarding the Most Gracious, his face blackens and he is mournful!
حالانکہ جب ان میں سے کسی کو اُس (کے گھر میں بیٹی کی پیدائش) کی خبر دی جاتی ہے جسے انہوں نے (خدائے) رحمان کی شبیہ بنا رکھا ہے تو اس کا چہرہ سیاہ ہو جاتا ہے اور غم و غصّہ سے بھر جاتا ہے
Tafsir Ibn Kathir
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
مشرکین کا بدترین فعل اللہ تعالیٰ مشرکوں کے اس افترا اور کذب کا بیان فرماتا ہے جو انہوں نے اللہ کے نام منسوب کر رکھا ہے جس کا ذکر سورة انعام کی آیت (وَجَعَلُوْا لِلّٰهِ مِمَّا ذَرَاَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْاَنْعَامِ نَصِيْبًا فَقَالُوْا ھٰذَا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَھٰذَا لِشُرَكَاۗىِٕنَا ۚ فَمَا كَانَ لِشُرَكَاۗىِٕهِمْ فَلَا يَصِلُ اِلَى اللّٰهِ ۚ وَمَا كَانَ لِلّٰهِ فَهُوَ يَصِلُ اِلٰي شُرَكَاۗىِٕهِمْ ۭسَاۗءَ مَا يَحْكُمُوْنَ01306) 6۔ الانعام :136) میں ہے یعنی اللہ تعالیٰ نے جو کھیتی اور مویشی پیدا کئے ہیں ان مشرکین نے ان میں سے کچھ حصہ تو اللہ کا مقرر کیا اور اپنے طور پر کہہ دیا کہ یہ تو اللہ کا ہے اور یہ ہمارے معبودوں کا اب جو ان کے معبودوں کے نام کا ہے وہ تو اللہ کی طرف نہیں پہنچتا اور جو ہر چیز اللہ کی ہوتی ہے وہ ان کے معبودوں کو پہنچ جاتی ہے ان کی یہ تجویز کیسی بری ہے ؟ اسی طرح مشرکین نے لڑکے لڑکیوں کی تقسیم کر کے لڑکیاں تو اللہ سے متعلق کردیں جو ان کے خیال میں ذلیل و خوار تھیں اور لڑکے اپنے لئے پسند کئے جیسے کہ باری تعالیٰ کا فرمان ہے (اَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْاُنْثٰى 21) 53۔ النجم :21) کیا تمہارے لئے تو بیٹے ہوں اور اللہ کے لئے بیٹیاں ؟ یہ تو بڑی بےڈھنگی تقسیم ہے۔ پس یہاں بھی فرماتا ہے کہ ان مشرکین نے اللہ کے بندوں کو اللہ کا جز قرار دے لیا ہے پھر فرماتا ہے کہ ان کی اس بدتمیزی کو دیکھو کہ جب یہ لڑکیوں کو خود اپنے لئے ناپسند کرتے ہیں پھر اللہ تعالیٰ کے لئے کیسے پسند کرتے ہیں ؟ ان کی یہ حالت ہے کہ جب ان میں سے کسی کو یہ خبر پہنچتی ہے کہ تیرے ہاں لڑکی ہوئی تو منہ بسور لیتا ہے گویا ایک شرمناک اندوہ ناک خبر سنی کسی سے ذکر تک نہیں کرتا اندر ہی اندر کڑھتا رہتا ہے ذرا سا منہ نکل آتا ہے۔ لیکن پھر اپنی کامل حماقت کا مظاہرہ کرنے بیٹھتا ہے اور کہتا ہے کہ اللہ کی لڑکیاں ہیں یہ خوب مزے کی بات ہے کہ خود جس چیز سے گھبرائیں اللہ کے لئے وہ ثابت کریں۔ پھر فرماتا ہے عورتیں ناقص سمجھی جاتی ہیں جن کے نقصانات کی تلافی زیورات اور آرائش سے کی جاتی ہے اور بچپن سے مرتے دم تک وہ بناؤ سنگھار کی محتاج سمجھی جاتی ہیں پھر بحث مباحثے اور لڑائی جھگڑے کے وقت ان کی زبان نہیں چلتی دلیل نہیں دے سکتیں عاجز رہ جاتی ہیں مغلوب ہوجاتی ہیں ایسی چیز کو جناب باری علی و عظیم کی طرف منسوب کرتے ہیں جو ظاہری اور باطنی نقصان اپنے اندر رکھتی ہیں۔ جس کے ظاہری نقصان کو زینت اور زیورات سے دور کرنے کی کوشش کی جاتی جیسے کہ بعض عرب شاعروں کے اشعار ہیں (وما الحلی الا زینۃ من نقیصۃ، یتمم من حسن اذا الحسن قصرا۔ واما اذا کان الجمال موفرا، کحسنک لم یحتج الی ان یزورا) یعنی زیورات کمی حسن کو پورا کرنے کے لئے ہوتے ہیں۔ بھرپور جمال کو زیورات کی کیا ضرورت ؟ اور باطنی نقصان بھی ہیں جیسے بدلہ نہ لے سکنا نہ زبان سے نہ ہمت سے ان مضمون کو بھی عربوں نے ادا کیا ہے جبکہ یہ صرف رونے دھونے سے ہی مدد کرسکتی ہے اور چوری چھپے کوئی بھلائی کرسکتی ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے فرشتوں کو عورتیں سمجھ رکھا ہے ان سے پوچھو کہ کیا جب وہ پیدا ہوئے تو تم وہاں موجود تھے ؟ تم یہ نہ سمجھو کہ ہم تمہاری ان باتوں سے بیخبر ہیں سب ہمارے پاس لکھی ہوئی ہیں اور قیامت کے دن تم سے ان کا سوال بھی ہوگا جس سے تمہیں ڈرنا چاہیے اور ہوشیار رہنا چاہیے پھر ان کی مزید حماقت بیان فرماتا ہے کہ کہتے ہیں ہم نے فرشتوں کو عورتیں سمجھا پھر ان کی مورتیں بنائیں اور پھر انہیں پوج رہے ہیں اگر اللہ چاہتا تو ہم میں ان میں حائل ہوجاتا اور ہم انہیں نہ پوج سکتے پس جبکہ ہم انہیں پوج رہے ہیں اور اللہ ہم میں اور ان میں حائل نہیں ہوتا تو ظاہر ہے کہ ہماری یہ پوجا غلط نہیں بلکہ صحیح ہے پس پہلی خطا تو ان کی یہ کہ اللہ کے لئے اولاد ثابت کی دوسری خطایہ کہ فرشتوں کو اللہ کی لڑکیاں قرار دیں تیسری خطا یہ کہ انہی کی پوجا پاٹ شروع کردی۔ جس پر کوئی دلیل و حجت نہیں صرف اپنے بڑوں اور اگلوں اور باپ دادوں کی کو رانہ تقلید ہے چوتھی خطا یہ کہ اسے اللہ کی طرف سے مقدر مانا اور اس سے یہ نتیجہ نکالا کہ اگر رب اس سے ناخوش ہوتا تو ہمیں اتنی طاقت ہی نہ دیتا کہ ہم ان کی پرستش کریں اور یہ ان کی صریح جہالت و خباثت ہے اللہ تعالیٰ اس سے سراسر ناخوش ہے۔ ایک ایک پیغمبر اس کی تردید کرتا رہا ایک ایک کتاب اس کی برائی بیان کرتی رہی جیسے فرمان ہے (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ اُمَّةٍ رَّسُوْلًا اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوْتَ ۚ فَمِنْهُمْ مَّنْ هَدَى اللّٰهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلٰلَةُ ۭ فَسِيْرُوْا فِي الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِيْنَ 36) 16۔ النحل :36) ، یعنی ہر امت میں ہم نے رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا دوسرے کی عبادت سے بچو۔ پھر بعض تو ایسے نکلے جنہیں اللہ نے ہدایت کی اور بعض ایسے بھی نکلے جن پر گمراہی کی بات ثابت ہوچکی تم زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا کیسا براحشر ہوا ؟ اور آیت میں ہے۔ (وَسْـَٔــلْ مَنْ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُّسُلِنَآ اَجَعَلْنَا مِنْ دُوْنِ الرَّحْمٰنِ اٰلِهَةً يُّعْبَدُوْنَ 45) 43۔ الزخرف :45) ، یعنی تو ان رسولوں سے پوچھ لے جنہیں ہم نے تجھ سے پہلے بھیجا تھا کیا ہم نے اپنے سوا دوسروں کی پرستش کی انہیں اجازت دی تھی ؟ پھر فرماتا ہے یہ دلیل تو ان کی بڑی بودی ہے اور بودی یوں ہے کہ یہ بےعلم ہیں باتیں بنا لیتے ہیں اور جھوٹ بول لیتے ہیں یعنی یہ اللہ کی اس پر قدرت کو نہیں جانتے۔
18
View Single
أَوَمَن يُنَشَّؤُاْ فِي ٱلۡحِلۡيَةِ وَهُوَ فِي ٱلۡخِصَامِ غَيۡرُ مُبِينٖ
And (do they chose for Him) one who is brought up among ornaments, and cannot express herself clearly in debate?
اور کیا (اللہ اپنے امور میں شراکت و معاونت کے لئے اسے اولاد بنائے گا) جو زیور و زینت میں پرورش پائے اور (نرمیٔ طبع اور شرم و حیاء کے باعث) جھگڑے میں واضح (رائے کا اظہار کرنے والی بھی) نہ ہو
Tafsir Ibn Kathir
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
مشرکین کا بدترین فعل اللہ تعالیٰ مشرکوں کے اس افترا اور کذب کا بیان فرماتا ہے جو انہوں نے اللہ کے نام منسوب کر رکھا ہے جس کا ذکر سورة انعام کی آیت (وَجَعَلُوْا لِلّٰهِ مِمَّا ذَرَاَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْاَنْعَامِ نَصِيْبًا فَقَالُوْا ھٰذَا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَھٰذَا لِشُرَكَاۗىِٕنَا ۚ فَمَا كَانَ لِشُرَكَاۗىِٕهِمْ فَلَا يَصِلُ اِلَى اللّٰهِ ۚ وَمَا كَانَ لِلّٰهِ فَهُوَ يَصِلُ اِلٰي شُرَكَاۗىِٕهِمْ ۭسَاۗءَ مَا يَحْكُمُوْنَ01306) 6۔ الانعام :136) میں ہے یعنی اللہ تعالیٰ نے جو کھیتی اور مویشی پیدا کئے ہیں ان مشرکین نے ان میں سے کچھ حصہ تو اللہ کا مقرر کیا اور اپنے طور پر کہہ دیا کہ یہ تو اللہ کا ہے اور یہ ہمارے معبودوں کا اب جو ان کے معبودوں کے نام کا ہے وہ تو اللہ کی طرف نہیں پہنچتا اور جو ہر چیز اللہ کی ہوتی ہے وہ ان کے معبودوں کو پہنچ جاتی ہے ان کی یہ تجویز کیسی بری ہے ؟ اسی طرح مشرکین نے لڑکے لڑکیوں کی تقسیم کر کے لڑکیاں تو اللہ سے متعلق کردیں جو ان کے خیال میں ذلیل و خوار تھیں اور لڑکے اپنے لئے پسند کئے جیسے کہ باری تعالیٰ کا فرمان ہے (اَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْاُنْثٰى 21) 53۔ النجم :21) کیا تمہارے لئے تو بیٹے ہوں اور اللہ کے لئے بیٹیاں ؟ یہ تو بڑی بےڈھنگی تقسیم ہے۔ پس یہاں بھی فرماتا ہے کہ ان مشرکین نے اللہ کے بندوں کو اللہ کا جز قرار دے لیا ہے پھر فرماتا ہے کہ ان کی اس بدتمیزی کو دیکھو کہ جب یہ لڑکیوں کو خود اپنے لئے ناپسند کرتے ہیں پھر اللہ تعالیٰ کے لئے کیسے پسند کرتے ہیں ؟ ان کی یہ حالت ہے کہ جب ان میں سے کسی کو یہ خبر پہنچتی ہے کہ تیرے ہاں لڑکی ہوئی تو منہ بسور لیتا ہے گویا ایک شرمناک اندوہ ناک خبر سنی کسی سے ذکر تک نہیں کرتا اندر ہی اندر کڑھتا رہتا ہے ذرا سا منہ نکل آتا ہے۔ لیکن پھر اپنی کامل حماقت کا مظاہرہ کرنے بیٹھتا ہے اور کہتا ہے کہ اللہ کی لڑکیاں ہیں یہ خوب مزے کی بات ہے کہ خود جس چیز سے گھبرائیں اللہ کے لئے وہ ثابت کریں۔ پھر فرماتا ہے عورتیں ناقص سمجھی جاتی ہیں جن کے نقصانات کی تلافی زیورات اور آرائش سے کی جاتی ہے اور بچپن سے مرتے دم تک وہ بناؤ سنگھار کی محتاج سمجھی جاتی ہیں پھر بحث مباحثے اور لڑائی جھگڑے کے وقت ان کی زبان نہیں چلتی دلیل نہیں دے سکتیں عاجز رہ جاتی ہیں مغلوب ہوجاتی ہیں ایسی چیز کو جناب باری علی و عظیم کی طرف منسوب کرتے ہیں جو ظاہری اور باطنی نقصان اپنے اندر رکھتی ہیں۔ جس کے ظاہری نقصان کو زینت اور زیورات سے دور کرنے کی کوشش کی جاتی جیسے کہ بعض عرب شاعروں کے اشعار ہیں (وما الحلی الا زینۃ من نقیصۃ، یتمم من حسن اذا الحسن قصرا۔ واما اذا کان الجمال موفرا، کحسنک لم یحتج الی ان یزورا) یعنی زیورات کمی حسن کو پورا کرنے کے لئے ہوتے ہیں۔ بھرپور جمال کو زیورات کی کیا ضرورت ؟ اور باطنی نقصان بھی ہیں جیسے بدلہ نہ لے سکنا نہ زبان سے نہ ہمت سے ان مضمون کو بھی عربوں نے ادا کیا ہے جبکہ یہ صرف رونے دھونے سے ہی مدد کرسکتی ہے اور چوری چھپے کوئی بھلائی کرسکتی ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے فرشتوں کو عورتیں سمجھ رکھا ہے ان سے پوچھو کہ کیا جب وہ پیدا ہوئے تو تم وہاں موجود تھے ؟ تم یہ نہ سمجھو کہ ہم تمہاری ان باتوں سے بیخبر ہیں سب ہمارے پاس لکھی ہوئی ہیں اور قیامت کے دن تم سے ان کا سوال بھی ہوگا جس سے تمہیں ڈرنا چاہیے اور ہوشیار رہنا چاہیے پھر ان کی مزید حماقت بیان فرماتا ہے کہ کہتے ہیں ہم نے فرشتوں کو عورتیں سمجھا پھر ان کی مورتیں بنائیں اور پھر انہیں پوج رہے ہیں اگر اللہ چاہتا تو ہم میں ان میں حائل ہوجاتا اور ہم انہیں نہ پوج سکتے پس جبکہ ہم انہیں پوج رہے ہیں اور اللہ ہم میں اور ان میں حائل نہیں ہوتا تو ظاہر ہے کہ ہماری یہ پوجا غلط نہیں بلکہ صحیح ہے پس پہلی خطا تو ان کی یہ کہ اللہ کے لئے اولاد ثابت کی دوسری خطایہ کہ فرشتوں کو اللہ کی لڑکیاں قرار دیں تیسری خطا یہ کہ انہی کی پوجا پاٹ شروع کردی۔ جس پر کوئی دلیل و حجت نہیں صرف اپنے بڑوں اور اگلوں اور باپ دادوں کی کو رانہ تقلید ہے چوتھی خطا یہ کہ اسے اللہ کی طرف سے مقدر مانا اور اس سے یہ نتیجہ نکالا کہ اگر رب اس سے ناخوش ہوتا تو ہمیں اتنی طاقت ہی نہ دیتا کہ ہم ان کی پرستش کریں اور یہ ان کی صریح جہالت و خباثت ہے اللہ تعالیٰ اس سے سراسر ناخوش ہے۔ ایک ایک پیغمبر اس کی تردید کرتا رہا ایک ایک کتاب اس کی برائی بیان کرتی رہی جیسے فرمان ہے (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ اُمَّةٍ رَّسُوْلًا اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوْتَ ۚ فَمِنْهُمْ مَّنْ هَدَى اللّٰهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلٰلَةُ ۭ فَسِيْرُوْا فِي الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِيْنَ 36) 16۔ النحل :36) ، یعنی ہر امت میں ہم نے رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا دوسرے کی عبادت سے بچو۔ پھر بعض تو ایسے نکلے جنہیں اللہ نے ہدایت کی اور بعض ایسے بھی نکلے جن پر گمراہی کی بات ثابت ہوچکی تم زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا کیسا براحشر ہوا ؟ اور آیت میں ہے۔ (وَسْـَٔــلْ مَنْ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُّسُلِنَآ اَجَعَلْنَا مِنْ دُوْنِ الرَّحْمٰنِ اٰلِهَةً يُّعْبَدُوْنَ 45) 43۔ الزخرف :45) ، یعنی تو ان رسولوں سے پوچھ لے جنہیں ہم نے تجھ سے پہلے بھیجا تھا کیا ہم نے اپنے سوا دوسروں کی پرستش کی انہیں اجازت دی تھی ؟ پھر فرماتا ہے یہ دلیل تو ان کی بڑی بودی ہے اور بودی یوں ہے کہ یہ بےعلم ہیں باتیں بنا لیتے ہیں اور جھوٹ بول لیتے ہیں یعنی یہ اللہ کی اس پر قدرت کو نہیں جانتے۔
19
View Single
وَجَعَلُواْ ٱلۡمَلَـٰٓئِكَةَ ٱلَّذِينَ هُمۡ عِبَٰدُ ٱلرَّحۡمَٰنِ إِنَٰثًاۚ أَشَهِدُواْ خَلۡقَهُمۡۚ سَتُكۡتَبُ شَهَٰدَتُهُمۡ وَيُسۡـَٔلُونَ
And they appoint the angels, who are the bondmen of the Most Gracious, as females; were they present at the time of the angels’ creation? Their declaration will be now recorded and they will be questioned.
اور انہوں نے فرشتوں کو جو کہ (خدائے) رحمان کے بندے ہیں عورتیں قرار دیا ہے، کیا وہ اُن کی پیدائش پر حاضر تھے؟ (نہیں، تو) اب اُن کی گواہی لکھ لی جائے گی اور (روزِ قیامت) اُن سے باز پُرس ہوگی
Tafsir Ibn Kathir
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
مشرکین کا بدترین فعل اللہ تعالیٰ مشرکوں کے اس افترا اور کذب کا بیان فرماتا ہے جو انہوں نے اللہ کے نام منسوب کر رکھا ہے جس کا ذکر سورة انعام کی آیت (وَجَعَلُوْا لِلّٰهِ مِمَّا ذَرَاَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْاَنْعَامِ نَصِيْبًا فَقَالُوْا ھٰذَا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَھٰذَا لِشُرَكَاۗىِٕنَا ۚ فَمَا كَانَ لِشُرَكَاۗىِٕهِمْ فَلَا يَصِلُ اِلَى اللّٰهِ ۚ وَمَا كَانَ لِلّٰهِ فَهُوَ يَصِلُ اِلٰي شُرَكَاۗىِٕهِمْ ۭسَاۗءَ مَا يَحْكُمُوْنَ01306) 6۔ الانعام :136) میں ہے یعنی اللہ تعالیٰ نے جو کھیتی اور مویشی پیدا کئے ہیں ان مشرکین نے ان میں سے کچھ حصہ تو اللہ کا مقرر کیا اور اپنے طور پر کہہ دیا کہ یہ تو اللہ کا ہے اور یہ ہمارے معبودوں کا اب جو ان کے معبودوں کے نام کا ہے وہ تو اللہ کی طرف نہیں پہنچتا اور جو ہر چیز اللہ کی ہوتی ہے وہ ان کے معبودوں کو پہنچ جاتی ہے ان کی یہ تجویز کیسی بری ہے ؟ اسی طرح مشرکین نے لڑکے لڑکیوں کی تقسیم کر کے لڑکیاں تو اللہ سے متعلق کردیں جو ان کے خیال میں ذلیل و خوار تھیں اور لڑکے اپنے لئے پسند کئے جیسے کہ باری تعالیٰ کا فرمان ہے (اَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْاُنْثٰى 21) 53۔ النجم :21) کیا تمہارے لئے تو بیٹے ہوں اور اللہ کے لئے بیٹیاں ؟ یہ تو بڑی بےڈھنگی تقسیم ہے۔ پس یہاں بھی فرماتا ہے کہ ان مشرکین نے اللہ کے بندوں کو اللہ کا جز قرار دے لیا ہے پھر فرماتا ہے کہ ان کی اس بدتمیزی کو دیکھو کہ جب یہ لڑکیوں کو خود اپنے لئے ناپسند کرتے ہیں پھر اللہ تعالیٰ کے لئے کیسے پسند کرتے ہیں ؟ ان کی یہ حالت ہے کہ جب ان میں سے کسی کو یہ خبر پہنچتی ہے کہ تیرے ہاں لڑکی ہوئی تو منہ بسور لیتا ہے گویا ایک شرمناک اندوہ ناک خبر سنی کسی سے ذکر تک نہیں کرتا اندر ہی اندر کڑھتا رہتا ہے ذرا سا منہ نکل آتا ہے۔ لیکن پھر اپنی کامل حماقت کا مظاہرہ کرنے بیٹھتا ہے اور کہتا ہے کہ اللہ کی لڑکیاں ہیں یہ خوب مزے کی بات ہے کہ خود جس چیز سے گھبرائیں اللہ کے لئے وہ ثابت کریں۔ پھر فرماتا ہے عورتیں ناقص سمجھی جاتی ہیں جن کے نقصانات کی تلافی زیورات اور آرائش سے کی جاتی ہے اور بچپن سے مرتے دم تک وہ بناؤ سنگھار کی محتاج سمجھی جاتی ہیں پھر بحث مباحثے اور لڑائی جھگڑے کے وقت ان کی زبان نہیں چلتی دلیل نہیں دے سکتیں عاجز رہ جاتی ہیں مغلوب ہوجاتی ہیں ایسی چیز کو جناب باری علی و عظیم کی طرف منسوب کرتے ہیں جو ظاہری اور باطنی نقصان اپنے اندر رکھتی ہیں۔ جس کے ظاہری نقصان کو زینت اور زیورات سے دور کرنے کی کوشش کی جاتی جیسے کہ بعض عرب شاعروں کے اشعار ہیں (وما الحلی الا زینۃ من نقیصۃ، یتمم من حسن اذا الحسن قصرا۔ واما اذا کان الجمال موفرا، کحسنک لم یحتج الی ان یزورا) یعنی زیورات کمی حسن کو پورا کرنے کے لئے ہوتے ہیں۔ بھرپور جمال کو زیورات کی کیا ضرورت ؟ اور باطنی نقصان بھی ہیں جیسے بدلہ نہ لے سکنا نہ زبان سے نہ ہمت سے ان مضمون کو بھی عربوں نے ادا کیا ہے جبکہ یہ صرف رونے دھونے سے ہی مدد کرسکتی ہے اور چوری چھپے کوئی بھلائی کرسکتی ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے فرشتوں کو عورتیں سمجھ رکھا ہے ان سے پوچھو کہ کیا جب وہ پیدا ہوئے تو تم وہاں موجود تھے ؟ تم یہ نہ سمجھو کہ ہم تمہاری ان باتوں سے بیخبر ہیں سب ہمارے پاس لکھی ہوئی ہیں اور قیامت کے دن تم سے ان کا سوال بھی ہوگا جس سے تمہیں ڈرنا چاہیے اور ہوشیار رہنا چاہیے پھر ان کی مزید حماقت بیان فرماتا ہے کہ کہتے ہیں ہم نے فرشتوں کو عورتیں سمجھا پھر ان کی مورتیں بنائیں اور پھر انہیں پوج رہے ہیں اگر اللہ چاہتا تو ہم میں ان میں حائل ہوجاتا اور ہم انہیں نہ پوج سکتے پس جبکہ ہم انہیں پوج رہے ہیں اور اللہ ہم میں اور ان میں حائل نہیں ہوتا تو ظاہر ہے کہ ہماری یہ پوجا غلط نہیں بلکہ صحیح ہے پس پہلی خطا تو ان کی یہ کہ اللہ کے لئے اولاد ثابت کی دوسری خطایہ کہ فرشتوں کو اللہ کی لڑکیاں قرار دیں تیسری خطا یہ کہ انہی کی پوجا پاٹ شروع کردی۔ جس پر کوئی دلیل و حجت نہیں صرف اپنے بڑوں اور اگلوں اور باپ دادوں کی کو رانہ تقلید ہے چوتھی خطا یہ کہ اسے اللہ کی طرف سے مقدر مانا اور اس سے یہ نتیجہ نکالا کہ اگر رب اس سے ناخوش ہوتا تو ہمیں اتنی طاقت ہی نہ دیتا کہ ہم ان کی پرستش کریں اور یہ ان کی صریح جہالت و خباثت ہے اللہ تعالیٰ اس سے سراسر ناخوش ہے۔ ایک ایک پیغمبر اس کی تردید کرتا رہا ایک ایک کتاب اس کی برائی بیان کرتی رہی جیسے فرمان ہے (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ اُمَّةٍ رَّسُوْلًا اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوْتَ ۚ فَمِنْهُمْ مَّنْ هَدَى اللّٰهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلٰلَةُ ۭ فَسِيْرُوْا فِي الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِيْنَ 36) 16۔ النحل :36) ، یعنی ہر امت میں ہم نے رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا دوسرے کی عبادت سے بچو۔ پھر بعض تو ایسے نکلے جنہیں اللہ نے ہدایت کی اور بعض ایسے بھی نکلے جن پر گمراہی کی بات ثابت ہوچکی تم زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا کیسا براحشر ہوا ؟ اور آیت میں ہے۔ (وَسْـَٔــلْ مَنْ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُّسُلِنَآ اَجَعَلْنَا مِنْ دُوْنِ الرَّحْمٰنِ اٰلِهَةً يُّعْبَدُوْنَ 45) 43۔ الزخرف :45) ، یعنی تو ان رسولوں سے پوچھ لے جنہیں ہم نے تجھ سے پہلے بھیجا تھا کیا ہم نے اپنے سوا دوسروں کی پرستش کی انہیں اجازت دی تھی ؟ پھر فرماتا ہے یہ دلیل تو ان کی بڑی بودی ہے اور بودی یوں ہے کہ یہ بےعلم ہیں باتیں بنا لیتے ہیں اور جھوٹ بول لیتے ہیں یعنی یہ اللہ کی اس پر قدرت کو نہیں جانتے۔
20
View Single
وَقَالُواْ لَوۡ شَآءَ ٱلرَّحۡمَٰنُ مَا عَبَدۡنَٰهُمۗ مَّا لَهُم بِذَٰلِكَ مِنۡ عِلۡمٍۖ إِنۡ هُمۡ إِلَّا يَخۡرُصُونَ
And they say, “If the Most Gracious had willed, we would not have worshipped them!” They do not know its truth at all; they only make guesses.
اور وہ کہتے ہیں کہ اگر رحمان چاہتا تو ہم اِن (بتوں) کی پرستش نہ کرتے، انہیں اِس کا (بھی) کچھ علم نہیں ہے وہ محض اَٹکل سے جھوٹی باتیں کرتے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
مشرکین کا بدترین فعل اللہ تعالیٰ مشرکوں کے اس افترا اور کذب کا بیان فرماتا ہے جو انہوں نے اللہ کے نام منسوب کر رکھا ہے جس کا ذکر سورة انعام کی آیت (وَجَعَلُوْا لِلّٰهِ مِمَّا ذَرَاَ مِنَ الْحَرْثِ وَالْاَنْعَامِ نَصِيْبًا فَقَالُوْا ھٰذَا لِلّٰهِ بِزَعْمِهِمْ وَھٰذَا لِشُرَكَاۗىِٕنَا ۚ فَمَا كَانَ لِشُرَكَاۗىِٕهِمْ فَلَا يَصِلُ اِلَى اللّٰهِ ۚ وَمَا كَانَ لِلّٰهِ فَهُوَ يَصِلُ اِلٰي شُرَكَاۗىِٕهِمْ ۭسَاۗءَ مَا يَحْكُمُوْنَ01306) 6۔ الانعام :136) میں ہے یعنی اللہ تعالیٰ نے جو کھیتی اور مویشی پیدا کئے ہیں ان مشرکین نے ان میں سے کچھ حصہ تو اللہ کا مقرر کیا اور اپنے طور پر کہہ دیا کہ یہ تو اللہ کا ہے اور یہ ہمارے معبودوں کا اب جو ان کے معبودوں کے نام کا ہے وہ تو اللہ کی طرف نہیں پہنچتا اور جو ہر چیز اللہ کی ہوتی ہے وہ ان کے معبودوں کو پہنچ جاتی ہے ان کی یہ تجویز کیسی بری ہے ؟ اسی طرح مشرکین نے لڑکے لڑکیوں کی تقسیم کر کے لڑکیاں تو اللہ سے متعلق کردیں جو ان کے خیال میں ذلیل و خوار تھیں اور لڑکے اپنے لئے پسند کئے جیسے کہ باری تعالیٰ کا فرمان ہے (اَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْاُنْثٰى 21) 53۔ النجم :21) کیا تمہارے لئے تو بیٹے ہوں اور اللہ کے لئے بیٹیاں ؟ یہ تو بڑی بےڈھنگی تقسیم ہے۔ پس یہاں بھی فرماتا ہے کہ ان مشرکین نے اللہ کے بندوں کو اللہ کا جز قرار دے لیا ہے پھر فرماتا ہے کہ ان کی اس بدتمیزی کو دیکھو کہ جب یہ لڑکیوں کو خود اپنے لئے ناپسند کرتے ہیں پھر اللہ تعالیٰ کے لئے کیسے پسند کرتے ہیں ؟ ان کی یہ حالت ہے کہ جب ان میں سے کسی کو یہ خبر پہنچتی ہے کہ تیرے ہاں لڑکی ہوئی تو منہ بسور لیتا ہے گویا ایک شرمناک اندوہ ناک خبر سنی کسی سے ذکر تک نہیں کرتا اندر ہی اندر کڑھتا رہتا ہے ذرا سا منہ نکل آتا ہے۔ لیکن پھر اپنی کامل حماقت کا مظاہرہ کرنے بیٹھتا ہے اور کہتا ہے کہ اللہ کی لڑکیاں ہیں یہ خوب مزے کی بات ہے کہ خود جس چیز سے گھبرائیں اللہ کے لئے وہ ثابت کریں۔ پھر فرماتا ہے عورتیں ناقص سمجھی جاتی ہیں جن کے نقصانات کی تلافی زیورات اور آرائش سے کی جاتی ہے اور بچپن سے مرتے دم تک وہ بناؤ سنگھار کی محتاج سمجھی جاتی ہیں پھر بحث مباحثے اور لڑائی جھگڑے کے وقت ان کی زبان نہیں چلتی دلیل نہیں دے سکتیں عاجز رہ جاتی ہیں مغلوب ہوجاتی ہیں ایسی چیز کو جناب باری علی و عظیم کی طرف منسوب کرتے ہیں جو ظاہری اور باطنی نقصان اپنے اندر رکھتی ہیں۔ جس کے ظاہری نقصان کو زینت اور زیورات سے دور کرنے کی کوشش کی جاتی جیسے کہ بعض عرب شاعروں کے اشعار ہیں (وما الحلی الا زینۃ من نقیصۃ، یتمم من حسن اذا الحسن قصرا۔ واما اذا کان الجمال موفرا، کحسنک لم یحتج الی ان یزورا) یعنی زیورات کمی حسن کو پورا کرنے کے لئے ہوتے ہیں۔ بھرپور جمال کو زیورات کی کیا ضرورت ؟ اور باطنی نقصان بھی ہیں جیسے بدلہ نہ لے سکنا نہ زبان سے نہ ہمت سے ان مضمون کو بھی عربوں نے ادا کیا ہے جبکہ یہ صرف رونے دھونے سے ہی مدد کرسکتی ہے اور چوری چھپے کوئی بھلائی کرسکتی ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے فرشتوں کو عورتیں سمجھ رکھا ہے ان سے پوچھو کہ کیا جب وہ پیدا ہوئے تو تم وہاں موجود تھے ؟ تم یہ نہ سمجھو کہ ہم تمہاری ان باتوں سے بیخبر ہیں سب ہمارے پاس لکھی ہوئی ہیں اور قیامت کے دن تم سے ان کا سوال بھی ہوگا جس سے تمہیں ڈرنا چاہیے اور ہوشیار رہنا چاہیے پھر ان کی مزید حماقت بیان فرماتا ہے کہ کہتے ہیں ہم نے فرشتوں کو عورتیں سمجھا پھر ان کی مورتیں بنائیں اور پھر انہیں پوج رہے ہیں اگر اللہ چاہتا تو ہم میں ان میں حائل ہوجاتا اور ہم انہیں نہ پوج سکتے پس جبکہ ہم انہیں پوج رہے ہیں اور اللہ ہم میں اور ان میں حائل نہیں ہوتا تو ظاہر ہے کہ ہماری یہ پوجا غلط نہیں بلکہ صحیح ہے پس پہلی خطا تو ان کی یہ کہ اللہ کے لئے اولاد ثابت کی دوسری خطایہ کہ فرشتوں کو اللہ کی لڑکیاں قرار دیں تیسری خطا یہ کہ انہی کی پوجا پاٹ شروع کردی۔ جس پر کوئی دلیل و حجت نہیں صرف اپنے بڑوں اور اگلوں اور باپ دادوں کی کو رانہ تقلید ہے چوتھی خطا یہ کہ اسے اللہ کی طرف سے مقدر مانا اور اس سے یہ نتیجہ نکالا کہ اگر رب اس سے ناخوش ہوتا تو ہمیں اتنی طاقت ہی نہ دیتا کہ ہم ان کی پرستش کریں اور یہ ان کی صریح جہالت و خباثت ہے اللہ تعالیٰ اس سے سراسر ناخوش ہے۔ ایک ایک پیغمبر اس کی تردید کرتا رہا ایک ایک کتاب اس کی برائی بیان کرتی رہی جیسے فرمان ہے (وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِيْ كُلِّ اُمَّةٍ رَّسُوْلًا اَنِ اعْبُدُوا اللّٰهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوْتَ ۚ فَمِنْهُمْ مَّنْ هَدَى اللّٰهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلٰلَةُ ۭ فَسِيْرُوْا فِي الْاَرْضِ فَانْظُرُوْا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِيْنَ 36) 16۔ النحل :36) ، یعنی ہر امت میں ہم نے رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا دوسرے کی عبادت سے بچو۔ پھر بعض تو ایسے نکلے جنہیں اللہ نے ہدایت کی اور بعض ایسے بھی نکلے جن پر گمراہی کی بات ثابت ہوچکی تم زمین میں چل پھر کر دیکھو کہ جھٹلانے والوں کا کیسا براحشر ہوا ؟ اور آیت میں ہے۔ (وَسْـَٔــلْ مَنْ اَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُّسُلِنَآ اَجَعَلْنَا مِنْ دُوْنِ الرَّحْمٰنِ اٰلِهَةً يُّعْبَدُوْنَ 45) 43۔ الزخرف :45) ، یعنی تو ان رسولوں سے پوچھ لے جنہیں ہم نے تجھ سے پہلے بھیجا تھا کیا ہم نے اپنے سوا دوسروں کی پرستش کی انہیں اجازت دی تھی ؟ پھر فرماتا ہے یہ دلیل تو ان کی بڑی بودی ہے اور بودی یوں ہے کہ یہ بےعلم ہیں باتیں بنا لیتے ہیں اور جھوٹ بول لیتے ہیں یعنی یہ اللہ کی اس پر قدرت کو نہیں جانتے۔
21
View Single
أَمۡ ءَاتَيۡنَٰهُمۡ كِتَٰبٗا مِّن قَبۡلِهِۦ فَهُم بِهِۦ مُسۡتَمۡسِكُونَ
Or have We given them some Book before this, to which they hold fast?
کیا ہم نے انہیں اس سے پہلے کوئی کتاب دے رکھی ہے کہ جسے وہ سند کے طور پر تھامے ہوئے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
جو لوگ اللہ کے سوا کسی اور کی عبادت کرتے ہیں ان کا بےدلیل ہونا بیان فرمایا جارہا ہے کہ کیا ہم نے ان کے اس شرک سے پہلے انہیں کوئی کتاب دے رکھی ہے ؟ جس سے وہ سند لاتے ہوں یعنی حقیقت میں ایسا نہیں جیسے فرمایا (اَمْ اَنْزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطٰنًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوْا بِهٖ يُشْرِكُوْنَ 35) 30۔ الروم :35) یعنی کیا ہم نے ان پر ایسی دلیل اتاری ہے جو ان سے شرک کو کہے ؟ یعنی ایسا نہیں ہے پھر فرماتا ہے یہ تو نہیں بلکہ شرک کی سند ان کے پاس ایک اور صرف ایک ہے اور وہ اپنے باپ دادوں کی تقلید کہ وہ جس دین پر تھے ہم اسی پر ہیں اور رہیں گے امت سے مراد یہاں دین ہے اور آیت (اِنَّ هٰذِهٖٓ اُمَّتُكُمْ اُمَّةً وَّاحِدَةً ڮ وَّاَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوْنِ 92) 21۔ الأنبیاء :92) ، میں بھی امت سے مراد دین ہی ہے ساتھ ہی کہا کہ ہم انہی کی راہوں پر چل رہے ہیں پس ان کے بےدلیل دعوے کو سنا کر اب اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہی روش ان سے اگلوں کی بھی رہی۔ ان کا جواب بھی نبیوں کی تعلیم کے مقابلہ میں یہی تقلید کو پیش کرنا تھا۔ اور جگہ ہے آیت (كَذٰلِكَ مَآ اَتَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِّنْ رَّسُوْلٍ اِلَّا قَالُوْا سَاحِرٌ اَوْ مَجْنُوْنٌ 52ۚ) 51۔ الذاریات :52) یعنی ان سے اگلوں کے پاس بھی جو رسول آئے ان کی امتوں نے انہیں بھی جادوگر اور دیوانہ بتایا۔ پس گویا کہ اگلے پچھلوں کے منہ میں یہ الفاظ بھر گئے ہیں حقیقت یہ ہے کہ سرکشی میں یہ سب یکساں ہیں پھر ارشاد ہے کہ گویہ معلوم کرلیں اور جان لیں کہ نبیوں کی تعلیم باپ دادوں کی تقلید سے بدرجہا بہتر ہے تاہم ان کا برا قصد اور ضد اور ہٹ انہیں حق کی قبولیت کی طرف نہیں آنے دیتی پس ایسے اڑیل لوگوں سے ہم بھی ان کی باطل پرستی کا انتقام نہیں چھوڑتے مختلف صورتوں سے انہیں تہ وبالا کردیا کرتے ہیں ان کا قصہ مذکور و مشہور ہے غور و تامل کے ساتھ دیکھ پڑھ لو اور سوچ سمجھ لو کہ کس طرح کفار برباد کئے جاتے ہیں اور کس طرح مومن نجات پاتے ہیں۔
22
View Single
بَلۡ قَالُوٓاْ إِنَّا وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٖ وَإِنَّا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم مُّهۡتَدُونَ
Rather they said, “We found our forefathers upon a religion, and we are following their footsteps.”
(نہیں) بلکہ وہ کہتے ہیں: بیشک ہم نے اپنے باپ دادا کو ایک ملّت (و مذہب) پر پایا اور یقیناً ہم انہی کے نقوشِ قدم پر (چلتے ہوئے) ہدایت یافتہ ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
جو لوگ اللہ کے سوا کسی اور کی عبادت کرتے ہیں ان کا بےدلیل ہونا بیان فرمایا جارہا ہے کہ کیا ہم نے ان کے اس شرک سے پہلے انہیں کوئی کتاب دے رکھی ہے ؟ جس سے وہ سند لاتے ہوں یعنی حقیقت میں ایسا نہیں جیسے فرمایا (اَمْ اَنْزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطٰنًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوْا بِهٖ يُشْرِكُوْنَ 35) 30۔ الروم :35) یعنی کیا ہم نے ان پر ایسی دلیل اتاری ہے جو ان سے شرک کو کہے ؟ یعنی ایسا نہیں ہے پھر فرماتا ہے یہ تو نہیں بلکہ شرک کی سند ان کے پاس ایک اور صرف ایک ہے اور وہ اپنے باپ دادوں کی تقلید کہ وہ جس دین پر تھے ہم اسی پر ہیں اور رہیں گے امت سے مراد یہاں دین ہے اور آیت (اِنَّ هٰذِهٖٓ اُمَّتُكُمْ اُمَّةً وَّاحِدَةً ڮ وَّاَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوْنِ 92) 21۔ الأنبیاء :92) ، میں بھی امت سے مراد دین ہی ہے ساتھ ہی کہا کہ ہم انہی کی راہوں پر چل رہے ہیں پس ان کے بےدلیل دعوے کو سنا کر اب اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہی روش ان سے اگلوں کی بھی رہی۔ ان کا جواب بھی نبیوں کی تعلیم کے مقابلہ میں یہی تقلید کو پیش کرنا تھا۔ اور جگہ ہے آیت (كَذٰلِكَ مَآ اَتَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِّنْ رَّسُوْلٍ اِلَّا قَالُوْا سَاحِرٌ اَوْ مَجْنُوْنٌ 52ۚ) 51۔ الذاریات :52) یعنی ان سے اگلوں کے پاس بھی جو رسول آئے ان کی امتوں نے انہیں بھی جادوگر اور دیوانہ بتایا۔ پس گویا کہ اگلے پچھلوں کے منہ میں یہ الفاظ بھر گئے ہیں حقیقت یہ ہے کہ سرکشی میں یہ سب یکساں ہیں پھر ارشاد ہے کہ گویہ معلوم کرلیں اور جان لیں کہ نبیوں کی تعلیم باپ دادوں کی تقلید سے بدرجہا بہتر ہے تاہم ان کا برا قصد اور ضد اور ہٹ انہیں حق کی قبولیت کی طرف نہیں آنے دیتی پس ایسے اڑیل لوگوں سے ہم بھی ان کی باطل پرستی کا انتقام نہیں چھوڑتے مختلف صورتوں سے انہیں تہ وبالا کردیا کرتے ہیں ان کا قصہ مذکور و مشہور ہے غور و تامل کے ساتھ دیکھ پڑھ لو اور سوچ سمجھ لو کہ کس طرح کفار برباد کئے جاتے ہیں اور کس طرح مومن نجات پاتے ہیں۔
23
View Single
وَكَذَٰلِكَ مَآ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ فِي قَرۡيَةٖ مِّن نَّذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتۡرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدۡنَآ ءَابَآءَنَا عَلَىٰٓ أُمَّةٖ وَإِنَّا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم مُّقۡتَدُونَ
And similarly, whenever We sent a Herald of Warning before you (O dear Prophet Mohammed – peace and blessings be upon him) into any town, its wealthy people said, “We found our forefathers upon a religion, and we are behind their footsteps.”
اور اسی طرح ہم نے کسی بستی میں آپ سے پہلے کوئی ڈر سنانے والا نہیں بھیجا مگر وہاں کے وڈیروں اور خوشحال لوگوں نے کہا: بیشک ہم نے اپنے باپ دادا کو ایک طریقہ و مذہب پر پایا اور ہم یقیناً انہی کے نقوشِ قدم کی اقتداء کرنے والے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
جو لوگ اللہ کے سوا کسی اور کی عبادت کرتے ہیں ان کا بےدلیل ہونا بیان فرمایا جارہا ہے کہ کیا ہم نے ان کے اس شرک سے پہلے انہیں کوئی کتاب دے رکھی ہے ؟ جس سے وہ سند لاتے ہوں یعنی حقیقت میں ایسا نہیں جیسے فرمایا (اَمْ اَنْزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطٰنًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوْا بِهٖ يُشْرِكُوْنَ 35) 30۔ الروم :35) یعنی کیا ہم نے ان پر ایسی دلیل اتاری ہے جو ان سے شرک کو کہے ؟ یعنی ایسا نہیں ہے پھر فرماتا ہے یہ تو نہیں بلکہ شرک کی سند ان کے پاس ایک اور صرف ایک ہے اور وہ اپنے باپ دادوں کی تقلید کہ وہ جس دین پر تھے ہم اسی پر ہیں اور رہیں گے امت سے مراد یہاں دین ہے اور آیت (اِنَّ هٰذِهٖٓ اُمَّتُكُمْ اُمَّةً وَّاحِدَةً ڮ وَّاَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوْنِ 92) 21۔ الأنبیاء :92) ، میں بھی امت سے مراد دین ہی ہے ساتھ ہی کہا کہ ہم انہی کی راہوں پر چل رہے ہیں پس ان کے بےدلیل دعوے کو سنا کر اب اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہی روش ان سے اگلوں کی بھی رہی۔ ان کا جواب بھی نبیوں کی تعلیم کے مقابلہ میں یہی تقلید کو پیش کرنا تھا۔ اور جگہ ہے آیت (كَذٰلِكَ مَآ اَتَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِّنْ رَّسُوْلٍ اِلَّا قَالُوْا سَاحِرٌ اَوْ مَجْنُوْنٌ 52ۚ) 51۔ الذاریات :52) یعنی ان سے اگلوں کے پاس بھی جو رسول آئے ان کی امتوں نے انہیں بھی جادوگر اور دیوانہ بتایا۔ پس گویا کہ اگلے پچھلوں کے منہ میں یہ الفاظ بھر گئے ہیں حقیقت یہ ہے کہ سرکشی میں یہ سب یکساں ہیں پھر ارشاد ہے کہ گویہ معلوم کرلیں اور جان لیں کہ نبیوں کی تعلیم باپ دادوں کی تقلید سے بدرجہا بہتر ہے تاہم ان کا برا قصد اور ضد اور ہٹ انہیں حق کی قبولیت کی طرف نہیں آنے دیتی پس ایسے اڑیل لوگوں سے ہم بھی ان کی باطل پرستی کا انتقام نہیں چھوڑتے مختلف صورتوں سے انہیں تہ وبالا کردیا کرتے ہیں ان کا قصہ مذکور و مشہور ہے غور و تامل کے ساتھ دیکھ پڑھ لو اور سوچ سمجھ لو کہ کس طرح کفار برباد کئے جاتے ہیں اور کس طرح مومن نجات پاتے ہیں۔
24
View Single
۞قَٰلَ أَوَلَوۡ جِئۡتُكُم بِأَهۡدَىٰ مِمَّا وَجَدتُّمۡ عَلَيۡهِ ءَابَآءَكُمۡۖ قَالُوٓاْ إِنَّا بِمَآ أُرۡسِلۡتُم بِهِۦ كَٰفِرُونَ
The prophet said, “What! Even if I bring to you a path better than what you found your forefathers following?”; they said, “We do not believe in whatever you have been sent with.”
(پیغمبر نے) کہا: اگرچہ میں تمہارے پاس اُس (طریقہ) سے بہتر ہدایت کا (دین اور) طریقہ لے آؤں جس پر تم نے اپنے باپ دادا کو پایا تھا، تو انہوں نے کہا: جو کچھ (بھی) تم دے کر بھیجے گئے ہو ہم اُس کے منکر ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
جو لوگ اللہ کے سوا کسی اور کی عبادت کرتے ہیں ان کا بےدلیل ہونا بیان فرمایا جارہا ہے کہ کیا ہم نے ان کے اس شرک سے پہلے انہیں کوئی کتاب دے رکھی ہے ؟ جس سے وہ سند لاتے ہوں یعنی حقیقت میں ایسا نہیں جیسے فرمایا (اَمْ اَنْزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطٰنًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوْا بِهٖ يُشْرِكُوْنَ 35) 30۔ الروم :35) یعنی کیا ہم نے ان پر ایسی دلیل اتاری ہے جو ان سے شرک کو کہے ؟ یعنی ایسا نہیں ہے پھر فرماتا ہے یہ تو نہیں بلکہ شرک کی سند ان کے پاس ایک اور صرف ایک ہے اور وہ اپنے باپ دادوں کی تقلید کہ وہ جس دین پر تھے ہم اسی پر ہیں اور رہیں گے امت سے مراد یہاں دین ہے اور آیت (اِنَّ هٰذِهٖٓ اُمَّتُكُمْ اُمَّةً وَّاحِدَةً ڮ وَّاَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوْنِ 92) 21۔ الأنبیاء :92) ، میں بھی امت سے مراد دین ہی ہے ساتھ ہی کہا کہ ہم انہی کی راہوں پر چل رہے ہیں پس ان کے بےدلیل دعوے کو سنا کر اب اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہی روش ان سے اگلوں کی بھی رہی۔ ان کا جواب بھی نبیوں کی تعلیم کے مقابلہ میں یہی تقلید کو پیش کرنا تھا۔ اور جگہ ہے آیت (كَذٰلِكَ مَآ اَتَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِّنْ رَّسُوْلٍ اِلَّا قَالُوْا سَاحِرٌ اَوْ مَجْنُوْنٌ 52ۚ) 51۔ الذاریات :52) یعنی ان سے اگلوں کے پاس بھی جو رسول آئے ان کی امتوں نے انہیں بھی جادوگر اور دیوانہ بتایا۔ پس گویا کہ اگلے پچھلوں کے منہ میں یہ الفاظ بھر گئے ہیں حقیقت یہ ہے کہ سرکشی میں یہ سب یکساں ہیں پھر ارشاد ہے کہ گویہ معلوم کرلیں اور جان لیں کہ نبیوں کی تعلیم باپ دادوں کی تقلید سے بدرجہا بہتر ہے تاہم ان کا برا قصد اور ضد اور ہٹ انہیں حق کی قبولیت کی طرف نہیں آنے دیتی پس ایسے اڑیل لوگوں سے ہم بھی ان کی باطل پرستی کا انتقام نہیں چھوڑتے مختلف صورتوں سے انہیں تہ وبالا کردیا کرتے ہیں ان کا قصہ مذکور و مشہور ہے غور و تامل کے ساتھ دیکھ پڑھ لو اور سوچ سمجھ لو کہ کس طرح کفار برباد کئے جاتے ہیں اور کس طرح مومن نجات پاتے ہیں۔
25
View Single
فَٱنتَقَمۡنَا مِنۡهُمۡۖ فَٱنظُرۡ كَيۡفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلۡمُكَذِّبِينَ
So We took revenge from them – therefore see what sort of fate befell those who denied!
سو ہم نے اُن سے بدلہ لے لیا پس آپ دیکھئے کہ جھٹلانے والوں کا انجام کیسا ہوا
Tafsir Ibn Kathir
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
جو لوگ اللہ کے سوا کسی اور کی عبادت کرتے ہیں ان کا بےدلیل ہونا بیان فرمایا جارہا ہے کہ کیا ہم نے ان کے اس شرک سے پہلے انہیں کوئی کتاب دے رکھی ہے ؟ جس سے وہ سند لاتے ہوں یعنی حقیقت میں ایسا نہیں جیسے فرمایا (اَمْ اَنْزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطٰنًا فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُوْا بِهٖ يُشْرِكُوْنَ 35) 30۔ الروم :35) یعنی کیا ہم نے ان پر ایسی دلیل اتاری ہے جو ان سے شرک کو کہے ؟ یعنی ایسا نہیں ہے پھر فرماتا ہے یہ تو نہیں بلکہ شرک کی سند ان کے پاس ایک اور صرف ایک ہے اور وہ اپنے باپ دادوں کی تقلید کہ وہ جس دین پر تھے ہم اسی پر ہیں اور رہیں گے امت سے مراد یہاں دین ہے اور آیت (اِنَّ هٰذِهٖٓ اُمَّتُكُمْ اُمَّةً وَّاحِدَةً ڮ وَّاَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوْنِ 92) 21۔ الأنبیاء :92) ، میں بھی امت سے مراد دین ہی ہے ساتھ ہی کہا کہ ہم انہی کی راہوں پر چل رہے ہیں پس ان کے بےدلیل دعوے کو سنا کر اب اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ یہی روش ان سے اگلوں کی بھی رہی۔ ان کا جواب بھی نبیوں کی تعلیم کے مقابلہ میں یہی تقلید کو پیش کرنا تھا۔ اور جگہ ہے آیت (كَذٰلِكَ مَآ اَتَى الَّذِيْنَ مِنْ قَبْلِهِمْ مِّنْ رَّسُوْلٍ اِلَّا قَالُوْا سَاحِرٌ اَوْ مَجْنُوْنٌ 52ۚ) 51۔ الذاریات :52) یعنی ان سے اگلوں کے پاس بھی جو رسول آئے ان کی امتوں نے انہیں بھی جادوگر اور دیوانہ بتایا۔ پس گویا کہ اگلے پچھلوں کے منہ میں یہ الفاظ بھر گئے ہیں حقیقت یہ ہے کہ سرکشی میں یہ سب یکساں ہیں پھر ارشاد ہے کہ گویہ معلوم کرلیں اور جان لیں کہ نبیوں کی تعلیم باپ دادوں کی تقلید سے بدرجہا بہتر ہے تاہم ان کا برا قصد اور ضد اور ہٹ انہیں حق کی قبولیت کی طرف نہیں آنے دیتی پس ایسے اڑیل لوگوں سے ہم بھی ان کی باطل پرستی کا انتقام نہیں چھوڑتے مختلف صورتوں سے انہیں تہ وبالا کردیا کرتے ہیں ان کا قصہ مذکور و مشہور ہے غور و تامل کے ساتھ دیکھ پڑھ لو اور سوچ سمجھ لو کہ کس طرح کفار برباد کئے جاتے ہیں اور کس طرح مومن نجات پاتے ہیں۔
26
View Single
وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِيمُ لِأَبِيهِ وَقَوۡمِهِۦٓ إِنَّنِي بَرَآءٞ مِّمَّا تَعۡبُدُونَ
And when Ibrahim said to his father and his people, “I have no relation whatsoever with your deities.”
اور جب ابراہیم (علیہ السلام) نے اپنے (حقیقی چچا مگر پرورش کی نسبت سے) باپ اور اپنی قوم سے فرمایا: بیشک میں اُن سب چیزوں سے بیزار ہوں جنہیں تم پوجتے ہو
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
27
View Single
إِلَّا ٱلَّذِي فَطَرَنِي فَإِنَّهُۥ سَيَهۡدِينِ
“Except Him Who has created me, for He will soon direct me.” (To my place of migration.)
بجز اس ذات کے جس نے مجھے پیدا کیا، سو وہی مجھے عنقریب راستہ دکھائے گا
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
28
View Single
وَجَعَلَهَا كَلِمَةَۢ بَاقِيَةٗ فِي عَقِبِهِۦ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ
And Ibrahim kept this declaration among his progeny, in order that they may desist.
اور ابراہیم (علیہ السلام) نے اس (کلمۂ توحید) کو اپنی نسل و ذریّت میں باقی رہنے والا کلمہ بنا دیا تاکہ وہ (اللہ کی طرف) رجوع کرتے رہیں
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
29
View Single
بَلۡ مَتَّعۡتُ هَـٰٓؤُلَآءِ وَءَابَآءَهُمۡ حَتَّىٰ جَآءَهُمُ ٱلۡحَقُّ وَرَسُولٞ مُّبِينٞ
In fact I gave them and their forefathers the usage of this world until the truth and the Noble Messenger who conveyed the message clearly, came to them.
بلکہ میں نے انہیں اور اِن کے آباء و اجداد کو (اسی ابراہیم علیہ السلام کے تصدّق اور واسطہ سے اِس دنیا میں) فائدہ پہنچایا ہے یہاں تک کہ اِن کے پاس حق (یعنی قرآن) اور واضح و روشن بیان والا رسول (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) تشریف لے آیا
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
30
View Single
وَلَمَّا جَآءَهُمُ ٱلۡحَقُّ قَالُواْ هَٰذَا سِحۡرٞ وَإِنَّا بِهِۦ كَٰفِرُونَ
And when the truth came to them they said, “This is magic, and we disbelieve in it.”
اور جب اُن کے پاس حق آپہنچا تو کہنے لگے: یہ جادو ہے اور ہم اس کے منکر ہیں
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
31
View Single
وَقَالُواْ لَوۡلَا نُزِّلَ هَٰذَا ٱلۡقُرۡءَانُ عَلَىٰ رَجُلٖ مِّنَ ٱلۡقَرۡيَتَيۡنِ عَظِيمٍ
And they said, “Why was the Qur’an not sent down upon some chieftain of these two great towns?” (The chiefs of Mecca and Taif).
اور کہنے لگے: یہ قرآن (مکّہ اور طائف کی) دو بستیوں میں سے کسی بڑے آدمی (یعنی کسی وڈیرے، سردار اور مال دار) پر کیوں نہیں اتارا گیا
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
32
View Single
أَهُمۡ يَقۡسِمُونَ رَحۡمَتَ رَبِّكَۚ نَحۡنُ قَسَمۡنَا بَيۡنَهُم مَّعِيشَتَهُمۡ فِي ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۚ وَرَفَعۡنَا بَعۡضَهُمۡ فَوۡقَ بَعۡضٖ دَرَجَٰتٖ لِّيَتَّخِذَ بَعۡضُهُم بَعۡضٗا سُخۡرِيّٗاۗ وَرَحۡمَتُ رَبِّكَ خَيۡرٞ مِّمَّا يَجۡمَعُونَ
Are they the distributors of your Lord’s mercy? We have distributed among them their comforts in the life of this world, and gave high status to some over others so that they mock at each other; and the mercy of your Lord is better than all what they hoard.
کیا آپ کے رب کی رحمت کو یہ لوگ تقسیم کرتے ہیں؟ ہم اِن کے درمیان دنیوی زندگی میں ان کے (اَسبابِ) معیشت کو تقسیم کرتے ہیں اور ہم ہی ان میں سے بعض کو بعض پر (وسائل و دولت میں) درجات کی فوقیت دیتے ہیں، (کیا ہم یہ اس لیے کرتے ہیں) کہ ان میں سے بعض (جو امیر ہیں) بعض (غریبوں) کا مذاق اڑائیں (یہ غربت کا تمسخر ہے کہ تم اس وجہ سے کسی کو رحمت کا حق دار ہی نہ سمجھو)، اور آپ کے رب کی رحمت اُس (دولت) سے بہتر ہے جسے وہ جمع کرتے (اور گھمنڈ کرتے) ہیں
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
33
View Single
وَلَوۡلَآ أَن يَكُونَ ٱلنَّاسُ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ لَّجَعَلۡنَا لِمَن يَكۡفُرُ بِٱلرَّحۡمَٰنِ لِبُيُوتِهِمۡ سُقُفٗا مِّن فِضَّةٖ وَمَعَارِجَ عَلَيۡهَا يَظۡهَرُونَ
And were it not for that all people be on one religion, We would have made for the disbelievers of the Most Gracious, roofs and stairs of silver which they would climb.
اور اگر یہ نہ ہوتا کہ سب لوگ (کفر پر جمع ہو کر) ایک ہی ملّت بن جائیں گے تو ہم (خدائے) رحمان کے ساتھ کفر کرنے والے تمام لوگوں کے گھروں کی چھتیں (بھی) چاندی کی کر دیتے اور سیڑھیاں (بھی) جن پر وہ چڑھتے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
34
View Single
وَلِبُيُوتِهِمۡ أَبۡوَٰبٗا وَسُرُرًا عَلَيۡهَا يَتَّكِـُٔونَ
And doors of silver for their houses and couches of silver upon which they would recline.
اور (اسی طرح) اُن کے گھروں کے دروازے (بھی چاندی کے کر دیتے) اور تخت (بھی) جن پر وہ مسند لگاتے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
35
View Single
وَزُخۡرُفٗاۚ وَإِن كُلُّ ذَٰلِكَ لَمَّا مَتَٰعُ ٱلۡحَيَوٰةِ ٱلدُّنۡيَاۚ وَٱلۡأٓخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلۡمُتَّقِينَ
And diverse adornments; and all this is usage only of the life of this world; and the Hereafter with your Lord, is for the pious.
اور (چاندی کے اوپر) سونے اور جواہرات کی آرائش بھی (کر دیتے)، اور یہ سب کچھ دنیوی زندگی کی عارضی اور حقیر متاع ہے، اور آخرت (کا حُسن و زیبائش) آپ کے رب کے پاس ہے (جو) صرف پرہیزگاروں کے لئے ہے
Tafsir Ibn Kathir
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger of Allah ﷺ in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
امام الموحدین کا ذکر اور دنیا کی قیمت قریشی کفار نیکی اور دین کے اعتبار سے چونکہ خلیل اللہ امام الحنفا حضرت ابراہیم (علیہ الصلوۃ والسلام) کی طرف منسوب تھے اس لئے اللہ تعالیٰ نے سنت ابراہیمی ان کے سامنے رکھی کہ دیکھو جو اپنے بندے آنے والے تمام نبیوں کے باپ اللہ کے رسول امام الموحدین تھے انہوں نے کھلے لفظوں میں نہ صرف اپنی قوم سے بلکہ اپنے سگے باپ سے بھی کہہ دیا کہ مجھ میں تم کوئی تعلق نہیں۔ میں سوائے اپنے سچے اللہ کے جو میرا خالق اور ہادی ہے تمہارے ان معبودوں سے بیزار ہوں سب سے بےتعلق ہوں۔ اللہ تعالیٰ نے بھی ان کی اس جرات حق گوئی اور جوش توحید کا بدلہ یہ دیا کہ کلمہ توحید کو ان کی اولاد میں ہمیشہ کے لئے باقی رکھ لیا ناممکن ہے کہ آپ کی اولاد میں اس پاک کلمے کے قائل نہ ہوں انہی کی اولاد اس توحید کلمہ کی اشاعت کرے گی اور سعید روحیں اور نیک نصیب لوگ اسی گھرانے سے توحید سیکھیں گے۔ غرض اسلام اور توحید کا معلم یہ گھرانہ قرار پا گیا۔ پھر فرماتا ہے بات یہ ہے کہ یہ کفار کفر کرتے رہے اور میں انہیں متاع دنیا دیتا رہا یہ اور بہکتے گئے اور اس قدر بد مست بن گئے کہ جب ان کے پاس دین حق اور رسول حق آئے تو انہوں نے جلانا شروع کردیا کہ کلام اللہ اور معجزات انبیاء جادو ہیں اور ہم ان کے منکر ہیں۔ سرکشی اور ضد میں آکر کفر کر بیٹھے عناد اور بغض سے حق کے مقابلے پر اتر آئے اور باتیں بنانے لگے کہ کیوں صاحب اگر یہ قرآن سچ مچ اللہ ہی کا کلام ہے تو پھر مکہ اور طائف کے کسی رئیس پر کسی بڑے آدمی پر کسی دنیوی وجاہت والے پر کیوں نہ اترا ؟ اور بڑے آدمی سے ان کی مراد ولید بن مغیرہ، عروہ بن مسعود، عمیر بن عمرو، عتبہ بن ربیعہ، حبیب بن عمرو مابن عبطدیالیل، کنانہ بن عمرو وغیرہ سے تھی۔ غرض یہ تھی کہ ان دونوں بستیوں میں سے کسی بڑے مرتبے کے آدمی پر قرآن نازل ہونا چاہیے تھا اس اعتراض کے جواب میں فرمان باری سرزد ہوتا ہے کہ کیا رحمت الہٰی کے یہ مالک ہے جو یہ اسے تقسیم کرنے بیٹھے ہیں ؟ اللہ کی چیز اللہ کی ملکیت وہ جسے چاہے دے پھر کہاں اس کا علم اور کہاں تمہارا علم ؟ اسے بخوبی معلوم ہے کہ اللہ تعالیٰ کی رسالت کا حقدار صحیح معنی میں کون ہے ؟ یہ نعمت اسی کو دی جاتی ہے جو تمام مخلوق سے زیادہ پاک دل ہو۔ سب سے زیادہ پاک نفس ہو سب سے بڑھ کر اشرف گھر کا ہو اور سب سے زیادہ پاک اصل کا ہو پھر فرماتا ہے کہ یہ رحمت اللہ کے تقسیم کرنے والے کہاں سے ہوگئے ؟ اپنی روزیاں بھی ان کے اپنے قبضے کی نہیں وہ بھی ان میں ہم بانٹتے ہیں اور فرق و تفاوت کے ساتھ جسے جب جتنا چاہیں دیں۔ جس سے جب جو چاہیں چھین لیں عقل و فہم قوت طاقت وغیرہ بھی ہماری ہی دی ہوئی ہے اور اس میں بھی مراتب جداگانہ ہیں اس میں ایک حکمت یہ بھی ہے کہ ایک دوسرے سے کام لے کیونکہ اس کی اسے اور اس کی اسے ضرورت اور حاجت رہتی ہے ایک ایک کے ماتحت رہے پھر ارشاد ہوا کہ تم جو کچھ دنیا جمع کر رہے ہو اس کے مقابلہ میں رب کی رحمت بہت ہی بہتر اور افضل ہے زاں بعد اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر یہ بات نہ ہوتی کہ لوگ مال کو میرا فضل اور میری رضامندی کی دلیل جان کر مالداروں کے مثل بن جائیں تو میں تو کفار کو یہ دنیائے دوں اتنی دیتا کہ ان کے گھر کی چھتیں بلکہ ان کے کوٹھوں کی سیڑھیاں بھی چاندی کی ہوتیں جن کے ذریعے یہ اپنے بالا خانوں پر پہنچتے۔ اور ان کے گھروں کے دروازے ان کے بیٹھنے کے تخت بھی چاندی کے ہوتے اور سونے کے بھی میرے نزدیک دنیا کوئی قدر کی چیز نہیں یہ فانی ہے زائل ہونے والی ہے اور ساری مل بھی جائے جب بھی آخرت کے مقابلے میں بہت ہی کم ہے ان لوگوں کی اچھائیوں کے بدلے انہیں یہیں مل جاتے ہیں۔ کھانے پینے رہنے سہنے برتنے برتانے میں کچھ سہولتیں بہم پہنچ جاتی ہیں۔ آخرت میں تو محض خالی ہاتھ ہوں گے ایک نیکی باقی نہ ہوگی جو اللہ سے کچھ حاصل کرسکیں جیسے کہ صحیح حدیث میں وارد ہوا ہے اور حدیث میں ہے اگر دنیا کی قدر اللہ کے نزدیک ایک مچھر کے پر کے برابر بھی ہوتی تو کسی کافر کو یہاں پانی کا ایک گھونٹ بھی نہ پلاتا پھر فرمایا آخرت کی بھلائیاں صرف ان کے لئے نہیں جو دنیا میں پھونک پھونک کے قدم رکھتے رہے ڈر ڈر کر زندگی گزارتے رہے وہاں رب کی خاص نعمتیں اور مخصوص رحمتیں جو انہیں ملیں گی ان میں کوئی اور ان کا شریک نہ ہوگا۔ چناچہ جب حضرت عمر رسول اللہ ﷺ کے پاس آپ کے بالا خانہ میں گئے اور آپ نے اس وقت اپنی ازواج مطہرات سے ایلا کر رکھا تھا تو دیکھا کہ آپ ایک چٹائی کے ٹکڑے پر لیٹے ہوئے ہیں جس کے نشان آپ کے جسم مبارک پر نمایاں ہیں تو رو دئیے اور کہا یا رسول اللہ ﷺ قیصرو کسرٰی کس آن بان اور کس شان و شوکت سے زندگی گزار رہے ہیں اور آپ اللہ کی برگذیدہ پیارے رسول ﷺ ہو کر کس حال میں ہیں ؟ حضور ﷺ یا تو تکیہ لگائے ہوئے بیٹھے ہوئے تھے یا فوراً تکیہ چھوڑ دیا اور فرمانے لگے اے ابن خطاب کیا تو شک میں ہے ؟ یہ تو وہ لوگ ہیں جن کی نیکیاں جلدی سے یہیں انہیں مل گئیں۔ ایک اور روایت میں ہے کہ کیا تو اس سے خوش نہیں کہ انہیں دنیا ملے اور ہمیں آخرت۔ بخاری و مسلم وغیرہ میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سونے چاندی کے برتنوں میں نہیں کھاؤ پیو یہ دنیا میں ان کے لئے ہیں اور آخرت میں ہمارے لئے ہیں اور دنیا میں یہ ان کے لئے یوں ہیں کی رب کی نظروں میں دنیا ذلیل و خوار ہے۔ ترمذی وغیرہ کی ایک حسن صحیح حدیث میں ہے کہ حضور نے فرمایا اگر دنیا اللہ تعالیٰ کے نزدیک مچھر کے پر کے برابر بھی وقعت رکھتی تو کسی کافر کو کبھی بھی اللہ تعالیٰ ایک گھونٹ پانی کا نہ پلاتا۔
36
View Single
وَمَن يَعۡشُ عَن ذِكۡرِ ٱلرَّحۡمَٰنِ نُقَيِّضۡ لَهُۥ شَيۡطَٰنٗا فَهُوَ لَهُۥ قَرِينٞ
And whoever is averse to the Remembrance of the Most Gracious, We appoint a devil upon him, who stays with him.
اور جو شخص (خدائے) رحمان کی یاد سے صرف نظر کر لے تو ہم اُس کے لئے ایک شیطان مسلّط کر دیتے ہیں جو ہر وقت اس کے ساتھ جڑا رہتا ہے
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
37
View Single
وَإِنَّهُمۡ لَيَصُدُّونَهُمۡ عَنِ ٱلسَّبِيلِ وَيَحۡسَبُونَ أَنَّهُم مُّهۡتَدُونَ
And indeed those devils prevent them from the Straight Path, and they think they are on guidance!
اور وہ (شیاطین) انہیں (ہدایت کے) راستہ سے روکتے ہیں اور وہ یہی گمان کئے رہتے ہیں کہ وہ ہدایت یافتہ ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
38
View Single
حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَنَا قَالَ يَٰلَيۡتَ بَيۡنِي وَبَيۡنَكَ بُعۡدَ ٱلۡمَشۡرِقَيۡنِ فَبِئۡسَ ٱلۡقَرِينُ
To the extent that when the disbeliever will be brought to Us, he will say to his devil, “Alas – if only there was the distance* of east and west, between you and me!” – so what an evil companion** he is! (* Had I not listened to you. **They will be bound together in chains.)
یہاں تک کہ جب وہ ہمارے پاس آئے گا تو (اپنے ساتھی شیطان سے) کہے گا: اے کاش! میرے اور تیرے درمیان مشرق و مغرب کا فاصلہ ہوتا پس (تو) بہت ہی برا ساتھی تھا
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
39
View Single
وَلَن يَنفَعَكُمُ ٱلۡيَوۡمَ إِذ ظَّلَمۡتُمۡ أَنَّكُمۡ فِي ٱلۡعَذَابِ مُشۡتَرِكُونَ
(It will be said to them) “And you will not benefit from them this day, whereas you are unjust – for you are all partners in the punishment.”
اور آج کے دن تمہیں (یہ آرزو کرنا) سود مند نہیں ہوگا جبکہ تم (عمر بھر) ظلم کرتے رہے، (آج) تم سب عذاب میں شریک ہو
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
40
View Single
أَفَأَنتَ تُسۡمِعُ ٱلصُّمَّ أَوۡ تَهۡدِي ٱلۡعُمۡيَ وَمَن كَانَ فِي ضَلَٰلٖ مُّبِينٖ
So will you make the deaf listen or show the path to the blind, and to those who are in open error? (The disbelievers whose hearts are sealed, are deaf and blind to the truth).
پھر کیا آپ بہروں کو سنائیں گے یا اندھوں کو اور اُن لوگوں کو جو کھلی گمراہی میں ہیں راہِ ہدایت دکھائیں گے
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
41
View Single
فَإِمَّا نَذۡهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنۡهُم مُّنتَقِمُونَ
So if We take you away, We shall then indeed take revenge from them.
پس اگر ہم آپ کو (دنیا سے) لے جائیں تو تب بھی ہم اِن سے بدلہ لینے والے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
42
View Single
أَوۡ نُرِيَنَّكَ ٱلَّذِي وَعَدۡنَٰهُمۡ فَإِنَّا عَلَيۡهِم مُّقۡتَدِرُونَ
Or show you what We have promised them – We therefore have complete control over them.
یا ہم آپ کو وہ (عذاب ہی) دکھا دیں جس کا ہم نے اُن سے وعدہ کیا ہے، سو بے شک ہم اُن پر کامل قدرت رکھنے والے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
43
View Single
فَٱسۡتَمۡسِكۡ بِٱلَّذِيٓ أُوحِيَ إِلَيۡكَۖ إِنَّكَ عَلَىٰ صِرَٰطٖ مُّسۡتَقِيمٖ
Therefore hold fast to what We have divinely revealed to you; indeed you are upon the Straight Path. (The Holy Prophets can never go astray).
پس آپ اس (قرآن) کو مضبوطی سے تھامے رکھیئے جو آپ کی طرف وحی کیا گیا ہے، بیشک آپ سیدھی راہ پر (قائم) ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
44
View Single
وَإِنَّهُۥ لَذِكۡرٞ لَّكَ وَلِقَوۡمِكَۖ وَسَوۡفَ تُسۡـَٔلُونَ
And it is undoubtedly an honour for you and your people; and you will soon be questioned.
اور یقیناً یہ (قرآن) آپ کے لئے اور آپ کی امت کے لئے عظیم شرف ہے، اور (لوگو!) عنقریب تم سے پوچھا جائے گا (کہ تم نے قرآن کے ساتھ کتنا تعلق استوار کیا)
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
45
View Single
وَسۡـَٔلۡ مَنۡ أَرۡسَلۡنَا مِن قَبۡلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلۡنَا مِن دُونِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ءَالِهَةٗ يُعۡبَدُونَ
And ask them – did any of the Noble Messengers We sent before you, appoint any other Gods except the Most Gracious, whom they used to worship?
اور جو رسول ہم نے آپ سے پہلے بھیجے آپ اُن سے پوچھئے کہ کیا ہم نے (خدائے) رحمان کے سوا کوئی اور معبود بنائے تھے کہ اُن کی پرستش کی جائے
Tafsir Ibn Kathir
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
شیطان سے بچو ارشاد ہوتا ہے کہ جو شخص اللہ تعالیٰ رحیم و کریم کے ذکر سے غفلت و بےرغبتی کرے اس پر شیطان قابو پا لیتا ہے اور اس کا ساتھی بن جاتا ہے آنکھ کی بینائی کی کمی کو عربی زبان میں (عشی فی العین) کہتے ہیں۔ یہی مضمون قرآن کریم کی اور بھی بہت سی آیتوں میں ہے جیسے فرمایا آیت (وَمَنْ يُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدٰى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيْلِ الْمُؤْمِنِيْنَ نُوَلِّهٖ مَا تَوَلّٰى وَنُصْلِهٖ جَهَنَّمَ ۭ وَسَاۗءَتْ مَصِيْرًا01105ۧ) 4۔ النسآء :115) ، یعنی جو شخص ہدایت ظاہر کر چکنے کے بعد مخالفت رسول کر کے مومنوں کی راہ کے سوا دوسری راہ کی پیروی کرے ہم اسے وہیں چھوڑیں گے اور جہنم واصل کریں گے جو بڑی بری جگہ ہے اور آیت میں ارشاد ہے (فَلَمَّا زَاغُوْٓا اَزَاغ اللّٰهُ قُلُوْبَهُمْ ۭ وَاللّٰهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفٰسِقِيْنَ) 61۔ الصف :5) یعنی جب وہی ٹیڑھے ہوگئے اللہ نے ان کے دل بھی کج کر دئیے۔ اور آیت میں فرمایا (وقیضنا لھم قرناء) الخ، یعنی ان کے جو ہم نشین ہم نے مقرر کر دئیے ہیں وہ ان کے آگے پیچھے کی چیزوں کو زینت والی بنا کر انہیں دکھاتے ہیں یہاں ارشاد ہوتا ہے کہ ایسے غافل لوگوں پر شیطان اپنا قابو کرلیتا ہے اور انہیں اللہ تعالیٰ کی راہ سے روکتا ہے اور ان کے دل میں یہ خیال جما دیتا ہے کہ ان کی روش بہت اچھی ہے یہ بالکل صحیح دین پر قائم ہیں قیامت کے دن جب اللہ کے سامنے حاضر ہوں گے اور معاملہ کھل جائے گا تو اپنے اس شیطان سے جو ان کے ساتھ تھا برات ظاہر کرے گا اور کہے گا کاش کے میرے اور تمہارے درمیان اتنا فاصلہ ہوتا جتنا مشرق اور مغرب میں ہے۔ یہاں بہ اعتبار غلبے کے مشرقین یعنی دو مشرقوں کا لفظ کہہ دیا گیا ہے جیسے سورج چاند کو قمرین یعنی دو چاند کہہ دیا جاتا ہے اور ماں باپ کو ابو ین یعنی دو باپ کہہ دیا جاتا ہے۔ ایک قرأت میں (جا انا) بھی ہے یعنی شیطان اور یہ غافل انسان دونوں جب ہمارے پاس آئیں گے حضرت سعید جریری فرماتے ہیں کہ کافر کے اپنی قبر سے اٹھتے ہی شیطان آکر اس کے ہاتھ سے ہاتھ ملا لیتا ہے پھر جدا نہیں ہوتا یہاں تک کہ جہنم میں بھی دونوں کو ساتھ ہی ڈالا جاتا ہے پھر فرماتا ہے کہ جہنم میں تم سب کا جمع ہونا اور وہاں کے عذابوں میں سب کا شریک ہونا تمہارے لئے نفع دینے والا نہیں اس کے بعد اپنے نبی ﷺ سے فرماتا ہے کہ ازلی بہروں کے کان میں آپ ہدایت کی آواز نہیں ڈال سکتے مادر زاد اندھوں کو آپ راہ نہیں دکھا سکتے صریح گمراہی میں پڑے ہوئے آپکی ہدایت قبول نہیں کرسکتے۔ یعنی تجھ پر ہماری جانب سے یہ فرض نہیں کہ خواہ مخواہ ہر ہر شخص مسلمان ہو ہی جائے ہدایت تیرے قبضے کی چیز نہیں جو حق کی طرف کان ہی نہ لگائے جو سیدھی راہ کی طرف آنکھ ہی نہ اٹھائے جو بہکے اور اسی میں خوش رہو تجھے ان کی بابت کیوں اتنا خیال ہے ؟ تجھ پر ضروری کام صرف تبلیغ کرنا ہے ہدایت و ضلالت ہمارے ہاتھ کی چیزیں ہیں عادل ہیں ہم حکیم ہیں ہم جو چاہیں گے کریں گے تم تنگ دل نہ ہوجایا کرو پھر فرماتا ہے کہ اگرچہ ہم تجھے یہاں سے لے جائیں پھر بھی ہم ان ظالموں سے بدلہ لئے بغیر تو رہیں گے نہیں اگر ہم تجھے تیری آنکھوں سے وہ دکھا دیں جس کا وعدہ ہم نے ان سے کیا ہے تو ہم اس سے عاجز نہیں۔ غرض اس طرح اور اسطرح دونوں سورتوں میں کفار پر عذاب تو آئے گا ہی۔ لیکن پھر وہ صورت پسند کی گئی جس میں پیغمبر کی عزت زیادہ تھی۔ یعنی اللہ تعالیٰ نے آپ کو فوت نہ کیا جب تک کہ آپ کے دشمنوں کو مغلوب نہ کردیا آپ کی آنکھیں ٹھنڈی نہ کردیں آپ ان کی جانوں اور مالوں اور ملکیتوں کے مالک نہ بن گئے یہ تو ہے تفسیر حضرت سدی وغیرہ کی لیکن حضرت قتادہ فرماتے ہیں اللہ کے نبی ﷺ دنیا سے اٹھا لئے گئے اور انتقام باقی رہ گیا اللہ تعالیٰ نے اپنے رسول کو آپ کی زندگی میں امت میں وہ معاملات نہ دکھائے جو آپ کی ناپسندیدہ تھے بجز حضور ﷺ کے اور تمام انبیاء کے سامنے ان کی امتوں پر عذاب آئے ہم سے یہ بھی کہا گیا ہے کہ جب سے حضور ﷺ کو یہ معلوم کرا دیا گیا کہ آپ کی امت پر کیا کیا وبال آئیں گے اس وقت سے لے کر وصال کے وقت تک کبھی حضور ﷺ کھل کھلا کر ہنستے ہوئے دیکھے نہیں گئے۔ حضرت حسن سے بھی اسی طرح کی روایت ہے ایک حدیث میں ہے ستارے آسمان کے بچاؤ کا سبب ہیں جب ستارے جھڑ جائیں گے تو آسمان پر مصیبت آجائے گی میں اپنے اصحاب کا ذریعہ امن ہوں میرے جانے کے بعد میرے اصحاب پر وہ آجائے گا جس کا یہ وعدہ دئیے جاتے ہیں پھر ارشاد ہوتا ہے کہ جو قرآن تجھ پر نازل کیا گیا ہے جو سراسر حق و صدق ہے جو حقانیت کی سیدھی اور صاف راہ کی راہنمائی کرتا ہے تو اسے مضبوطی کے ساتھ لئے رہ یہی جنت نعیم اور راہ مستقیم کا رہبر ہے اس پر چلنے والا اس کے احکام کو تھامنے والا بہک اور بھٹک نہیں سکتا یہ تیرے لئے اور تیری قوم کے لئے ذکر ہے یعنی شرف اور بزرگی ہے۔ بخاری شریف میں ہے حضور ﷺ نے فرمایا یہ امر (یعنی خلافت و امامت) قریش میں ہی رہے گا جو ان سے جھگڑے گا اور چھینے گا اسے اللہ تعالیٰ اوندھے منہ گرائے گا جب تک دین کو قائم رکھیں اس لئے بھی آپ کی شرافت قومی اس میں ہے کہ یہ قرآن آپ ہی کی زبان میں اترا ہے۔ لغت قریش میں ہی نازل ہوا ہے تو ظاہر ہے کہ سب سے زیادہ اسے یہی سمجھیں گے انہیں لائق ہے کہ سب سے زیادہ مضبوطی کے ساتھ عمل بھی انہی کا اس پر رہے بالخصوص اس میں بڑی بھاری بزرگی ہے ان مہاجرین کرام کی جنہوں نے اول اول سبقت کر کے اسلام قبول کیا۔ اور ہجرت میں بھی سب سے پیش پیش رہے اور جو ان کے قدم بہ قدم چلے ذکر کے معنی نصیحت نہ ہونے کے معنی میں نہیں۔ جیسے فرمان ہے آیت (لَقَدْ اَنْزَلْنَآ اِلَيْكُمْ كِتٰبًا فِيْهِ ذِكْرُكُمْ ۭ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ 10ۧ) 21۔ الأنبیاء :10) یعنی بالیقین ہم نے تمہاری طرف کتاب نازل فرمائی جس میں تمہارے لئے نصیحت ہے کیا پس تم عقل نہیں رکھتے ؟ اور آیت میں ہے (وَاَنْذِرْ عَشِيْرَتَكَ الْاَقْرَبِيْنَ02104ۙ) 26۔ الشعراء :214) یعنی اپنے خاندانی قرابت داروں کو ہوشیار کر دے۔ غرض نصیحت قرآنی رسالت نبوی عام ہے کنبہ والوں کو قوم کو اور دنیا کے کل لوگوں کو شامل ہے پھر فرماتا ہے تم سے عنقریب سوال ہوگا کہ کہاں تک اس کلام اللہ شریف پر عمل کیا اور کہاں تک اسے مانا ؟ تمام رسولوں نے اپنی اپنی قوم کو وہی دعوت دی جو اے آخرالزمان رسول ﷺ ! آپ اپنی امت کو دے رہے ہیں کل انبیاء کے دعوت ناموں کا خلاصہ صرف اس قدر ہے کہ انہوں نے توحید پھیلائی اور شرک کو ختم کیا جیسے خود قرآن میں ہے کہ ہم نے ہر امت میں رسول بھیجا کہ اللہ کی عبادت کرو اور اس کے سوا اوروں کی عبادت نہ کرو حضرت عبداللہ کی قرأت میں یہ آیت اس طرح ہے (واسئل الذین ارسلنا الیھم قبلک رسلنا) پس یہ مثل تفسیر کے ہے نہ تلاوت کے واللہ اعلم۔ تو مطلب یہ ہوا کہ ان سے دریافت کرلے جن میں تجھ سے پہلے ہم اپنے اور رسولوں کو بھیج چکے ہیں عبدالرحمن فرماتے ہیں نبیوں سے پوچھ لے یعنی معراج والی رات کو جب کہ انبیاء آپ کے سامنے جمع تھے کہ ہر نبی توحید سکھانے اور شرک مٹانے کی ہی تعلیم لے کر ہماری جانب سے مبعوث ہوتا رہا۔
46
View Single
وَلَقَدۡ أَرۡسَلۡنَا مُوسَىٰ بِـَٔايَٰتِنَآ إِلَىٰ فِرۡعَوۡنَ وَمَلَإِيْهِۦ فَقَالَ إِنِّي رَسُولُ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ
And indeed We sent Moosa along with Our signs towards Firaun and his chieftains – he therefore said, “Indeed I am a Noble Messenger of the Lord of the Creation.”
اور یقیناً ہم نے موسٰی(علیہ السلام) کو اپنی نشانیاں دے کر فرعون اور اس کے سرداروں کی طرف بھیجا تو انہوں نے کہا: بیشک میں سب جہانوں کے پروردگار کا رسول ہوں
Tafsir Ibn Kathir
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
قلاباز بنی اسرائیل حضرت موسیٰ کو جناب باری نے اپنا رسول و نبی فرما کر فرعون اور اس کے امراء اور اس کی رعایا قبطیوں اور بنی اسرائیل کی طرف بھیجا تاکہ آپ انہیں توحید سکھائیں اور شرک سے بچائیں آپ کو بڑے بڑے معجزے بھی عطا فرمائے جیسے ہاتھ کا روشن ہوجانا لکڑی کا اژدھا بن جانا وغیرہ۔ لیکن فرعونیوں نے اپنے نبی کی کوئی قدر نہ کی بلکہ تکذیب کی اور تمسخر اڑایا۔ اس پر اللہ کا عذاب آیا تاکہ انہیں عبرت بھی ہو۔ اور نبوت موسیٰ پر دلیل بھی ہو پس طوفان آیا ٹڈیاں آئیں جوئیں آئیں، مینڈک آئے اور کھیت، مال، جان اور پھل وغیرہ کی کمی میں مبتلا ہوئے۔ جب کوئی عذاب آتا تو تلملا اٹھتے حضرت موسیٰ کی خوشامد کرتے انہیں رضامند کرتے ان سے قول قرار کرتے آپ دعا مانگتے عذاب ہٹ جاتا۔ یہ پھر سرکشی پر اتر آتے پھر عذاب آتا پھر یہی ہوتا ساحر یعنی جادوگر سے وہ بڑا عالم مراد لیتے تھے ان کے زمانے کے علماء کا یہی لقب تھا اور انہی لوگوں میں علم تھا اور ان کے زمانے میں یہ علم مذموم نہیں سمجھا جاتا تھا بلکہ قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا تھا پس ان کا جناب موسیٰ ؑ کو جادوگر کہہ کر خطاب کرنا بطور عزت کے تھا اعتراض کے طور پر نہ تھا کیونکہ انہیں تو اپنا کام نکالنا تھا ہر بار اقرار کرتے تھے کہ مسلمان ہوجائیں گے اور بنی اسرائیل کو تمہارے ساتھ کردیں گے پھر جب عذاب ہٹ جاتا تو وعدہ شکنی کرتے اور قول توڑ دیتے۔ اور آیت (فَاَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوْفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ اٰيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاسْتَكْبَرُوْا وَكَانُوْاقَوْمًا مُّجْرِمِيْنَ01303) 7۔ الاعراف :133) میں اس پورے واقعہ کو بیان فرمایا ہے۔
47
View Single
فَلَمَّا جَآءَهُم بِـَٔايَٰتِنَآ إِذَا هُم مِّنۡهَا يَضۡحَكُونَ
So when he brought Our signs to them, they started mocking at them!
پھر جب وہ ہماری نشانیاں لے کر اُن کے پاس آئے تو وہ اسی وقت ان (نشانیوں) پر ہنسنے لگے
Tafsir Ibn Kathir
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
قلاباز بنی اسرائیل حضرت موسیٰ کو جناب باری نے اپنا رسول و نبی فرما کر فرعون اور اس کے امراء اور اس کی رعایا قبطیوں اور بنی اسرائیل کی طرف بھیجا تاکہ آپ انہیں توحید سکھائیں اور شرک سے بچائیں آپ کو بڑے بڑے معجزے بھی عطا فرمائے جیسے ہاتھ کا روشن ہوجانا لکڑی کا اژدھا بن جانا وغیرہ۔ لیکن فرعونیوں نے اپنے نبی کی کوئی قدر نہ کی بلکہ تکذیب کی اور تمسخر اڑایا۔ اس پر اللہ کا عذاب آیا تاکہ انہیں عبرت بھی ہو۔ اور نبوت موسیٰ پر دلیل بھی ہو پس طوفان آیا ٹڈیاں آئیں جوئیں آئیں، مینڈک آئے اور کھیت، مال، جان اور پھل وغیرہ کی کمی میں مبتلا ہوئے۔ جب کوئی عذاب آتا تو تلملا اٹھتے حضرت موسیٰ کی خوشامد کرتے انہیں رضامند کرتے ان سے قول قرار کرتے آپ دعا مانگتے عذاب ہٹ جاتا۔ یہ پھر سرکشی پر اتر آتے پھر عذاب آتا پھر یہی ہوتا ساحر یعنی جادوگر سے وہ بڑا عالم مراد لیتے تھے ان کے زمانے کے علماء کا یہی لقب تھا اور انہی لوگوں میں علم تھا اور ان کے زمانے میں یہ علم مذموم نہیں سمجھا جاتا تھا بلکہ قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا تھا پس ان کا جناب موسیٰ ؑ کو جادوگر کہہ کر خطاب کرنا بطور عزت کے تھا اعتراض کے طور پر نہ تھا کیونکہ انہیں تو اپنا کام نکالنا تھا ہر بار اقرار کرتے تھے کہ مسلمان ہوجائیں گے اور بنی اسرائیل کو تمہارے ساتھ کردیں گے پھر جب عذاب ہٹ جاتا تو وعدہ شکنی کرتے اور قول توڑ دیتے۔ اور آیت (فَاَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوْفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ اٰيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاسْتَكْبَرُوْا وَكَانُوْاقَوْمًا مُّجْرِمِيْنَ01303) 7۔ الاعراف :133) میں اس پورے واقعہ کو بیان فرمایا ہے۔
48
View Single
وَمَا نُرِيهِم مِّنۡ ءَايَةٍ إِلَّا هِيَ أَكۡبَرُ مِنۡ أُخۡتِهَاۖ وَأَخَذۡنَٰهُم بِٱلۡعَذَابِ لَعَلَّهُمۡ يَرۡجِعُونَ
And all the signs We showed them were always greater than the earlier ones; and We seized them with calamities, so that they may return.
اور ہم انہیں کوئی نشانی نہیں دکھاتے تھے مگر (یہ کہ) وہ اپنے سے پہلی مشابہ نشانی سے کہیں بڑھ کر ہوتی تھی اور (بالآخر) ہم نے انہیں (کئی بار) عذاب میں پکڑا تاکہ وہ باز آجائیں
Tafsir Ibn Kathir
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
قلاباز بنی اسرائیل حضرت موسیٰ کو جناب باری نے اپنا رسول و نبی فرما کر فرعون اور اس کے امراء اور اس کی رعایا قبطیوں اور بنی اسرائیل کی طرف بھیجا تاکہ آپ انہیں توحید سکھائیں اور شرک سے بچائیں آپ کو بڑے بڑے معجزے بھی عطا فرمائے جیسے ہاتھ کا روشن ہوجانا لکڑی کا اژدھا بن جانا وغیرہ۔ لیکن فرعونیوں نے اپنے نبی کی کوئی قدر نہ کی بلکہ تکذیب کی اور تمسخر اڑایا۔ اس پر اللہ کا عذاب آیا تاکہ انہیں عبرت بھی ہو۔ اور نبوت موسیٰ پر دلیل بھی ہو پس طوفان آیا ٹڈیاں آئیں جوئیں آئیں، مینڈک آئے اور کھیت، مال، جان اور پھل وغیرہ کی کمی میں مبتلا ہوئے۔ جب کوئی عذاب آتا تو تلملا اٹھتے حضرت موسیٰ کی خوشامد کرتے انہیں رضامند کرتے ان سے قول قرار کرتے آپ دعا مانگتے عذاب ہٹ جاتا۔ یہ پھر سرکشی پر اتر آتے پھر عذاب آتا پھر یہی ہوتا ساحر یعنی جادوگر سے وہ بڑا عالم مراد لیتے تھے ان کے زمانے کے علماء کا یہی لقب تھا اور انہی لوگوں میں علم تھا اور ان کے زمانے میں یہ علم مذموم نہیں سمجھا جاتا تھا بلکہ قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا تھا پس ان کا جناب موسیٰ ؑ کو جادوگر کہہ کر خطاب کرنا بطور عزت کے تھا اعتراض کے طور پر نہ تھا کیونکہ انہیں تو اپنا کام نکالنا تھا ہر بار اقرار کرتے تھے کہ مسلمان ہوجائیں گے اور بنی اسرائیل کو تمہارے ساتھ کردیں گے پھر جب عذاب ہٹ جاتا تو وعدہ شکنی کرتے اور قول توڑ دیتے۔ اور آیت (فَاَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوْفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ اٰيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاسْتَكْبَرُوْا وَكَانُوْاقَوْمًا مُّجْرِمِيْنَ01303) 7۔ الاعراف :133) میں اس پورے واقعہ کو بیان فرمایا ہے۔
49
View Single
وَقَالُواْ يَـٰٓأَيُّهَ ٱلسَّاحِرُ ٱدۡعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ إِنَّنَا لَمُهۡتَدُونَ
And they said, “O you magician! Pray for us to your Lord, by the means of His covenant which is with you; we will certainly come to guidance.”
اور وہ کہنے لگے: اے جادوگر! تو اپنے رب سے ہمارے لئے اُس عہد کے مطابق دعا کر جو اُس نے تجھ سے کر رکھا ہے (تو) بیشک ہم ہدایت یافتہ ہو جائیں گے
Tafsir Ibn Kathir
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
قلاباز بنی اسرائیل حضرت موسیٰ کو جناب باری نے اپنا رسول و نبی فرما کر فرعون اور اس کے امراء اور اس کی رعایا قبطیوں اور بنی اسرائیل کی طرف بھیجا تاکہ آپ انہیں توحید سکھائیں اور شرک سے بچائیں آپ کو بڑے بڑے معجزے بھی عطا فرمائے جیسے ہاتھ کا روشن ہوجانا لکڑی کا اژدھا بن جانا وغیرہ۔ لیکن فرعونیوں نے اپنے نبی کی کوئی قدر نہ کی بلکہ تکذیب کی اور تمسخر اڑایا۔ اس پر اللہ کا عذاب آیا تاکہ انہیں عبرت بھی ہو۔ اور نبوت موسیٰ پر دلیل بھی ہو پس طوفان آیا ٹڈیاں آئیں جوئیں آئیں، مینڈک آئے اور کھیت، مال، جان اور پھل وغیرہ کی کمی میں مبتلا ہوئے۔ جب کوئی عذاب آتا تو تلملا اٹھتے حضرت موسیٰ کی خوشامد کرتے انہیں رضامند کرتے ان سے قول قرار کرتے آپ دعا مانگتے عذاب ہٹ جاتا۔ یہ پھر سرکشی پر اتر آتے پھر عذاب آتا پھر یہی ہوتا ساحر یعنی جادوگر سے وہ بڑا عالم مراد لیتے تھے ان کے زمانے کے علماء کا یہی لقب تھا اور انہی لوگوں میں علم تھا اور ان کے زمانے میں یہ علم مذموم نہیں سمجھا جاتا تھا بلکہ قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا تھا پس ان کا جناب موسیٰ ؑ کو جادوگر کہہ کر خطاب کرنا بطور عزت کے تھا اعتراض کے طور پر نہ تھا کیونکہ انہیں تو اپنا کام نکالنا تھا ہر بار اقرار کرتے تھے کہ مسلمان ہوجائیں گے اور بنی اسرائیل کو تمہارے ساتھ کردیں گے پھر جب عذاب ہٹ جاتا تو وعدہ شکنی کرتے اور قول توڑ دیتے۔ اور آیت (فَاَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوْفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ اٰيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاسْتَكْبَرُوْا وَكَانُوْاقَوْمًا مُّجْرِمِيْنَ01303) 7۔ الاعراف :133) میں اس پورے واقعہ کو بیان فرمایا ہے۔
50
View Single
فَلَمَّا كَشَفۡنَا عَنۡهُمُ ٱلۡعَذَابَ إِذَا هُمۡ يَنكُثُونَ
So when We averted the calamity from them, they immediately broke the promise!
پھر جب ہم نے (دعائے موسٰی سے) وہ عذاب اُن سے ہٹا دیا تو وہ فوراً عہد شکنی کرنے لگے
Tafsir Ibn Kathir
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
قلاباز بنی اسرائیل حضرت موسیٰ کو جناب باری نے اپنا رسول و نبی فرما کر فرعون اور اس کے امراء اور اس کی رعایا قبطیوں اور بنی اسرائیل کی طرف بھیجا تاکہ آپ انہیں توحید سکھائیں اور شرک سے بچائیں آپ کو بڑے بڑے معجزے بھی عطا فرمائے جیسے ہاتھ کا روشن ہوجانا لکڑی کا اژدھا بن جانا وغیرہ۔ لیکن فرعونیوں نے اپنے نبی کی کوئی قدر نہ کی بلکہ تکذیب کی اور تمسخر اڑایا۔ اس پر اللہ کا عذاب آیا تاکہ انہیں عبرت بھی ہو۔ اور نبوت موسیٰ پر دلیل بھی ہو پس طوفان آیا ٹڈیاں آئیں جوئیں آئیں، مینڈک آئے اور کھیت، مال، جان اور پھل وغیرہ کی کمی میں مبتلا ہوئے۔ جب کوئی عذاب آتا تو تلملا اٹھتے حضرت موسیٰ کی خوشامد کرتے انہیں رضامند کرتے ان سے قول قرار کرتے آپ دعا مانگتے عذاب ہٹ جاتا۔ یہ پھر سرکشی پر اتر آتے پھر عذاب آتا پھر یہی ہوتا ساحر یعنی جادوگر سے وہ بڑا عالم مراد لیتے تھے ان کے زمانے کے علماء کا یہی لقب تھا اور انہی لوگوں میں علم تھا اور ان کے زمانے میں یہ علم مذموم نہیں سمجھا جاتا تھا بلکہ قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا تھا پس ان کا جناب موسیٰ ؑ کو جادوگر کہہ کر خطاب کرنا بطور عزت کے تھا اعتراض کے طور پر نہ تھا کیونکہ انہیں تو اپنا کام نکالنا تھا ہر بار اقرار کرتے تھے کہ مسلمان ہوجائیں گے اور بنی اسرائیل کو تمہارے ساتھ کردیں گے پھر جب عذاب ہٹ جاتا تو وعدہ شکنی کرتے اور قول توڑ دیتے۔ اور آیت (فَاَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوْفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ اٰيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاسْتَكْبَرُوْا وَكَانُوْاقَوْمًا مُّجْرِمِيْنَ01303) 7۔ الاعراف :133) میں اس پورے واقعہ کو بیان فرمایا ہے۔
51
View Single
وَنَادَىٰ فِرۡعَوۡنُ فِي قَوۡمِهِۦ قَالَ يَٰقَوۡمِ أَلَيۡسَ لِي مُلۡكُ مِصۡرَ وَهَٰذِهِ ٱلۡأَنۡهَٰرُ تَجۡرِي مِن تَحۡتِيٓۚ أَفَلَا تُبۡصِرُونَ
And said Firaun, “O my people! Is not the kingdom of Egypt for me, and these rivers that flow beneath me? So do you not see?”
اور فرعون نے اپنی قوم میں (فخر سے) پکارا (اور) کہا: اے میری قوم! کیا ملکِ مصر میرے قبضہ میں نہیں ہے اور یہ نہریں جو میرے (محلّات کے) نیچے سے بہہ رہی ہیں (کیا میری نہیں ہیں؟) سو کیا تم دیکھتے نہیں ہو
Tafsir Ibn Kathir
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
قلاباز بنی اسرائیل حضرت موسیٰ کو جناب باری نے اپنا رسول و نبی فرما کر فرعون اور اس کے امراء اور اس کی رعایا قبطیوں اور بنی اسرائیل کی طرف بھیجا تاکہ آپ انہیں توحید سکھائیں اور شرک سے بچائیں آپ کو بڑے بڑے معجزے بھی عطا فرمائے جیسے ہاتھ کا روشن ہوجانا لکڑی کا اژدھا بن جانا وغیرہ۔ لیکن فرعونیوں نے اپنے نبی کی کوئی قدر نہ کی بلکہ تکذیب کی اور تمسخر اڑایا۔ اس پر اللہ کا عذاب آیا تاکہ انہیں عبرت بھی ہو۔ اور نبوت موسیٰ پر دلیل بھی ہو پس طوفان آیا ٹڈیاں آئیں جوئیں آئیں، مینڈک آئے اور کھیت، مال، جان اور پھل وغیرہ کی کمی میں مبتلا ہوئے۔ جب کوئی عذاب آتا تو تلملا اٹھتے حضرت موسیٰ کی خوشامد کرتے انہیں رضامند کرتے ان سے قول قرار کرتے آپ دعا مانگتے عذاب ہٹ جاتا۔ یہ پھر سرکشی پر اتر آتے پھر عذاب آتا پھر یہی ہوتا ساحر یعنی جادوگر سے وہ بڑا عالم مراد لیتے تھے ان کے زمانے کے علماء کا یہی لقب تھا اور انہی لوگوں میں علم تھا اور ان کے زمانے میں یہ علم مذموم نہیں سمجھا جاتا تھا بلکہ قدر کی نگاہ سے دیکھا جاتا تھا پس ان کا جناب موسیٰ ؑ کو جادوگر کہہ کر خطاب کرنا بطور عزت کے تھا اعتراض کے طور پر نہ تھا کیونکہ انہیں تو اپنا کام نکالنا تھا ہر بار اقرار کرتے تھے کہ مسلمان ہوجائیں گے اور بنی اسرائیل کو تمہارے ساتھ کردیں گے پھر جب عذاب ہٹ جاتا تو وعدہ شکنی کرتے اور قول توڑ دیتے۔ اور آیت (فَاَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوْفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ اٰيٰتٍ مُّفَصَّلٰتٍ فَاسْتَكْبَرُوْا وَكَانُوْاقَوْمًا مُّجْرِمِيْنَ01303) 7۔ الاعراف :133) میں اس پورے واقعہ کو بیان فرمایا ہے۔
52
View Single
أَمۡ أَنَا۠ خَيۡرٞ مِّنۡ هَٰذَا ٱلَّذِي هُوَ مَهِينٞ وَلَا يَكَادُ يُبِينُ
“Or that I am better than him, for he is lowly – and he does not seem to talk plainly.”
کیا (یہ حقیقت نہیں کہ) میں اِس شخص سے بہتر ہوں جو حقیر و بے وقعت ہے اور صاف طریقے سے گفتگو بھی نہیں کر سکتا؟
Tafsir Ibn Kathir
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
فرعون کے دعوے فرعون کی سرکشی اور خود بینی بیان ہو رہی ہے کہ اس نے اپنی قوم کو جمع کر کے ان میں بڑی باتیں ہانکنے لگا اور کہا کیا میں تنہا ملک مصر کا بادشاہ نہیں ہوں ؟ کیا میرے باغات اور محلات میں نہریں جاری نہیں ؟ کیا تم میری عظمت و سلطنت کو دیکھ نہیں رہے ؟ پھر موسیٰ اور اس کے ساتھیوں کو دیکھو جو فقراء اور ضعفاء ہیں۔ کلام پاک میں اور جگہ ہے اس نے جمع کر کے سب سے کہا میں تمہارا بلند وبالا رب ہوں جس پر اللہ نے اسے یہاں کے اور وہاں کے عذابوں میں گرفتار کیا (ام) معنی میں (بل) کے ہے۔ بعض قاریوں کی قرأت (اما انا) بھی ہے امام ابن جریر فرماتے ہیں اگر یہ قرأت صحیح ہوجائے تو معنی تو بالکل واضح اور صاف ہوجاتے ہیں لیکن یہ قرأت تمام شہروں کی قرأت کے خلاف ہے سب کی قرأت (ام) استفہام کی ہے۔ حاصل یہ ہے کہ فرعون ملعون اپنے آپ کو حضرت کلیم اللہ سے بہتر و برتر بنا رہا ہے اور یہ دراصل اس ملعون کا جھوٹ ہے۔ (مھین) کے معنی حقیر، ضعیف، بےمال، بےشان۔ پھر کہتا ہے موسیٰ تو صاف بولنا بھی نہیں جانتا اس کا کلام فصیح نہیں وہ اپنا ما فی الضمیر ادا نہیں کرسکتا بعض کہتے ہیں بچپن میں آپ نے اپنے منہ میں آگ کا انگارہ رکھ لیا تھا جس کا اثر زبان پر باقی رہ گیا تھا۔ یہ بھی فرعون کا مکر جھوٹ اور دجل ہے۔ حضرت موسیٰ صاف گو صحیح کلام کرنے والے ذی عزت بارعب و وقار تھے۔ لیکن چونکہ ملعون اپنی کفر کی آنکھ سے نبی اللہ کو دیکھتا تھا اس لئے اسے یہی نظر آتا تھا۔ حقیقتاً ذلیل و غبی تھا۔ گو حضرت موسیٰ کی زبان میں بوجہ اس انگارے کے جسے بچپن میں منہ میں رکھ لیا تھا کچھ لکنت تھی لیکن آپ نے اللہ تعالیٰ سے دعا مانگی اور آپ کی زبان کی گرہ کھل گئی تاکہ آپ لوگوں کو باآسانی اپنا مدعا سمجھا سکیں۔ اور اگر مان لیا جائے کہ تاہم کچھ باقی رہ گئی تھی کیونکہ دعا کلیم میں اتنا ہی تھا کہ میری زبان کی اس قدر گرہ کھل جائے کہ لوگ میری بات سمجھ لیں۔ تو یہ بھی کوئی عیب کی بات نہیں اللہ تعالیٰ نے جس کسی کو جیسا بنادیا وہ ویسا ہی ہے اس میں عیب کی کونسی بات ہے ؟ دراصل فرعون ایک کلام بنا کر ایک مسودہ گھڑ کر اپنی جاہل رعایا کو بھڑکانا اور بہکانا چاہتا تھا، دیکھئے وہ آگے چل کر کہتا ہے کہ کیوں جی اس پر آسمان سے ہن کیوں نہیں برستا مالداری تو اسے اتنی ہونی چاہیے کہ ہاتھ سونے سے پر ہوں لیکن یہ محض مفلس ہے اچھا یہ بھی نہیں تو اللہ اس کے ساتھ فرشتے ہی کردیتا جو کم از کم ہمیں باور کرا دیتے کہ یہ اللہ کے نبی ہیں، غرض ہزار جتن کر کے لوگوں کو بیوقوف بنا لیا اور انہیں اپنا ہم خیال اور ہم سخن کرلیا۔ یہ خود فاسق فاجر تھے فسق و فجور کی پکار پر فوراً ریجھ گئے پس جب ان کا پیمانہ چھلک گیا اور انہوں نے دل کھول کر رب کی نافرمانی کر اور رب کو خوب ناراض کردیا تو پھر اللہ کا کوڑا ان کی پیٹھ پر برسا اور اگلے پچھلے سارے کرتوت پکڑ لئے گئے یہاں ایک ساتھ پانی میں غرق کر دئیے گئے وہاں جہنم میں جلتے جھلستے رہیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں کہ جب کسی انسان کو اللہ دنیا دیتا چلا جائے اور وہ اللہ کی نافرمانیوں پر جما ہوا ہو تو سمجھ لو کہ اللہ نے اسے ڈھیل دے رکھی ہے پھر حضور ﷺ نے یہ آیت تلاوت فرمائی (ابن ابی حاتم) حضرت عبداللہ کے سامنے جب اچانک موت کا ذکر آیا تو فرمایا ایمان دار پر تو یہ تخفیف ہے اور کافر پر حسرت ہے۔ پھر آپ نے اسی آیت کو پڑھ کر سنایا حضرت عمر بن عبدالعزیز فرماتے ہیں انتقام غفلت کے ساتھ ہے۔ پھر اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم نے انہیں نمونہ بنادیا کہ ان کے سے کام کرنے والے ان کے انجام کو دیکھ لیں اور یہ مثال یعنی باعث عبرت بن جائے کہ ان کے بعد آنے والے ان کے واقعات پر غور کریں اور اپنا بچاؤ ڈھونڈیں۔ (واللہ سبحانہ وتعالیٰ الموفق للصواب والیہ المرجع والماب)
53
View Single
فَلَوۡلَآ أُلۡقِيَ عَلَيۡهِ أَسۡوِرَةٞ مِّن ذَهَبٍ أَوۡ جَآءَ مَعَهُ ٱلۡمَلَـٰٓئِكَةُ مُقۡتَرِنِينَ
“So why was he not bestowed with armlets of gold? Or angels should have come with him staying at his side!”
پھر (اگر یہ سچا رسول ہے تو) اِس پر (پہننے کے لئے) سونے کے کنگن کیوں نہیں اتارے جاتے یا اِس کے ساتھ فرشتے جمع ہو کر (پے در پے) کیوں نہیں آجاتے؟
Tafsir Ibn Kathir
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
فرعون کے دعوے فرعون کی سرکشی اور خود بینی بیان ہو رہی ہے کہ اس نے اپنی قوم کو جمع کر کے ان میں بڑی باتیں ہانکنے لگا اور کہا کیا میں تنہا ملک مصر کا بادشاہ نہیں ہوں ؟ کیا میرے باغات اور محلات میں نہریں جاری نہیں ؟ کیا تم میری عظمت و سلطنت کو دیکھ نہیں رہے ؟ پھر موسیٰ اور اس کے ساتھیوں کو دیکھو جو فقراء اور ضعفاء ہیں۔ کلام پاک میں اور جگہ ہے اس نے جمع کر کے سب سے کہا میں تمہارا بلند وبالا رب ہوں جس پر اللہ نے اسے یہاں کے اور وہاں کے عذابوں میں گرفتار کیا (ام) معنی میں (بل) کے ہے۔ بعض قاریوں کی قرأت (اما انا) بھی ہے امام ابن جریر فرماتے ہیں اگر یہ قرأت صحیح ہوجائے تو معنی تو بالکل واضح اور صاف ہوجاتے ہیں لیکن یہ قرأت تمام شہروں کی قرأت کے خلاف ہے سب کی قرأت (ام) استفہام کی ہے۔ حاصل یہ ہے کہ فرعون ملعون اپنے آپ کو حضرت کلیم اللہ سے بہتر و برتر بنا رہا ہے اور یہ دراصل اس ملعون کا جھوٹ ہے۔ (مھین) کے معنی حقیر، ضعیف، بےمال، بےشان۔ پھر کہتا ہے موسیٰ تو صاف بولنا بھی نہیں جانتا اس کا کلام فصیح نہیں وہ اپنا ما فی الضمیر ادا نہیں کرسکتا بعض کہتے ہیں بچپن میں آپ نے اپنے منہ میں آگ کا انگارہ رکھ لیا تھا جس کا اثر زبان پر باقی رہ گیا تھا۔ یہ بھی فرعون کا مکر جھوٹ اور دجل ہے۔ حضرت موسیٰ صاف گو صحیح کلام کرنے والے ذی عزت بارعب و وقار تھے۔ لیکن چونکہ ملعون اپنی کفر کی آنکھ سے نبی اللہ کو دیکھتا تھا اس لئے اسے یہی نظر آتا تھا۔ حقیقتاً ذلیل و غبی تھا۔ گو حضرت موسیٰ کی زبان میں بوجہ اس انگارے کے جسے بچپن میں منہ میں رکھ لیا تھا کچھ لکنت تھی لیکن آپ نے اللہ تعالیٰ سے دعا مانگی اور آپ کی زبان کی گرہ کھل گئی تاکہ آپ لوگوں کو باآسانی اپنا مدعا سمجھا سکیں۔ اور اگر مان لیا جائے کہ تاہم کچھ باقی رہ گئی تھی کیونکہ دعا کلیم میں اتنا ہی تھا کہ میری زبان کی اس قدر گرہ کھل جائے کہ لوگ میری بات سمجھ لیں۔ تو یہ بھی کوئی عیب کی بات نہیں اللہ تعالیٰ نے جس کسی کو جیسا بنادیا وہ ویسا ہی ہے اس میں عیب کی کونسی بات ہے ؟ دراصل فرعون ایک کلام بنا کر ایک مسودہ گھڑ کر اپنی جاہل رعایا کو بھڑکانا اور بہکانا چاہتا تھا، دیکھئے وہ آگے چل کر کہتا ہے کہ کیوں جی اس پر آسمان سے ہن کیوں نہیں برستا مالداری تو اسے اتنی ہونی چاہیے کہ ہاتھ سونے سے پر ہوں لیکن یہ محض مفلس ہے اچھا یہ بھی نہیں تو اللہ اس کے ساتھ فرشتے ہی کردیتا جو کم از کم ہمیں باور کرا دیتے کہ یہ اللہ کے نبی ہیں، غرض ہزار جتن کر کے لوگوں کو بیوقوف بنا لیا اور انہیں اپنا ہم خیال اور ہم سخن کرلیا۔ یہ خود فاسق فاجر تھے فسق و فجور کی پکار پر فوراً ریجھ گئے پس جب ان کا پیمانہ چھلک گیا اور انہوں نے دل کھول کر رب کی نافرمانی کر اور رب کو خوب ناراض کردیا تو پھر اللہ کا کوڑا ان کی پیٹھ پر برسا اور اگلے پچھلے سارے کرتوت پکڑ لئے گئے یہاں ایک ساتھ پانی میں غرق کر دئیے گئے وہاں جہنم میں جلتے جھلستے رہیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں کہ جب کسی انسان کو اللہ دنیا دیتا چلا جائے اور وہ اللہ کی نافرمانیوں پر جما ہوا ہو تو سمجھ لو کہ اللہ نے اسے ڈھیل دے رکھی ہے پھر حضور ﷺ نے یہ آیت تلاوت فرمائی (ابن ابی حاتم) حضرت عبداللہ کے سامنے جب اچانک موت کا ذکر آیا تو فرمایا ایمان دار پر تو یہ تخفیف ہے اور کافر پر حسرت ہے۔ پھر آپ نے اسی آیت کو پڑھ کر سنایا حضرت عمر بن عبدالعزیز فرماتے ہیں انتقام غفلت کے ساتھ ہے۔ پھر اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم نے انہیں نمونہ بنادیا کہ ان کے سے کام کرنے والے ان کے انجام کو دیکھ لیں اور یہ مثال یعنی باعث عبرت بن جائے کہ ان کے بعد آنے والے ان کے واقعات پر غور کریں اور اپنا بچاؤ ڈھونڈیں۔ (واللہ سبحانہ وتعالیٰ الموفق للصواب والیہ المرجع والماب)
54
View Single
فَٱسۡتَخَفَّ قَوۡمَهُۥ فَأَطَاعُوهُۚ إِنَّهُمۡ كَانُواْ قَوۡمٗا فَٰسِقِينَ
So when he had brainwashed his people, they followed him; indeed they were a disobedient nation.
پس اُس نے (اِن باتوں سے) اپنی قوم کو بے وقوف بنا لیا، سو اُن لوگوں نے اُس کا کہنا مان لیا، بیشک وہ لوگ ہی نافرمان قوم تھے
Tafsir Ibn Kathir
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
فرعون کے دعوے فرعون کی سرکشی اور خود بینی بیان ہو رہی ہے کہ اس نے اپنی قوم کو جمع کر کے ان میں بڑی باتیں ہانکنے لگا اور کہا کیا میں تنہا ملک مصر کا بادشاہ نہیں ہوں ؟ کیا میرے باغات اور محلات میں نہریں جاری نہیں ؟ کیا تم میری عظمت و سلطنت کو دیکھ نہیں رہے ؟ پھر موسیٰ اور اس کے ساتھیوں کو دیکھو جو فقراء اور ضعفاء ہیں۔ کلام پاک میں اور جگہ ہے اس نے جمع کر کے سب سے کہا میں تمہارا بلند وبالا رب ہوں جس پر اللہ نے اسے یہاں کے اور وہاں کے عذابوں میں گرفتار کیا (ام) معنی میں (بل) کے ہے۔ بعض قاریوں کی قرأت (اما انا) بھی ہے امام ابن جریر فرماتے ہیں اگر یہ قرأت صحیح ہوجائے تو معنی تو بالکل واضح اور صاف ہوجاتے ہیں لیکن یہ قرأت تمام شہروں کی قرأت کے خلاف ہے سب کی قرأت (ام) استفہام کی ہے۔ حاصل یہ ہے کہ فرعون ملعون اپنے آپ کو حضرت کلیم اللہ سے بہتر و برتر بنا رہا ہے اور یہ دراصل اس ملعون کا جھوٹ ہے۔ (مھین) کے معنی حقیر، ضعیف، بےمال، بےشان۔ پھر کہتا ہے موسیٰ تو صاف بولنا بھی نہیں جانتا اس کا کلام فصیح نہیں وہ اپنا ما فی الضمیر ادا نہیں کرسکتا بعض کہتے ہیں بچپن میں آپ نے اپنے منہ میں آگ کا انگارہ رکھ لیا تھا جس کا اثر زبان پر باقی رہ گیا تھا۔ یہ بھی فرعون کا مکر جھوٹ اور دجل ہے۔ حضرت موسیٰ صاف گو صحیح کلام کرنے والے ذی عزت بارعب و وقار تھے۔ لیکن چونکہ ملعون اپنی کفر کی آنکھ سے نبی اللہ کو دیکھتا تھا اس لئے اسے یہی نظر آتا تھا۔ حقیقتاً ذلیل و غبی تھا۔ گو حضرت موسیٰ کی زبان میں بوجہ اس انگارے کے جسے بچپن میں منہ میں رکھ لیا تھا کچھ لکنت تھی لیکن آپ نے اللہ تعالیٰ سے دعا مانگی اور آپ کی زبان کی گرہ کھل گئی تاکہ آپ لوگوں کو باآسانی اپنا مدعا سمجھا سکیں۔ اور اگر مان لیا جائے کہ تاہم کچھ باقی رہ گئی تھی کیونکہ دعا کلیم میں اتنا ہی تھا کہ میری زبان کی اس قدر گرہ کھل جائے کہ لوگ میری بات سمجھ لیں۔ تو یہ بھی کوئی عیب کی بات نہیں اللہ تعالیٰ نے جس کسی کو جیسا بنادیا وہ ویسا ہی ہے اس میں عیب کی کونسی بات ہے ؟ دراصل فرعون ایک کلام بنا کر ایک مسودہ گھڑ کر اپنی جاہل رعایا کو بھڑکانا اور بہکانا چاہتا تھا، دیکھئے وہ آگے چل کر کہتا ہے کہ کیوں جی اس پر آسمان سے ہن کیوں نہیں برستا مالداری تو اسے اتنی ہونی چاہیے کہ ہاتھ سونے سے پر ہوں لیکن یہ محض مفلس ہے اچھا یہ بھی نہیں تو اللہ اس کے ساتھ فرشتے ہی کردیتا جو کم از کم ہمیں باور کرا دیتے کہ یہ اللہ کے نبی ہیں، غرض ہزار جتن کر کے لوگوں کو بیوقوف بنا لیا اور انہیں اپنا ہم خیال اور ہم سخن کرلیا۔ یہ خود فاسق فاجر تھے فسق و فجور کی پکار پر فوراً ریجھ گئے پس جب ان کا پیمانہ چھلک گیا اور انہوں نے دل کھول کر رب کی نافرمانی کر اور رب کو خوب ناراض کردیا تو پھر اللہ کا کوڑا ان کی پیٹھ پر برسا اور اگلے پچھلے سارے کرتوت پکڑ لئے گئے یہاں ایک ساتھ پانی میں غرق کر دئیے گئے وہاں جہنم میں جلتے جھلستے رہیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں کہ جب کسی انسان کو اللہ دنیا دیتا چلا جائے اور وہ اللہ کی نافرمانیوں پر جما ہوا ہو تو سمجھ لو کہ اللہ نے اسے ڈھیل دے رکھی ہے پھر حضور ﷺ نے یہ آیت تلاوت فرمائی (ابن ابی حاتم) حضرت عبداللہ کے سامنے جب اچانک موت کا ذکر آیا تو فرمایا ایمان دار پر تو یہ تخفیف ہے اور کافر پر حسرت ہے۔ پھر آپ نے اسی آیت کو پڑھ کر سنایا حضرت عمر بن عبدالعزیز فرماتے ہیں انتقام غفلت کے ساتھ ہے۔ پھر اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم نے انہیں نمونہ بنادیا کہ ان کے سے کام کرنے والے ان کے انجام کو دیکھ لیں اور یہ مثال یعنی باعث عبرت بن جائے کہ ان کے بعد آنے والے ان کے واقعات پر غور کریں اور اپنا بچاؤ ڈھونڈیں۔ (واللہ سبحانہ وتعالیٰ الموفق للصواب والیہ المرجع والماب)
55
View Single
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا ٱنتَقَمۡنَا مِنۡهُمۡ فَأَغۡرَقۡنَٰهُمۡ أَجۡمَعِينَ
So when they made Us wrathful, We took revenge from them – We therefore drowned all of them.
پھر جب انہوں نے (موسٰی علیہ السلام کی شان میں گستاخی کر کے) ہمیں شدید غضبناک کر دیا (تو) ہم نے اُن سے بدلہ لے لیا اور ہم نے اُن سب کو غرق کر دیا
Tafsir Ibn Kathir
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
فرعون کے دعوے فرعون کی سرکشی اور خود بینی بیان ہو رہی ہے کہ اس نے اپنی قوم کو جمع کر کے ان میں بڑی باتیں ہانکنے لگا اور کہا کیا میں تنہا ملک مصر کا بادشاہ نہیں ہوں ؟ کیا میرے باغات اور محلات میں نہریں جاری نہیں ؟ کیا تم میری عظمت و سلطنت کو دیکھ نہیں رہے ؟ پھر موسیٰ اور اس کے ساتھیوں کو دیکھو جو فقراء اور ضعفاء ہیں۔ کلام پاک میں اور جگہ ہے اس نے جمع کر کے سب سے کہا میں تمہارا بلند وبالا رب ہوں جس پر اللہ نے اسے یہاں کے اور وہاں کے عذابوں میں گرفتار کیا (ام) معنی میں (بل) کے ہے۔ بعض قاریوں کی قرأت (اما انا) بھی ہے امام ابن جریر فرماتے ہیں اگر یہ قرأت صحیح ہوجائے تو معنی تو بالکل واضح اور صاف ہوجاتے ہیں لیکن یہ قرأت تمام شہروں کی قرأت کے خلاف ہے سب کی قرأت (ام) استفہام کی ہے۔ حاصل یہ ہے کہ فرعون ملعون اپنے آپ کو حضرت کلیم اللہ سے بہتر و برتر بنا رہا ہے اور یہ دراصل اس ملعون کا جھوٹ ہے۔ (مھین) کے معنی حقیر، ضعیف، بےمال، بےشان۔ پھر کہتا ہے موسیٰ تو صاف بولنا بھی نہیں جانتا اس کا کلام فصیح نہیں وہ اپنا ما فی الضمیر ادا نہیں کرسکتا بعض کہتے ہیں بچپن میں آپ نے اپنے منہ میں آگ کا انگارہ رکھ لیا تھا جس کا اثر زبان پر باقی رہ گیا تھا۔ یہ بھی فرعون کا مکر جھوٹ اور دجل ہے۔ حضرت موسیٰ صاف گو صحیح کلام کرنے والے ذی عزت بارعب و وقار تھے۔ لیکن چونکہ ملعون اپنی کفر کی آنکھ سے نبی اللہ کو دیکھتا تھا اس لئے اسے یہی نظر آتا تھا۔ حقیقتاً ذلیل و غبی تھا۔ گو حضرت موسیٰ کی زبان میں بوجہ اس انگارے کے جسے بچپن میں منہ میں رکھ لیا تھا کچھ لکنت تھی لیکن آپ نے اللہ تعالیٰ سے دعا مانگی اور آپ کی زبان کی گرہ کھل گئی تاکہ آپ لوگوں کو باآسانی اپنا مدعا سمجھا سکیں۔ اور اگر مان لیا جائے کہ تاہم کچھ باقی رہ گئی تھی کیونکہ دعا کلیم میں اتنا ہی تھا کہ میری زبان کی اس قدر گرہ کھل جائے کہ لوگ میری بات سمجھ لیں۔ تو یہ بھی کوئی عیب کی بات نہیں اللہ تعالیٰ نے جس کسی کو جیسا بنادیا وہ ویسا ہی ہے اس میں عیب کی کونسی بات ہے ؟ دراصل فرعون ایک کلام بنا کر ایک مسودہ گھڑ کر اپنی جاہل رعایا کو بھڑکانا اور بہکانا چاہتا تھا، دیکھئے وہ آگے چل کر کہتا ہے کہ کیوں جی اس پر آسمان سے ہن کیوں نہیں برستا مالداری تو اسے اتنی ہونی چاہیے کہ ہاتھ سونے سے پر ہوں لیکن یہ محض مفلس ہے اچھا یہ بھی نہیں تو اللہ اس کے ساتھ فرشتے ہی کردیتا جو کم از کم ہمیں باور کرا دیتے کہ یہ اللہ کے نبی ہیں، غرض ہزار جتن کر کے لوگوں کو بیوقوف بنا لیا اور انہیں اپنا ہم خیال اور ہم سخن کرلیا۔ یہ خود فاسق فاجر تھے فسق و فجور کی پکار پر فوراً ریجھ گئے پس جب ان کا پیمانہ چھلک گیا اور انہوں نے دل کھول کر رب کی نافرمانی کر اور رب کو خوب ناراض کردیا تو پھر اللہ کا کوڑا ان کی پیٹھ پر برسا اور اگلے پچھلے سارے کرتوت پکڑ لئے گئے یہاں ایک ساتھ پانی میں غرق کر دئیے گئے وہاں جہنم میں جلتے جھلستے رہیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں کہ جب کسی انسان کو اللہ دنیا دیتا چلا جائے اور وہ اللہ کی نافرمانیوں پر جما ہوا ہو تو سمجھ لو کہ اللہ نے اسے ڈھیل دے رکھی ہے پھر حضور ﷺ نے یہ آیت تلاوت فرمائی (ابن ابی حاتم) حضرت عبداللہ کے سامنے جب اچانک موت کا ذکر آیا تو فرمایا ایمان دار پر تو یہ تخفیف ہے اور کافر پر حسرت ہے۔ پھر آپ نے اسی آیت کو پڑھ کر سنایا حضرت عمر بن عبدالعزیز فرماتے ہیں انتقام غفلت کے ساتھ ہے۔ پھر اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم نے انہیں نمونہ بنادیا کہ ان کے سے کام کرنے والے ان کے انجام کو دیکھ لیں اور یہ مثال یعنی باعث عبرت بن جائے کہ ان کے بعد آنے والے ان کے واقعات پر غور کریں اور اپنا بچاؤ ڈھونڈیں۔ (واللہ سبحانہ وتعالیٰ الموفق للصواب والیہ المرجع والماب)
56
View Single
فَجَعَلۡنَٰهُمۡ سَلَفٗا وَمَثَلٗا لِّلۡأٓخِرِينَ
So We made them a bygone fable and a lesson for the latter generations.
سو ہم نے انہیں گیا گزرا کر دیا اور پیچھے آنے والوں کے لئے نمونۂ عبرت بنا دیا
Tafsir Ibn Kathir
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
فرعون کے دعوے فرعون کی سرکشی اور خود بینی بیان ہو رہی ہے کہ اس نے اپنی قوم کو جمع کر کے ان میں بڑی باتیں ہانکنے لگا اور کہا کیا میں تنہا ملک مصر کا بادشاہ نہیں ہوں ؟ کیا میرے باغات اور محلات میں نہریں جاری نہیں ؟ کیا تم میری عظمت و سلطنت کو دیکھ نہیں رہے ؟ پھر موسیٰ اور اس کے ساتھیوں کو دیکھو جو فقراء اور ضعفاء ہیں۔ کلام پاک میں اور جگہ ہے اس نے جمع کر کے سب سے کہا میں تمہارا بلند وبالا رب ہوں جس پر اللہ نے اسے یہاں کے اور وہاں کے عذابوں میں گرفتار کیا (ام) معنی میں (بل) کے ہے۔ بعض قاریوں کی قرأت (اما انا) بھی ہے امام ابن جریر فرماتے ہیں اگر یہ قرأت صحیح ہوجائے تو معنی تو بالکل واضح اور صاف ہوجاتے ہیں لیکن یہ قرأت تمام شہروں کی قرأت کے خلاف ہے سب کی قرأت (ام) استفہام کی ہے۔ حاصل یہ ہے کہ فرعون ملعون اپنے آپ کو حضرت کلیم اللہ سے بہتر و برتر بنا رہا ہے اور یہ دراصل اس ملعون کا جھوٹ ہے۔ (مھین) کے معنی حقیر، ضعیف، بےمال، بےشان۔ پھر کہتا ہے موسیٰ تو صاف بولنا بھی نہیں جانتا اس کا کلام فصیح نہیں وہ اپنا ما فی الضمیر ادا نہیں کرسکتا بعض کہتے ہیں بچپن میں آپ نے اپنے منہ میں آگ کا انگارہ رکھ لیا تھا جس کا اثر زبان پر باقی رہ گیا تھا۔ یہ بھی فرعون کا مکر جھوٹ اور دجل ہے۔ حضرت موسیٰ صاف گو صحیح کلام کرنے والے ذی عزت بارعب و وقار تھے۔ لیکن چونکہ ملعون اپنی کفر کی آنکھ سے نبی اللہ کو دیکھتا تھا اس لئے اسے یہی نظر آتا تھا۔ حقیقتاً ذلیل و غبی تھا۔ گو حضرت موسیٰ کی زبان میں بوجہ اس انگارے کے جسے بچپن میں منہ میں رکھ لیا تھا کچھ لکنت تھی لیکن آپ نے اللہ تعالیٰ سے دعا مانگی اور آپ کی زبان کی گرہ کھل گئی تاکہ آپ لوگوں کو باآسانی اپنا مدعا سمجھا سکیں۔ اور اگر مان لیا جائے کہ تاہم کچھ باقی رہ گئی تھی کیونکہ دعا کلیم میں اتنا ہی تھا کہ میری زبان کی اس قدر گرہ کھل جائے کہ لوگ میری بات سمجھ لیں۔ تو یہ بھی کوئی عیب کی بات نہیں اللہ تعالیٰ نے جس کسی کو جیسا بنادیا وہ ویسا ہی ہے اس میں عیب کی کونسی بات ہے ؟ دراصل فرعون ایک کلام بنا کر ایک مسودہ گھڑ کر اپنی جاہل رعایا کو بھڑکانا اور بہکانا چاہتا تھا، دیکھئے وہ آگے چل کر کہتا ہے کہ کیوں جی اس پر آسمان سے ہن کیوں نہیں برستا مالداری تو اسے اتنی ہونی چاہیے کہ ہاتھ سونے سے پر ہوں لیکن یہ محض مفلس ہے اچھا یہ بھی نہیں تو اللہ اس کے ساتھ فرشتے ہی کردیتا جو کم از کم ہمیں باور کرا دیتے کہ یہ اللہ کے نبی ہیں، غرض ہزار جتن کر کے لوگوں کو بیوقوف بنا لیا اور انہیں اپنا ہم خیال اور ہم سخن کرلیا۔ یہ خود فاسق فاجر تھے فسق و فجور کی پکار پر فوراً ریجھ گئے پس جب ان کا پیمانہ چھلک گیا اور انہوں نے دل کھول کر رب کی نافرمانی کر اور رب کو خوب ناراض کردیا تو پھر اللہ کا کوڑا ان کی پیٹھ پر برسا اور اگلے پچھلے سارے کرتوت پکڑ لئے گئے یہاں ایک ساتھ پانی میں غرق کر دئیے گئے وہاں جہنم میں جلتے جھلستے رہیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں کہ جب کسی انسان کو اللہ دنیا دیتا چلا جائے اور وہ اللہ کی نافرمانیوں پر جما ہوا ہو تو سمجھ لو کہ اللہ نے اسے ڈھیل دے رکھی ہے پھر حضور ﷺ نے یہ آیت تلاوت فرمائی (ابن ابی حاتم) حضرت عبداللہ کے سامنے جب اچانک موت کا ذکر آیا تو فرمایا ایمان دار پر تو یہ تخفیف ہے اور کافر پر حسرت ہے۔ پھر آپ نے اسی آیت کو پڑھ کر سنایا حضرت عمر بن عبدالعزیز فرماتے ہیں انتقام غفلت کے ساتھ ہے۔ پھر اللہ سبحانہ وتعالیٰ فرماتا ہے کہ ہم نے انہیں نمونہ بنادیا کہ ان کے سے کام کرنے والے ان کے انجام کو دیکھ لیں اور یہ مثال یعنی باعث عبرت بن جائے کہ ان کے بعد آنے والے ان کے واقعات پر غور کریں اور اپنا بچاؤ ڈھونڈیں۔ (واللہ سبحانہ وتعالیٰ الموفق للصواب والیہ المرجع والماب)
57
View Single
۞وَلَمَّا ضُرِبَ ٱبۡنُ مَرۡيَمَ مَثَلًا إِذَا قَوۡمُكَ مِنۡهُ يَصِدُّونَ
And when the example of the son of Maryam is given, your people laugh at it!
اور جب (عیسٰی) ابنِ مریم (علیہما السلام) کی مثال بیان کی جائے تو اس وقت آپ کی قوم (کے لوگ) اس سے (خوشی کے مارے) ہنستے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
قیامت کے قریب نزول عیسیٰ ؑ (یصدون) کے معنی حضرت ابن عباس مجاہد عکرمہ اور ضحاک نے کئے ہیں کہ وہ ہنسنے لگے یعنی اس سے انہیں تعجب معلوم ہوا۔ قتادہ فرماتے ہیں گھبرا کر بول پڑے۔ ابراہیم نخعی کا قول ہے منہ پھیرنے لگے اس کی وجہ جو امام محمد بن اسحاق نے اپنی سیرت میں بیان کی ہے وہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ ولید بن مغیرہ وغیرہ قریشیوں کے پاس تشریف فرما تھے جو نضر بن حارث آگیا اور آپ سے کچھ باتیں کرنے لگا جس میں وہ لاجواب ہوگیا پھر حضور ﷺ نے قرآن کریم کی آیت (اِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ ۭ اَنْتُمْ لَهَا وٰرِدُوْنَ 98) 21۔ الأنبیاء :98) ، آیتوں تک پڑھ کر سنائیں یعنی تم اور تمہارے معبود سب جہنم میں جھونک دئیے جاؤ گے پھر حضور ﷺ وہاں سے چلے گئے تھوڑی ہی دیر میں عبداللہ بن زہیری تمیمی آیا تو ولید بن مغیرہ نے اس سے کہا نضر بن حارث تو ابن عبدالمطلب سے ہار گیا اور بالآخر ابن عبدالمطلب ہمیں اور ہمارے معبودوں کو جہنم کا ایندھن کہتے ہوئے چلے گئے۔ اس نے کہا اگر میں ہوتا تو خود انہیں لاجواب کردیتا جاؤ ذرا ان سے پوچھو تو کہ جب ہم اور ہمارے سارے معبود دوزخی ہیں تو لازم آیا کہ سارے فرشتے اور حضرت عزیر اور حضرت مسیح بھی جہنم میں جائیں گے کیونکہ ہم فرشتوں کو پوجتے ہیں یہود حضرت عزیر کی پرستش کرتے ہیں نصرانی حضرت عیسیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ اس پر مجلس کے کفار بہت خوش ہوئے اور کہا ہاں یہ جواب بہت ٹھیک ہے۔ لیکن جب حضور ﷺ تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ہر وہ شخص جو غیر اللہ کی عبادت کرے اور ہر وہ شخص جو اپنی عبادت اپنی خوشی سے کرائے یہ دونوں عابد و معبود جہنمی ہیں۔ فرشتوں یا نبیوں نے نہ اپنی عبادت کا حکم دیا نہ وہ اس سے خوش۔ ان کے نام سے دراصل یہ شیطان کی عبادت کرتے ہیں وہی انہیں شرک کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ بجا لاتے ہیں اس پر آیت (اِنَّ الَّذِيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنٰٓى ۙ اُولٰۗىِٕكَ عَنْهَا مُبْعَدُوْنَ01001ۙ) 21۔ الأنبیاء :101) ، نازل ہوئی یعنی حضرت عیسیٰ ، حضرت عزیر، اور ان کے علاوہ جن احبارو رہبان کی پرستش یہ لوگ کرتے ہیں اور خود وہ اللہ کی اطاعت پر تھے شرک سے بیزار اور اس سے روکنے والے تھے اور ان کے بعد گمراہوں جاہلوں نے انہیں معبود بنا لیا تو وہ محض بےقصور ہیں اور فرشتوں کو جو مشرکین اللہ کی بیٹیاں مان کر پوجتے تھے ان کی تردید میں آیت (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا 88ۭ) 19۔ مریم :88) ، سے کئی آیتوں تک نازل ہوئیں اور ان کے اس باطل عقیدے کی پوری تردید کردی اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اس نے جو جواب دیا تھا جس پر مشرکین خوش ہوئے تھے یہ آیتیں اتریں کہ اس قول کو سنتے ہی کہ معبودان باطل بھی اپنے عابدوں کے ساتھ جہنم میں جائیں گے انہوں نے جھٹ سے حضرت عیسیٰ کی ذات گرامی کو پیش کردیا اور یہ سنتے ہی مارے خوشی کے آپ کی قوم کے مشرک اچھل پڑے اور بڑھ بڑھ کر باتیں بنانے لگے کہ ہم نے دبا لیا۔ ان سے کہو کہ حضرت عیسیٰ نے کسی سے اپنی یا کسی اور کی پرستش نہیں کرائی وہ تو خود برابر ہماری غلامی میں لگے رہے اور ہم نے بھی انہیں اپنی بہترین نعمتیں عطا فرمائیں۔ ان کے ہاتھوں جو معجزات دنیا کو دکھائے وہ قیامت کی دلیل تھے حضرت ابن عباس سے ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے اپنے معبودوں کا جہنمی ہونا حضور ﷺ کی زبانی سن کر کہا کہ پھر آپ ابن مریم کی نسبت کیا کہتے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اب کوئی جواب ان کے پاس نہ رہا تو کہنے لگے واللہ یہ تو چاہتے ہیں کہ جس طرح عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ کو اللہ مان لیا ہے ہم بھی انہیں رب مان لیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ تو صرف بکواس ہے کھسیانے ہو کر بےتکی باتیں کرنے لگے ہیں۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک مرتبہ حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ قرآن میں ایک آیت ہے مجھ سے کسی نے اس کی تفسیر نہیں پوچھی۔ میں نہیں جانتا کہ کیا ہر ایک اسے جانتا ہے یا نہ جان کر پھر بھی جاننے کی کوشش نہیں کرتے ؟ پھر اور باتیں بیان فرماتے رہے یہاں تک کہ مجلس ختم ہوئی اور آپ چلے گئے۔ اب ہمیں بڑا افسوس ہونے لگا کہ وہ آیت تو پھر بھی رہ گئی اور ہم میں سے کسی نے دریافت ہی نہ کیا۔ اس پر ابن عقیل انصاری کے مولیٰ ابو یحییٰ نے کہا کہ اچھا کل صبح جب تشریف لائیں گے تو میں پوچھ لوں گا۔ دوسرے دن جو آئے تو میں نے ان کی کل کی بات دہرائی اور ان سے دریافت کیا کہ وہ کونسی آیت ہے ؟ آپ نے فرمایا ہاں سنو ! حضور ﷺ نے ایک مرتبہ قریش سے فرمایا کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اللہ کے سوا کی جاتی ہو اور اس میں خیر ہو۔ اس پر قریش نے کہا کیا عیسائی حضرت عیسیٰ کی عبادت نہیں کرتے ؟ اور کیا آپ حضرت عیسیٰ کو اللہ کا نبی اور اس کا برگذیدہ نیک بندہ نہیں مانتے ؟ پھر اس کا کیا مطلب ہوا کہ اللہ کے سوا جس کی عبادت کی جاتی ہے وہ خیر سے خالی ہے ؟ اس پر یہ آیتیں اتریں۔ کہ جب عیسیٰ بن مریم کا ذکر آیا تو لوگ ہنسنے لگے۔ وہ قیامت کا علم ہیں یعنی عیسیٰ بن مریم کا قیامت کے دن سے پہلے نکلنا ابن ابی حاتم میں بھی یہ روایت پچھلے جملے کے علاوہ ہے۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں ان کے اس قول کا کہ کیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ۔ مطلب یہ ہے کہ ہمارے معبود محمد ﷺ سے بہترے ہیں یہ تو اپنے آپ کو پجوانا چاہتے ہیں، ابن مسعود کی قرأت میں (ام ھذا) ہے۔ اللہ فرماتا ہے یہ ان کا مناظرہ نہیں بلکہ مجادلہ اور مکابرہ ہے یعنی بےدلیل جھگڑا اور بےوجہ حجت بازی ہے خود یہ جانتے ہیں کہ نہ یہ مطلب ہے نہ ہمارا یہ اعتراض اس پر وارد ہوتا ہے۔ اس لئے اولاً تو آیت میں لفظ (ما) ہے جو غیر ذوی العقول کے لئے ہے دوسرے یہ کہ آیت میں خطاب کفار قریش سے ہے جو اصنام و انداد یعنی بتوں اور پتھروں کو پوجتے تھے وہ مسیح کے پجاری نہ تھے جو یہ اعتراض برمحل مانا جائے پس یہ صرف جدل ہے یعنی وہ بات کہتے ہیں جس کے غیر صحیح ہونے کو ان کے اپنے دل کو بھی یقین ہے۔ ترمذی وغیرہ میں فرمان رسول ﷺ ہے کہ کوئی قوم اس وقت تک ہلاک نہیں ہوتی جب تک بےدلیل حجت بازی اس میں نہ آجائے۔ پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ابن ابی حاتم میں اس حدیث کے شروع میں یہ بھی ہے کہ ہر امت کی گمراہی کی پہلی بات اپنے نبی کے بعد تقدیر کا انکار کرنا ہے۔ ابن جریر میں ہے کہ ایک بار حضور ﷺ صحابہ کے مجمع میں آئے اس وقت وہ قرآن کی آیتوں میں بحث کر رہے تھے۔ آپ سخت غضبناک ہوئے اور فرمایا اس طرح اللہ کی کتاب کی آیتوں کو ایک دوسری کے ساتھ ٹکراؤ نہیں یاد رکھو جھگڑے کی اسی عادت نے اگلے لوگوں کو گمراہ کردیا۔ پھر آپ نے آیت (مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ اِلَّا جَدَلًا ۭ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ 58) 43۔ الزخرف :58) کی تلاوت فرمائی پھر ارشاد ہوتا ہے کہ حضرت عیسیٰ اللہ عزوجل کے بندوں میں سے ایک بندے تھے۔ جن پر نبوت و رسالت کا انعام باری تعالیٰ ہوا تھا اور انہیں اللہ کی قدرت کی نشانی بنا کر بنی اسرائیل کی طرف بھیجا گیا تھا تاکہ وہ جان لیں کہ اللہ جو چاہے اس پر قادر ہے پھر ارشاد ہوتا ہے کہ اگر ہم چاہتے تو تمہارے جانشین بنا کر فرشتوں کو اس زمین میں آباد کردیتے۔ یا یہ کہ جس طرح تم ایک دوسرے کے جانشین ہوتے ہو یہی بات ان میں کردیتے مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے۔ مجاہد فرماتے ہیں یعنی بجائے تمہارے زمین کی آبادی ان سے ہوتی ہے اس کے بعد جو فرمایا ہے کہ وہ قیامت کی نشانی ہے اس کا مطلب جو ابن اسحاق نے بیان کیا ہے وہ کچھ ٹھیک نہیں۔ اور اس سے بھی زیادہ دور کی بات یہ ہے کہ بقول قتادہ حضرت حسن بصری اور حضرت سعید بن جبیر کہتے ہیں کہہ کی ضمیر کا مرجع عائد ہے حضرت عیسیٰ پر۔ یعنی حضرت عیسیٰ قیامت کی ایک نشانی ہیں۔ اس لئے کہ اوپر سے ہی آپ کا بیان چلا آرہا ہے اور یہ بھی واضح رہے کہ مراد یہاں حضرت عیسیٰ کا قیامت سے پہلے کا نازل ہونا ہے جیسے کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے فرمایا آیت (وَاِنْ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهٖ قَبْلَ مَوْتِهٖ ۚ وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكُوْنُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا01509ۚ) 4۔ النسآء :159) یعنی ان کی موت سے پہلے ایک ایک اہل کتاب ان پر ایمان لائے گا۔ یعنی حضرت عیسیٰ کی موت سے پہلے قیامت کے دن یہ ان پر گواہ ہوں گے۔ اس مطلب کی پوری وضاحت اسی آیت کی دوسری قرأت سے ہوتی ہے جس میں ہے (وَاِنَّهٗ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُوْنِ ۭ ھٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيْمٌ 61) 43۔ الزخرف :61) یعنی جناب روح اللہ قیامت کے قائم ہونے کا نشان اور علامت ہیں۔ حضرت مجاہد فرماتے ہیں یہ نشان ہیں قیامت کے لئے حضرت عیسیٰ بن مریم کا قیامت سے پہلے آنا۔ اسی طرح روایت کی گئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ سے اور حضرت عباس سے اور یہی مروی ہے ابو لعالیہ، ابو مالک، عکرمہ، حسن، قتادہ ضحاک وغیرہ سے رحم اللہ تعالیٰ۔ اور متواتر احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے خبر دی ہے کہ قیامت کے دن سے پہلے حضرت عیسیٰ امام عادل اور حاکم باانصاف ہو کر نازل ہوں گے۔ پس تم قیامت کا آنا یقینی جانو اس میں شک شبہ نہ کرو اور جو خبریں تمہیں دے رہا ہوں اس میں میری تابعداری کرو یہی صراط مستقیم ہے کہیں ایسا نہ ہو کہ شیطان جو تمہارا کھلا دشمن ہے تمہیں صحیح راہ سے اور میری واجب اتباع سے روک دے حضرت عیسیٰ نے اپنی قوم سے کہا تھا کہ میں حکمت یعنی نبوت لے کر تمہارے پاس آیا ہوں اور دینی امور میں جو اختلافات تم نے ڈال رکھے ہیں۔ میں اس میں جو حق ہے اسے ظاہر کرنے کے لئے بھیجا گیا ہوں۔ ابن جریر یہی فرماتے ہیں اور یہی قول بہتر اور پختہ ہے پھر امام صاحب نے ان لوگوں کے قول کی تردید کی ہے جو کہتے ہیں کہ بعض کا لفظ یہاں پر کل کے معنی میں ہے اور اس کی دلیل میں بعید شاعر کا ایک شعر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہاں بھی بعض سے مراد قائل کا خود اپنا نفس ہے نہ کہ سب نفس۔ امام صاحب نے شعر کا جو مطلب بیان کیا ہے یہ بھی ممکن ہے۔ پھر فرمایا جو میں تمہیں حکم دیتا ہوں اس میں اللہ کا لحاظ رکھو اس سے ڈرتے رہو اور میری اطاعت گذاری کرو جو لایا ہوں اسے مانو یقین مانو کہ تم سب اور خود میں اس کے غلام ہیں اس کے محتاج ہیں اس کے در کے فقیر ہیں اس کی عبادت ہم سب پر فرض ہے وہ واحد لاشریک ہے۔ بس یہی توحید کی راہ راہ مستقیم ہے اب لوگ آپس میں متفرق ہوگئے بعض تو کلمۃ اللہ کو اللہ کا بندہ اور رسول ہی کہتے تھے اور یہی حق والی جماعت تھی اور بعض نے ان کی نسبت دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کے فرزند ہیں۔ اور بعض نے کہا آپ ہی اللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں دعوں سے پاک ہے اور بلندو برتر ہے۔ اسی لئے ارشاد فرماتا ہے کہ ان ظالموں کے لئے خرابی ہے قیامت والے دن انہیں المناک عذاب اور دردناک سزائیں ہوں گی۔
58
View Single
وَقَالُوٓاْ ءَأَٰلِهَتُنَا خَيۡرٌ أَمۡ هُوَۚ مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلَۢاۚ بَلۡ هُمۡ قَوۡمٌ خَصِمُونَ
And they say, “Are our deities better or he?” They did not say this to you except to unjustly argue; in fact they are a quarrelsome people.
اور کہتے ہیں: آیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ (عیسٰی علیہ السلام)، وہ آپ سے یہ بات محض جھگڑنے کے لئے کرتے ہیں، بلکہ وہ لوگ بڑے جھگڑالو ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
قیامت کے قریب نزول عیسیٰ ؑ (یصدون) کے معنی حضرت ابن عباس مجاہد عکرمہ اور ضحاک نے کئے ہیں کہ وہ ہنسنے لگے یعنی اس سے انہیں تعجب معلوم ہوا۔ قتادہ فرماتے ہیں گھبرا کر بول پڑے۔ ابراہیم نخعی کا قول ہے منہ پھیرنے لگے اس کی وجہ جو امام محمد بن اسحاق نے اپنی سیرت میں بیان کی ہے وہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ ولید بن مغیرہ وغیرہ قریشیوں کے پاس تشریف فرما تھے جو نضر بن حارث آگیا اور آپ سے کچھ باتیں کرنے لگا جس میں وہ لاجواب ہوگیا پھر حضور ﷺ نے قرآن کریم کی آیت (اِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ ۭ اَنْتُمْ لَهَا وٰرِدُوْنَ 98) 21۔ الأنبیاء :98) ، آیتوں تک پڑھ کر سنائیں یعنی تم اور تمہارے معبود سب جہنم میں جھونک دئیے جاؤ گے پھر حضور ﷺ وہاں سے چلے گئے تھوڑی ہی دیر میں عبداللہ بن زہیری تمیمی آیا تو ولید بن مغیرہ نے اس سے کہا نضر بن حارث تو ابن عبدالمطلب سے ہار گیا اور بالآخر ابن عبدالمطلب ہمیں اور ہمارے معبودوں کو جہنم کا ایندھن کہتے ہوئے چلے گئے۔ اس نے کہا اگر میں ہوتا تو خود انہیں لاجواب کردیتا جاؤ ذرا ان سے پوچھو تو کہ جب ہم اور ہمارے سارے معبود دوزخی ہیں تو لازم آیا کہ سارے فرشتے اور حضرت عزیر اور حضرت مسیح بھی جہنم میں جائیں گے کیونکہ ہم فرشتوں کو پوجتے ہیں یہود حضرت عزیر کی پرستش کرتے ہیں نصرانی حضرت عیسیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ اس پر مجلس کے کفار بہت خوش ہوئے اور کہا ہاں یہ جواب بہت ٹھیک ہے۔ لیکن جب حضور ﷺ تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ہر وہ شخص جو غیر اللہ کی عبادت کرے اور ہر وہ شخص جو اپنی عبادت اپنی خوشی سے کرائے یہ دونوں عابد و معبود جہنمی ہیں۔ فرشتوں یا نبیوں نے نہ اپنی عبادت کا حکم دیا نہ وہ اس سے خوش۔ ان کے نام سے دراصل یہ شیطان کی عبادت کرتے ہیں وہی انہیں شرک کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ بجا لاتے ہیں اس پر آیت (اِنَّ الَّذِيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنٰٓى ۙ اُولٰۗىِٕكَ عَنْهَا مُبْعَدُوْنَ01001ۙ) 21۔ الأنبیاء :101) ، نازل ہوئی یعنی حضرت عیسیٰ ، حضرت عزیر، اور ان کے علاوہ جن احبارو رہبان کی پرستش یہ لوگ کرتے ہیں اور خود وہ اللہ کی اطاعت پر تھے شرک سے بیزار اور اس سے روکنے والے تھے اور ان کے بعد گمراہوں جاہلوں نے انہیں معبود بنا لیا تو وہ محض بےقصور ہیں اور فرشتوں کو جو مشرکین اللہ کی بیٹیاں مان کر پوجتے تھے ان کی تردید میں آیت (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا 88ۭ) 19۔ مریم :88) ، سے کئی آیتوں تک نازل ہوئیں اور ان کے اس باطل عقیدے کی پوری تردید کردی اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اس نے جو جواب دیا تھا جس پر مشرکین خوش ہوئے تھے یہ آیتیں اتریں کہ اس قول کو سنتے ہی کہ معبودان باطل بھی اپنے عابدوں کے ساتھ جہنم میں جائیں گے انہوں نے جھٹ سے حضرت عیسیٰ کی ذات گرامی کو پیش کردیا اور یہ سنتے ہی مارے خوشی کے آپ کی قوم کے مشرک اچھل پڑے اور بڑھ بڑھ کر باتیں بنانے لگے کہ ہم نے دبا لیا۔ ان سے کہو کہ حضرت عیسیٰ نے کسی سے اپنی یا کسی اور کی پرستش نہیں کرائی وہ تو خود برابر ہماری غلامی میں لگے رہے اور ہم نے بھی انہیں اپنی بہترین نعمتیں عطا فرمائیں۔ ان کے ہاتھوں جو معجزات دنیا کو دکھائے وہ قیامت کی دلیل تھے حضرت ابن عباس سے ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے اپنے معبودوں کا جہنمی ہونا حضور ﷺ کی زبانی سن کر کہا کہ پھر آپ ابن مریم کی نسبت کیا کہتے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اب کوئی جواب ان کے پاس نہ رہا تو کہنے لگے واللہ یہ تو چاہتے ہیں کہ جس طرح عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ کو اللہ مان لیا ہے ہم بھی انہیں رب مان لیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ تو صرف بکواس ہے کھسیانے ہو کر بےتکی باتیں کرنے لگے ہیں۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک مرتبہ حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ قرآن میں ایک آیت ہے مجھ سے کسی نے اس کی تفسیر نہیں پوچھی۔ میں نہیں جانتا کہ کیا ہر ایک اسے جانتا ہے یا نہ جان کر پھر بھی جاننے کی کوشش نہیں کرتے ؟ پھر اور باتیں بیان فرماتے رہے یہاں تک کہ مجلس ختم ہوئی اور آپ چلے گئے۔ اب ہمیں بڑا افسوس ہونے لگا کہ وہ آیت تو پھر بھی رہ گئی اور ہم میں سے کسی نے دریافت ہی نہ کیا۔ اس پر ابن عقیل انصاری کے مولیٰ ابو یحییٰ نے کہا کہ اچھا کل صبح جب تشریف لائیں گے تو میں پوچھ لوں گا۔ دوسرے دن جو آئے تو میں نے ان کی کل کی بات دہرائی اور ان سے دریافت کیا کہ وہ کونسی آیت ہے ؟ آپ نے فرمایا ہاں سنو ! حضور ﷺ نے ایک مرتبہ قریش سے فرمایا کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اللہ کے سوا کی جاتی ہو اور اس میں خیر ہو۔ اس پر قریش نے کہا کیا عیسائی حضرت عیسیٰ کی عبادت نہیں کرتے ؟ اور کیا آپ حضرت عیسیٰ کو اللہ کا نبی اور اس کا برگذیدہ نیک بندہ نہیں مانتے ؟ پھر اس کا کیا مطلب ہوا کہ اللہ کے سوا جس کی عبادت کی جاتی ہے وہ خیر سے خالی ہے ؟ اس پر یہ آیتیں اتریں۔ کہ جب عیسیٰ بن مریم کا ذکر آیا تو لوگ ہنسنے لگے۔ وہ قیامت کا علم ہیں یعنی عیسیٰ بن مریم کا قیامت کے دن سے پہلے نکلنا ابن ابی حاتم میں بھی یہ روایت پچھلے جملے کے علاوہ ہے۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں ان کے اس قول کا کہ کیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ۔ مطلب یہ ہے کہ ہمارے معبود محمد ﷺ سے بہترے ہیں یہ تو اپنے آپ کو پجوانا چاہتے ہیں، ابن مسعود کی قرأت میں (ام ھذا) ہے۔ اللہ فرماتا ہے یہ ان کا مناظرہ نہیں بلکہ مجادلہ اور مکابرہ ہے یعنی بےدلیل جھگڑا اور بےوجہ حجت بازی ہے خود یہ جانتے ہیں کہ نہ یہ مطلب ہے نہ ہمارا یہ اعتراض اس پر وارد ہوتا ہے۔ اس لئے اولاً تو آیت میں لفظ (ما) ہے جو غیر ذوی العقول کے لئے ہے دوسرے یہ کہ آیت میں خطاب کفار قریش سے ہے جو اصنام و انداد یعنی بتوں اور پتھروں کو پوجتے تھے وہ مسیح کے پجاری نہ تھے جو یہ اعتراض برمحل مانا جائے پس یہ صرف جدل ہے یعنی وہ بات کہتے ہیں جس کے غیر صحیح ہونے کو ان کے اپنے دل کو بھی یقین ہے۔ ترمذی وغیرہ میں فرمان رسول ﷺ ہے کہ کوئی قوم اس وقت تک ہلاک نہیں ہوتی جب تک بےدلیل حجت بازی اس میں نہ آجائے۔ پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ابن ابی حاتم میں اس حدیث کے شروع میں یہ بھی ہے کہ ہر امت کی گمراہی کی پہلی بات اپنے نبی کے بعد تقدیر کا انکار کرنا ہے۔ ابن جریر میں ہے کہ ایک بار حضور ﷺ صحابہ کے مجمع میں آئے اس وقت وہ قرآن کی آیتوں میں بحث کر رہے تھے۔ آپ سخت غضبناک ہوئے اور فرمایا اس طرح اللہ کی کتاب کی آیتوں کو ایک دوسری کے ساتھ ٹکراؤ نہیں یاد رکھو جھگڑے کی اسی عادت نے اگلے لوگوں کو گمراہ کردیا۔ پھر آپ نے آیت (مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ اِلَّا جَدَلًا ۭ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ 58) 43۔ الزخرف :58) کی تلاوت فرمائی پھر ارشاد ہوتا ہے کہ حضرت عیسیٰ اللہ عزوجل کے بندوں میں سے ایک بندے تھے۔ جن پر نبوت و رسالت کا انعام باری تعالیٰ ہوا تھا اور انہیں اللہ کی قدرت کی نشانی بنا کر بنی اسرائیل کی طرف بھیجا گیا تھا تاکہ وہ جان لیں کہ اللہ جو چاہے اس پر قادر ہے پھر ارشاد ہوتا ہے کہ اگر ہم چاہتے تو تمہارے جانشین بنا کر فرشتوں کو اس زمین میں آباد کردیتے۔ یا یہ کہ جس طرح تم ایک دوسرے کے جانشین ہوتے ہو یہی بات ان میں کردیتے مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے۔ مجاہد فرماتے ہیں یعنی بجائے تمہارے زمین کی آبادی ان سے ہوتی ہے اس کے بعد جو فرمایا ہے کہ وہ قیامت کی نشانی ہے اس کا مطلب جو ابن اسحاق نے بیان کیا ہے وہ کچھ ٹھیک نہیں۔ اور اس سے بھی زیادہ دور کی بات یہ ہے کہ بقول قتادہ حضرت حسن بصری اور حضرت سعید بن جبیر کہتے ہیں کہہ کی ضمیر کا مرجع عائد ہے حضرت عیسیٰ پر۔ یعنی حضرت عیسیٰ قیامت کی ایک نشانی ہیں۔ اس لئے کہ اوپر سے ہی آپ کا بیان چلا آرہا ہے اور یہ بھی واضح رہے کہ مراد یہاں حضرت عیسیٰ کا قیامت سے پہلے کا نازل ہونا ہے جیسے کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے فرمایا آیت (وَاِنْ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهٖ قَبْلَ مَوْتِهٖ ۚ وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكُوْنُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا01509ۚ) 4۔ النسآء :159) یعنی ان کی موت سے پہلے ایک ایک اہل کتاب ان پر ایمان لائے گا۔ یعنی حضرت عیسیٰ کی موت سے پہلے قیامت کے دن یہ ان پر گواہ ہوں گے۔ اس مطلب کی پوری وضاحت اسی آیت کی دوسری قرأت سے ہوتی ہے جس میں ہے (وَاِنَّهٗ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُوْنِ ۭ ھٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيْمٌ 61) 43۔ الزخرف :61) یعنی جناب روح اللہ قیامت کے قائم ہونے کا نشان اور علامت ہیں۔ حضرت مجاہد فرماتے ہیں یہ نشان ہیں قیامت کے لئے حضرت عیسیٰ بن مریم کا قیامت سے پہلے آنا۔ اسی طرح روایت کی گئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ سے اور حضرت عباس سے اور یہی مروی ہے ابو لعالیہ، ابو مالک، عکرمہ، حسن، قتادہ ضحاک وغیرہ سے رحم اللہ تعالیٰ۔ اور متواتر احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے خبر دی ہے کہ قیامت کے دن سے پہلے حضرت عیسیٰ امام عادل اور حاکم باانصاف ہو کر نازل ہوں گے۔ پس تم قیامت کا آنا یقینی جانو اس میں شک شبہ نہ کرو اور جو خبریں تمہیں دے رہا ہوں اس میں میری تابعداری کرو یہی صراط مستقیم ہے کہیں ایسا نہ ہو کہ شیطان جو تمہارا کھلا دشمن ہے تمہیں صحیح راہ سے اور میری واجب اتباع سے روک دے حضرت عیسیٰ نے اپنی قوم سے کہا تھا کہ میں حکمت یعنی نبوت لے کر تمہارے پاس آیا ہوں اور دینی امور میں جو اختلافات تم نے ڈال رکھے ہیں۔ میں اس میں جو حق ہے اسے ظاہر کرنے کے لئے بھیجا گیا ہوں۔ ابن جریر یہی فرماتے ہیں اور یہی قول بہتر اور پختہ ہے پھر امام صاحب نے ان لوگوں کے قول کی تردید کی ہے جو کہتے ہیں کہ بعض کا لفظ یہاں پر کل کے معنی میں ہے اور اس کی دلیل میں بعید شاعر کا ایک شعر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہاں بھی بعض سے مراد قائل کا خود اپنا نفس ہے نہ کہ سب نفس۔ امام صاحب نے شعر کا جو مطلب بیان کیا ہے یہ بھی ممکن ہے۔ پھر فرمایا جو میں تمہیں حکم دیتا ہوں اس میں اللہ کا لحاظ رکھو اس سے ڈرتے رہو اور میری اطاعت گذاری کرو جو لایا ہوں اسے مانو یقین مانو کہ تم سب اور خود میں اس کے غلام ہیں اس کے محتاج ہیں اس کے در کے فقیر ہیں اس کی عبادت ہم سب پر فرض ہے وہ واحد لاشریک ہے۔ بس یہی توحید کی راہ راہ مستقیم ہے اب لوگ آپس میں متفرق ہوگئے بعض تو کلمۃ اللہ کو اللہ کا بندہ اور رسول ہی کہتے تھے اور یہی حق والی جماعت تھی اور بعض نے ان کی نسبت دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کے فرزند ہیں۔ اور بعض نے کہا آپ ہی اللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں دعوں سے پاک ہے اور بلندو برتر ہے۔ اسی لئے ارشاد فرماتا ہے کہ ان ظالموں کے لئے خرابی ہے قیامت والے دن انہیں المناک عذاب اور دردناک سزائیں ہوں گی۔
59
View Single
إِنۡ هُوَ إِلَّا عَبۡدٌ أَنۡعَمۡنَا عَلَيۡهِ وَجَعَلۡنَٰهُ مَثَلٗا لِّبَنِيٓ إِسۡرَـٰٓءِيلَ
He is purely a bondman (of Ours), whom We have favoured upon, and We made him an extraordinary example for the Descendants of Israel.
وہ (عیسٰی علیہ السلام) محض ایک (برگزیدہ) بندہ تھے جن پر ہم نے انعام فرمایا اور ہم نے انہیں بنی اسرائیل کے لئے (اپنی قدرت کا) نمونہ بنایا تھا
Tafsir Ibn Kathir
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
قیامت کے قریب نزول عیسیٰ ؑ (یصدون) کے معنی حضرت ابن عباس مجاہد عکرمہ اور ضحاک نے کئے ہیں کہ وہ ہنسنے لگے یعنی اس سے انہیں تعجب معلوم ہوا۔ قتادہ فرماتے ہیں گھبرا کر بول پڑے۔ ابراہیم نخعی کا قول ہے منہ پھیرنے لگے اس کی وجہ جو امام محمد بن اسحاق نے اپنی سیرت میں بیان کی ہے وہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ ولید بن مغیرہ وغیرہ قریشیوں کے پاس تشریف فرما تھے جو نضر بن حارث آگیا اور آپ سے کچھ باتیں کرنے لگا جس میں وہ لاجواب ہوگیا پھر حضور ﷺ نے قرآن کریم کی آیت (اِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ ۭ اَنْتُمْ لَهَا وٰرِدُوْنَ 98) 21۔ الأنبیاء :98) ، آیتوں تک پڑھ کر سنائیں یعنی تم اور تمہارے معبود سب جہنم میں جھونک دئیے جاؤ گے پھر حضور ﷺ وہاں سے چلے گئے تھوڑی ہی دیر میں عبداللہ بن زہیری تمیمی آیا تو ولید بن مغیرہ نے اس سے کہا نضر بن حارث تو ابن عبدالمطلب سے ہار گیا اور بالآخر ابن عبدالمطلب ہمیں اور ہمارے معبودوں کو جہنم کا ایندھن کہتے ہوئے چلے گئے۔ اس نے کہا اگر میں ہوتا تو خود انہیں لاجواب کردیتا جاؤ ذرا ان سے پوچھو تو کہ جب ہم اور ہمارے سارے معبود دوزخی ہیں تو لازم آیا کہ سارے فرشتے اور حضرت عزیر اور حضرت مسیح بھی جہنم میں جائیں گے کیونکہ ہم فرشتوں کو پوجتے ہیں یہود حضرت عزیر کی پرستش کرتے ہیں نصرانی حضرت عیسیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ اس پر مجلس کے کفار بہت خوش ہوئے اور کہا ہاں یہ جواب بہت ٹھیک ہے۔ لیکن جب حضور ﷺ تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ہر وہ شخص جو غیر اللہ کی عبادت کرے اور ہر وہ شخص جو اپنی عبادت اپنی خوشی سے کرائے یہ دونوں عابد و معبود جہنمی ہیں۔ فرشتوں یا نبیوں نے نہ اپنی عبادت کا حکم دیا نہ وہ اس سے خوش۔ ان کے نام سے دراصل یہ شیطان کی عبادت کرتے ہیں وہی انہیں شرک کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ بجا لاتے ہیں اس پر آیت (اِنَّ الَّذِيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنٰٓى ۙ اُولٰۗىِٕكَ عَنْهَا مُبْعَدُوْنَ01001ۙ) 21۔ الأنبیاء :101) ، نازل ہوئی یعنی حضرت عیسیٰ ، حضرت عزیر، اور ان کے علاوہ جن احبارو رہبان کی پرستش یہ لوگ کرتے ہیں اور خود وہ اللہ کی اطاعت پر تھے شرک سے بیزار اور اس سے روکنے والے تھے اور ان کے بعد گمراہوں جاہلوں نے انہیں معبود بنا لیا تو وہ محض بےقصور ہیں اور فرشتوں کو جو مشرکین اللہ کی بیٹیاں مان کر پوجتے تھے ان کی تردید میں آیت (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا 88ۭ) 19۔ مریم :88) ، سے کئی آیتوں تک نازل ہوئیں اور ان کے اس باطل عقیدے کی پوری تردید کردی اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اس نے جو جواب دیا تھا جس پر مشرکین خوش ہوئے تھے یہ آیتیں اتریں کہ اس قول کو سنتے ہی کہ معبودان باطل بھی اپنے عابدوں کے ساتھ جہنم میں جائیں گے انہوں نے جھٹ سے حضرت عیسیٰ کی ذات گرامی کو پیش کردیا اور یہ سنتے ہی مارے خوشی کے آپ کی قوم کے مشرک اچھل پڑے اور بڑھ بڑھ کر باتیں بنانے لگے کہ ہم نے دبا لیا۔ ان سے کہو کہ حضرت عیسیٰ نے کسی سے اپنی یا کسی اور کی پرستش نہیں کرائی وہ تو خود برابر ہماری غلامی میں لگے رہے اور ہم نے بھی انہیں اپنی بہترین نعمتیں عطا فرمائیں۔ ان کے ہاتھوں جو معجزات دنیا کو دکھائے وہ قیامت کی دلیل تھے حضرت ابن عباس سے ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے اپنے معبودوں کا جہنمی ہونا حضور ﷺ کی زبانی سن کر کہا کہ پھر آپ ابن مریم کی نسبت کیا کہتے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اب کوئی جواب ان کے پاس نہ رہا تو کہنے لگے واللہ یہ تو چاہتے ہیں کہ جس طرح عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ کو اللہ مان لیا ہے ہم بھی انہیں رب مان لیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ تو صرف بکواس ہے کھسیانے ہو کر بےتکی باتیں کرنے لگے ہیں۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک مرتبہ حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ قرآن میں ایک آیت ہے مجھ سے کسی نے اس کی تفسیر نہیں پوچھی۔ میں نہیں جانتا کہ کیا ہر ایک اسے جانتا ہے یا نہ جان کر پھر بھی جاننے کی کوشش نہیں کرتے ؟ پھر اور باتیں بیان فرماتے رہے یہاں تک کہ مجلس ختم ہوئی اور آپ چلے گئے۔ اب ہمیں بڑا افسوس ہونے لگا کہ وہ آیت تو پھر بھی رہ گئی اور ہم میں سے کسی نے دریافت ہی نہ کیا۔ اس پر ابن عقیل انصاری کے مولیٰ ابو یحییٰ نے کہا کہ اچھا کل صبح جب تشریف لائیں گے تو میں پوچھ لوں گا۔ دوسرے دن جو آئے تو میں نے ان کی کل کی بات دہرائی اور ان سے دریافت کیا کہ وہ کونسی آیت ہے ؟ آپ نے فرمایا ہاں سنو ! حضور ﷺ نے ایک مرتبہ قریش سے فرمایا کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اللہ کے سوا کی جاتی ہو اور اس میں خیر ہو۔ اس پر قریش نے کہا کیا عیسائی حضرت عیسیٰ کی عبادت نہیں کرتے ؟ اور کیا آپ حضرت عیسیٰ کو اللہ کا نبی اور اس کا برگذیدہ نیک بندہ نہیں مانتے ؟ پھر اس کا کیا مطلب ہوا کہ اللہ کے سوا جس کی عبادت کی جاتی ہے وہ خیر سے خالی ہے ؟ اس پر یہ آیتیں اتریں۔ کہ جب عیسیٰ بن مریم کا ذکر آیا تو لوگ ہنسنے لگے۔ وہ قیامت کا علم ہیں یعنی عیسیٰ بن مریم کا قیامت کے دن سے پہلے نکلنا ابن ابی حاتم میں بھی یہ روایت پچھلے جملے کے علاوہ ہے۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں ان کے اس قول کا کہ کیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ۔ مطلب یہ ہے کہ ہمارے معبود محمد ﷺ سے بہترے ہیں یہ تو اپنے آپ کو پجوانا چاہتے ہیں، ابن مسعود کی قرأت میں (ام ھذا) ہے۔ اللہ فرماتا ہے یہ ان کا مناظرہ نہیں بلکہ مجادلہ اور مکابرہ ہے یعنی بےدلیل جھگڑا اور بےوجہ حجت بازی ہے خود یہ جانتے ہیں کہ نہ یہ مطلب ہے نہ ہمارا یہ اعتراض اس پر وارد ہوتا ہے۔ اس لئے اولاً تو آیت میں لفظ (ما) ہے جو غیر ذوی العقول کے لئے ہے دوسرے یہ کہ آیت میں خطاب کفار قریش سے ہے جو اصنام و انداد یعنی بتوں اور پتھروں کو پوجتے تھے وہ مسیح کے پجاری نہ تھے جو یہ اعتراض برمحل مانا جائے پس یہ صرف جدل ہے یعنی وہ بات کہتے ہیں جس کے غیر صحیح ہونے کو ان کے اپنے دل کو بھی یقین ہے۔ ترمذی وغیرہ میں فرمان رسول ﷺ ہے کہ کوئی قوم اس وقت تک ہلاک نہیں ہوتی جب تک بےدلیل حجت بازی اس میں نہ آجائے۔ پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ابن ابی حاتم میں اس حدیث کے شروع میں یہ بھی ہے کہ ہر امت کی گمراہی کی پہلی بات اپنے نبی کے بعد تقدیر کا انکار کرنا ہے۔ ابن جریر میں ہے کہ ایک بار حضور ﷺ صحابہ کے مجمع میں آئے اس وقت وہ قرآن کی آیتوں میں بحث کر رہے تھے۔ آپ سخت غضبناک ہوئے اور فرمایا اس طرح اللہ کی کتاب کی آیتوں کو ایک دوسری کے ساتھ ٹکراؤ نہیں یاد رکھو جھگڑے کی اسی عادت نے اگلے لوگوں کو گمراہ کردیا۔ پھر آپ نے آیت (مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ اِلَّا جَدَلًا ۭ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ 58) 43۔ الزخرف :58) کی تلاوت فرمائی پھر ارشاد ہوتا ہے کہ حضرت عیسیٰ اللہ عزوجل کے بندوں میں سے ایک بندے تھے۔ جن پر نبوت و رسالت کا انعام باری تعالیٰ ہوا تھا اور انہیں اللہ کی قدرت کی نشانی بنا کر بنی اسرائیل کی طرف بھیجا گیا تھا تاکہ وہ جان لیں کہ اللہ جو چاہے اس پر قادر ہے پھر ارشاد ہوتا ہے کہ اگر ہم چاہتے تو تمہارے جانشین بنا کر فرشتوں کو اس زمین میں آباد کردیتے۔ یا یہ کہ جس طرح تم ایک دوسرے کے جانشین ہوتے ہو یہی بات ان میں کردیتے مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے۔ مجاہد فرماتے ہیں یعنی بجائے تمہارے زمین کی آبادی ان سے ہوتی ہے اس کے بعد جو فرمایا ہے کہ وہ قیامت کی نشانی ہے اس کا مطلب جو ابن اسحاق نے بیان کیا ہے وہ کچھ ٹھیک نہیں۔ اور اس سے بھی زیادہ دور کی بات یہ ہے کہ بقول قتادہ حضرت حسن بصری اور حضرت سعید بن جبیر کہتے ہیں کہہ کی ضمیر کا مرجع عائد ہے حضرت عیسیٰ پر۔ یعنی حضرت عیسیٰ قیامت کی ایک نشانی ہیں۔ اس لئے کہ اوپر سے ہی آپ کا بیان چلا آرہا ہے اور یہ بھی واضح رہے کہ مراد یہاں حضرت عیسیٰ کا قیامت سے پہلے کا نازل ہونا ہے جیسے کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے فرمایا آیت (وَاِنْ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهٖ قَبْلَ مَوْتِهٖ ۚ وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكُوْنُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا01509ۚ) 4۔ النسآء :159) یعنی ان کی موت سے پہلے ایک ایک اہل کتاب ان پر ایمان لائے گا۔ یعنی حضرت عیسیٰ کی موت سے پہلے قیامت کے دن یہ ان پر گواہ ہوں گے۔ اس مطلب کی پوری وضاحت اسی آیت کی دوسری قرأت سے ہوتی ہے جس میں ہے (وَاِنَّهٗ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُوْنِ ۭ ھٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيْمٌ 61) 43۔ الزخرف :61) یعنی جناب روح اللہ قیامت کے قائم ہونے کا نشان اور علامت ہیں۔ حضرت مجاہد فرماتے ہیں یہ نشان ہیں قیامت کے لئے حضرت عیسیٰ بن مریم کا قیامت سے پہلے آنا۔ اسی طرح روایت کی گئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ سے اور حضرت عباس سے اور یہی مروی ہے ابو لعالیہ، ابو مالک، عکرمہ، حسن، قتادہ ضحاک وغیرہ سے رحم اللہ تعالیٰ۔ اور متواتر احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے خبر دی ہے کہ قیامت کے دن سے پہلے حضرت عیسیٰ امام عادل اور حاکم باانصاف ہو کر نازل ہوں گے۔ پس تم قیامت کا آنا یقینی جانو اس میں شک شبہ نہ کرو اور جو خبریں تمہیں دے رہا ہوں اس میں میری تابعداری کرو یہی صراط مستقیم ہے کہیں ایسا نہ ہو کہ شیطان جو تمہارا کھلا دشمن ہے تمہیں صحیح راہ سے اور میری واجب اتباع سے روک دے حضرت عیسیٰ نے اپنی قوم سے کہا تھا کہ میں حکمت یعنی نبوت لے کر تمہارے پاس آیا ہوں اور دینی امور میں جو اختلافات تم نے ڈال رکھے ہیں۔ میں اس میں جو حق ہے اسے ظاہر کرنے کے لئے بھیجا گیا ہوں۔ ابن جریر یہی فرماتے ہیں اور یہی قول بہتر اور پختہ ہے پھر امام صاحب نے ان لوگوں کے قول کی تردید کی ہے جو کہتے ہیں کہ بعض کا لفظ یہاں پر کل کے معنی میں ہے اور اس کی دلیل میں بعید شاعر کا ایک شعر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہاں بھی بعض سے مراد قائل کا خود اپنا نفس ہے نہ کہ سب نفس۔ امام صاحب نے شعر کا جو مطلب بیان کیا ہے یہ بھی ممکن ہے۔ پھر فرمایا جو میں تمہیں حکم دیتا ہوں اس میں اللہ کا لحاظ رکھو اس سے ڈرتے رہو اور میری اطاعت گذاری کرو جو لایا ہوں اسے مانو یقین مانو کہ تم سب اور خود میں اس کے غلام ہیں اس کے محتاج ہیں اس کے در کے فقیر ہیں اس کی عبادت ہم سب پر فرض ہے وہ واحد لاشریک ہے۔ بس یہی توحید کی راہ راہ مستقیم ہے اب لوگ آپس میں متفرق ہوگئے بعض تو کلمۃ اللہ کو اللہ کا بندہ اور رسول ہی کہتے تھے اور یہی حق والی جماعت تھی اور بعض نے ان کی نسبت دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کے فرزند ہیں۔ اور بعض نے کہا آپ ہی اللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں دعوں سے پاک ہے اور بلندو برتر ہے۔ اسی لئے ارشاد فرماتا ہے کہ ان ظالموں کے لئے خرابی ہے قیامت والے دن انہیں المناک عذاب اور دردناک سزائیں ہوں گی۔
60
View Single
وَلَوۡ نَشَآءُ لَجَعَلۡنَا مِنكُم مَّلَـٰٓئِكَةٗ فِي ٱلۡأَرۡضِ يَخۡلُفُونَ
And if We willed, We could have established angels on the earth instead of you.
اور اگر ہم چاہتے تو ہم تمہارے بدلے زمین میں فرشتے پیدا کر دیتے جو تمہارے جانشین ہوتے
Tafsir Ibn Kathir
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
قیامت کے قریب نزول عیسیٰ ؑ (یصدون) کے معنی حضرت ابن عباس مجاہد عکرمہ اور ضحاک نے کئے ہیں کہ وہ ہنسنے لگے یعنی اس سے انہیں تعجب معلوم ہوا۔ قتادہ فرماتے ہیں گھبرا کر بول پڑے۔ ابراہیم نخعی کا قول ہے منہ پھیرنے لگے اس کی وجہ جو امام محمد بن اسحاق نے اپنی سیرت میں بیان کی ہے وہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ ولید بن مغیرہ وغیرہ قریشیوں کے پاس تشریف فرما تھے جو نضر بن حارث آگیا اور آپ سے کچھ باتیں کرنے لگا جس میں وہ لاجواب ہوگیا پھر حضور ﷺ نے قرآن کریم کی آیت (اِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ ۭ اَنْتُمْ لَهَا وٰرِدُوْنَ 98) 21۔ الأنبیاء :98) ، آیتوں تک پڑھ کر سنائیں یعنی تم اور تمہارے معبود سب جہنم میں جھونک دئیے جاؤ گے پھر حضور ﷺ وہاں سے چلے گئے تھوڑی ہی دیر میں عبداللہ بن زہیری تمیمی آیا تو ولید بن مغیرہ نے اس سے کہا نضر بن حارث تو ابن عبدالمطلب سے ہار گیا اور بالآخر ابن عبدالمطلب ہمیں اور ہمارے معبودوں کو جہنم کا ایندھن کہتے ہوئے چلے گئے۔ اس نے کہا اگر میں ہوتا تو خود انہیں لاجواب کردیتا جاؤ ذرا ان سے پوچھو تو کہ جب ہم اور ہمارے سارے معبود دوزخی ہیں تو لازم آیا کہ سارے فرشتے اور حضرت عزیر اور حضرت مسیح بھی جہنم میں جائیں گے کیونکہ ہم فرشتوں کو پوجتے ہیں یہود حضرت عزیر کی پرستش کرتے ہیں نصرانی حضرت عیسیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ اس پر مجلس کے کفار بہت خوش ہوئے اور کہا ہاں یہ جواب بہت ٹھیک ہے۔ لیکن جب حضور ﷺ تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ہر وہ شخص جو غیر اللہ کی عبادت کرے اور ہر وہ شخص جو اپنی عبادت اپنی خوشی سے کرائے یہ دونوں عابد و معبود جہنمی ہیں۔ فرشتوں یا نبیوں نے نہ اپنی عبادت کا حکم دیا نہ وہ اس سے خوش۔ ان کے نام سے دراصل یہ شیطان کی عبادت کرتے ہیں وہی انہیں شرک کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ بجا لاتے ہیں اس پر آیت (اِنَّ الَّذِيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنٰٓى ۙ اُولٰۗىِٕكَ عَنْهَا مُبْعَدُوْنَ01001ۙ) 21۔ الأنبیاء :101) ، نازل ہوئی یعنی حضرت عیسیٰ ، حضرت عزیر، اور ان کے علاوہ جن احبارو رہبان کی پرستش یہ لوگ کرتے ہیں اور خود وہ اللہ کی اطاعت پر تھے شرک سے بیزار اور اس سے روکنے والے تھے اور ان کے بعد گمراہوں جاہلوں نے انہیں معبود بنا لیا تو وہ محض بےقصور ہیں اور فرشتوں کو جو مشرکین اللہ کی بیٹیاں مان کر پوجتے تھے ان کی تردید میں آیت (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا 88ۭ) 19۔ مریم :88) ، سے کئی آیتوں تک نازل ہوئیں اور ان کے اس باطل عقیدے کی پوری تردید کردی اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اس نے جو جواب دیا تھا جس پر مشرکین خوش ہوئے تھے یہ آیتیں اتریں کہ اس قول کو سنتے ہی کہ معبودان باطل بھی اپنے عابدوں کے ساتھ جہنم میں جائیں گے انہوں نے جھٹ سے حضرت عیسیٰ کی ذات گرامی کو پیش کردیا اور یہ سنتے ہی مارے خوشی کے آپ کی قوم کے مشرک اچھل پڑے اور بڑھ بڑھ کر باتیں بنانے لگے کہ ہم نے دبا لیا۔ ان سے کہو کہ حضرت عیسیٰ نے کسی سے اپنی یا کسی اور کی پرستش نہیں کرائی وہ تو خود برابر ہماری غلامی میں لگے رہے اور ہم نے بھی انہیں اپنی بہترین نعمتیں عطا فرمائیں۔ ان کے ہاتھوں جو معجزات دنیا کو دکھائے وہ قیامت کی دلیل تھے حضرت ابن عباس سے ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے اپنے معبودوں کا جہنمی ہونا حضور ﷺ کی زبانی سن کر کہا کہ پھر آپ ابن مریم کی نسبت کیا کہتے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اب کوئی جواب ان کے پاس نہ رہا تو کہنے لگے واللہ یہ تو چاہتے ہیں کہ جس طرح عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ کو اللہ مان لیا ہے ہم بھی انہیں رب مان لیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ تو صرف بکواس ہے کھسیانے ہو کر بےتکی باتیں کرنے لگے ہیں۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک مرتبہ حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ قرآن میں ایک آیت ہے مجھ سے کسی نے اس کی تفسیر نہیں پوچھی۔ میں نہیں جانتا کہ کیا ہر ایک اسے جانتا ہے یا نہ جان کر پھر بھی جاننے کی کوشش نہیں کرتے ؟ پھر اور باتیں بیان فرماتے رہے یہاں تک کہ مجلس ختم ہوئی اور آپ چلے گئے۔ اب ہمیں بڑا افسوس ہونے لگا کہ وہ آیت تو پھر بھی رہ گئی اور ہم میں سے کسی نے دریافت ہی نہ کیا۔ اس پر ابن عقیل انصاری کے مولیٰ ابو یحییٰ نے کہا کہ اچھا کل صبح جب تشریف لائیں گے تو میں پوچھ لوں گا۔ دوسرے دن جو آئے تو میں نے ان کی کل کی بات دہرائی اور ان سے دریافت کیا کہ وہ کونسی آیت ہے ؟ آپ نے فرمایا ہاں سنو ! حضور ﷺ نے ایک مرتبہ قریش سے فرمایا کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اللہ کے سوا کی جاتی ہو اور اس میں خیر ہو۔ اس پر قریش نے کہا کیا عیسائی حضرت عیسیٰ کی عبادت نہیں کرتے ؟ اور کیا آپ حضرت عیسیٰ کو اللہ کا نبی اور اس کا برگذیدہ نیک بندہ نہیں مانتے ؟ پھر اس کا کیا مطلب ہوا کہ اللہ کے سوا جس کی عبادت کی جاتی ہے وہ خیر سے خالی ہے ؟ اس پر یہ آیتیں اتریں۔ کہ جب عیسیٰ بن مریم کا ذکر آیا تو لوگ ہنسنے لگے۔ وہ قیامت کا علم ہیں یعنی عیسیٰ بن مریم کا قیامت کے دن سے پہلے نکلنا ابن ابی حاتم میں بھی یہ روایت پچھلے جملے کے علاوہ ہے۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں ان کے اس قول کا کہ کیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ۔ مطلب یہ ہے کہ ہمارے معبود محمد ﷺ سے بہترے ہیں یہ تو اپنے آپ کو پجوانا چاہتے ہیں، ابن مسعود کی قرأت میں (ام ھذا) ہے۔ اللہ فرماتا ہے یہ ان کا مناظرہ نہیں بلکہ مجادلہ اور مکابرہ ہے یعنی بےدلیل جھگڑا اور بےوجہ حجت بازی ہے خود یہ جانتے ہیں کہ نہ یہ مطلب ہے نہ ہمارا یہ اعتراض اس پر وارد ہوتا ہے۔ اس لئے اولاً تو آیت میں لفظ (ما) ہے جو غیر ذوی العقول کے لئے ہے دوسرے یہ کہ آیت میں خطاب کفار قریش سے ہے جو اصنام و انداد یعنی بتوں اور پتھروں کو پوجتے تھے وہ مسیح کے پجاری نہ تھے جو یہ اعتراض برمحل مانا جائے پس یہ صرف جدل ہے یعنی وہ بات کہتے ہیں جس کے غیر صحیح ہونے کو ان کے اپنے دل کو بھی یقین ہے۔ ترمذی وغیرہ میں فرمان رسول ﷺ ہے کہ کوئی قوم اس وقت تک ہلاک نہیں ہوتی جب تک بےدلیل حجت بازی اس میں نہ آجائے۔ پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ابن ابی حاتم میں اس حدیث کے شروع میں یہ بھی ہے کہ ہر امت کی گمراہی کی پہلی بات اپنے نبی کے بعد تقدیر کا انکار کرنا ہے۔ ابن جریر میں ہے کہ ایک بار حضور ﷺ صحابہ کے مجمع میں آئے اس وقت وہ قرآن کی آیتوں میں بحث کر رہے تھے۔ آپ سخت غضبناک ہوئے اور فرمایا اس طرح اللہ کی کتاب کی آیتوں کو ایک دوسری کے ساتھ ٹکراؤ نہیں یاد رکھو جھگڑے کی اسی عادت نے اگلے لوگوں کو گمراہ کردیا۔ پھر آپ نے آیت (مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ اِلَّا جَدَلًا ۭ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ 58) 43۔ الزخرف :58) کی تلاوت فرمائی پھر ارشاد ہوتا ہے کہ حضرت عیسیٰ اللہ عزوجل کے بندوں میں سے ایک بندے تھے۔ جن پر نبوت و رسالت کا انعام باری تعالیٰ ہوا تھا اور انہیں اللہ کی قدرت کی نشانی بنا کر بنی اسرائیل کی طرف بھیجا گیا تھا تاکہ وہ جان لیں کہ اللہ جو چاہے اس پر قادر ہے پھر ارشاد ہوتا ہے کہ اگر ہم چاہتے تو تمہارے جانشین بنا کر فرشتوں کو اس زمین میں آباد کردیتے۔ یا یہ کہ جس طرح تم ایک دوسرے کے جانشین ہوتے ہو یہی بات ان میں کردیتے مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے۔ مجاہد فرماتے ہیں یعنی بجائے تمہارے زمین کی آبادی ان سے ہوتی ہے اس کے بعد جو فرمایا ہے کہ وہ قیامت کی نشانی ہے اس کا مطلب جو ابن اسحاق نے بیان کیا ہے وہ کچھ ٹھیک نہیں۔ اور اس سے بھی زیادہ دور کی بات یہ ہے کہ بقول قتادہ حضرت حسن بصری اور حضرت سعید بن جبیر کہتے ہیں کہہ کی ضمیر کا مرجع عائد ہے حضرت عیسیٰ پر۔ یعنی حضرت عیسیٰ قیامت کی ایک نشانی ہیں۔ اس لئے کہ اوپر سے ہی آپ کا بیان چلا آرہا ہے اور یہ بھی واضح رہے کہ مراد یہاں حضرت عیسیٰ کا قیامت سے پہلے کا نازل ہونا ہے جیسے کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے فرمایا آیت (وَاِنْ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهٖ قَبْلَ مَوْتِهٖ ۚ وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكُوْنُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا01509ۚ) 4۔ النسآء :159) یعنی ان کی موت سے پہلے ایک ایک اہل کتاب ان پر ایمان لائے گا۔ یعنی حضرت عیسیٰ کی موت سے پہلے قیامت کے دن یہ ان پر گواہ ہوں گے۔ اس مطلب کی پوری وضاحت اسی آیت کی دوسری قرأت سے ہوتی ہے جس میں ہے (وَاِنَّهٗ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُوْنِ ۭ ھٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيْمٌ 61) 43۔ الزخرف :61) یعنی جناب روح اللہ قیامت کے قائم ہونے کا نشان اور علامت ہیں۔ حضرت مجاہد فرماتے ہیں یہ نشان ہیں قیامت کے لئے حضرت عیسیٰ بن مریم کا قیامت سے پہلے آنا۔ اسی طرح روایت کی گئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ سے اور حضرت عباس سے اور یہی مروی ہے ابو لعالیہ، ابو مالک، عکرمہ، حسن، قتادہ ضحاک وغیرہ سے رحم اللہ تعالیٰ۔ اور متواتر احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے خبر دی ہے کہ قیامت کے دن سے پہلے حضرت عیسیٰ امام عادل اور حاکم باانصاف ہو کر نازل ہوں گے۔ پس تم قیامت کا آنا یقینی جانو اس میں شک شبہ نہ کرو اور جو خبریں تمہیں دے رہا ہوں اس میں میری تابعداری کرو یہی صراط مستقیم ہے کہیں ایسا نہ ہو کہ شیطان جو تمہارا کھلا دشمن ہے تمہیں صحیح راہ سے اور میری واجب اتباع سے روک دے حضرت عیسیٰ نے اپنی قوم سے کہا تھا کہ میں حکمت یعنی نبوت لے کر تمہارے پاس آیا ہوں اور دینی امور میں جو اختلافات تم نے ڈال رکھے ہیں۔ میں اس میں جو حق ہے اسے ظاہر کرنے کے لئے بھیجا گیا ہوں۔ ابن جریر یہی فرماتے ہیں اور یہی قول بہتر اور پختہ ہے پھر امام صاحب نے ان لوگوں کے قول کی تردید کی ہے جو کہتے ہیں کہ بعض کا لفظ یہاں پر کل کے معنی میں ہے اور اس کی دلیل میں بعید شاعر کا ایک شعر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہاں بھی بعض سے مراد قائل کا خود اپنا نفس ہے نہ کہ سب نفس۔ امام صاحب نے شعر کا جو مطلب بیان کیا ہے یہ بھی ممکن ہے۔ پھر فرمایا جو میں تمہیں حکم دیتا ہوں اس میں اللہ کا لحاظ رکھو اس سے ڈرتے رہو اور میری اطاعت گذاری کرو جو لایا ہوں اسے مانو یقین مانو کہ تم سب اور خود میں اس کے غلام ہیں اس کے محتاج ہیں اس کے در کے فقیر ہیں اس کی عبادت ہم سب پر فرض ہے وہ واحد لاشریک ہے۔ بس یہی توحید کی راہ راہ مستقیم ہے اب لوگ آپس میں متفرق ہوگئے بعض تو کلمۃ اللہ کو اللہ کا بندہ اور رسول ہی کہتے تھے اور یہی حق والی جماعت تھی اور بعض نے ان کی نسبت دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کے فرزند ہیں۔ اور بعض نے کہا آپ ہی اللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں دعوں سے پاک ہے اور بلندو برتر ہے۔ اسی لئے ارشاد فرماتا ہے کہ ان ظالموں کے لئے خرابی ہے قیامت والے دن انہیں المناک عذاب اور دردناک سزائیں ہوں گی۔
61
View Single
وَإِنَّهُۥ لَعِلۡمٞ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمۡتَرُنَّ بِهَا وَٱتَّبِعُونِۚ هَٰذَا صِرَٰطٞ مُّسۡتَقِيمٞ
And indeed Eisa is a sign* of the Last Day, therefore do not ever doubt in the Last Day, and obey Me**; this is the Straight Path. (* The advent of Prophet Eisa to earth for the second time. ** By obeying the Noble Messenger.)
اور بیشک وہ (عیسٰی علیہ السلام جب آسمان سے نزول کریں گے تو قربِ) قیامت کی علامت ہوں گے، پس تم ہرگز اس میں شک نہ کرنا اور میری پیروی کرتے رہنا، یہ سیدھا راستہ ہے
Tafsir Ibn Kathir
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
قیامت کے قریب نزول عیسیٰ ؑ (یصدون) کے معنی حضرت ابن عباس مجاہد عکرمہ اور ضحاک نے کئے ہیں کہ وہ ہنسنے لگے یعنی اس سے انہیں تعجب معلوم ہوا۔ قتادہ فرماتے ہیں گھبرا کر بول پڑے۔ ابراہیم نخعی کا قول ہے منہ پھیرنے لگے اس کی وجہ جو امام محمد بن اسحاق نے اپنی سیرت میں بیان کی ہے وہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ ولید بن مغیرہ وغیرہ قریشیوں کے پاس تشریف فرما تھے جو نضر بن حارث آگیا اور آپ سے کچھ باتیں کرنے لگا جس میں وہ لاجواب ہوگیا پھر حضور ﷺ نے قرآن کریم کی آیت (اِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ ۭ اَنْتُمْ لَهَا وٰرِدُوْنَ 98) 21۔ الأنبیاء :98) ، آیتوں تک پڑھ کر سنائیں یعنی تم اور تمہارے معبود سب جہنم میں جھونک دئیے جاؤ گے پھر حضور ﷺ وہاں سے چلے گئے تھوڑی ہی دیر میں عبداللہ بن زہیری تمیمی آیا تو ولید بن مغیرہ نے اس سے کہا نضر بن حارث تو ابن عبدالمطلب سے ہار گیا اور بالآخر ابن عبدالمطلب ہمیں اور ہمارے معبودوں کو جہنم کا ایندھن کہتے ہوئے چلے گئے۔ اس نے کہا اگر میں ہوتا تو خود انہیں لاجواب کردیتا جاؤ ذرا ان سے پوچھو تو کہ جب ہم اور ہمارے سارے معبود دوزخی ہیں تو لازم آیا کہ سارے فرشتے اور حضرت عزیر اور حضرت مسیح بھی جہنم میں جائیں گے کیونکہ ہم فرشتوں کو پوجتے ہیں یہود حضرت عزیر کی پرستش کرتے ہیں نصرانی حضرت عیسیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ اس پر مجلس کے کفار بہت خوش ہوئے اور کہا ہاں یہ جواب بہت ٹھیک ہے۔ لیکن جب حضور ﷺ تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ہر وہ شخص جو غیر اللہ کی عبادت کرے اور ہر وہ شخص جو اپنی عبادت اپنی خوشی سے کرائے یہ دونوں عابد و معبود جہنمی ہیں۔ فرشتوں یا نبیوں نے نہ اپنی عبادت کا حکم دیا نہ وہ اس سے خوش۔ ان کے نام سے دراصل یہ شیطان کی عبادت کرتے ہیں وہی انہیں شرک کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ بجا لاتے ہیں اس پر آیت (اِنَّ الَّذِيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنٰٓى ۙ اُولٰۗىِٕكَ عَنْهَا مُبْعَدُوْنَ01001ۙ) 21۔ الأنبیاء :101) ، نازل ہوئی یعنی حضرت عیسیٰ ، حضرت عزیر، اور ان کے علاوہ جن احبارو رہبان کی پرستش یہ لوگ کرتے ہیں اور خود وہ اللہ کی اطاعت پر تھے شرک سے بیزار اور اس سے روکنے والے تھے اور ان کے بعد گمراہوں جاہلوں نے انہیں معبود بنا لیا تو وہ محض بےقصور ہیں اور فرشتوں کو جو مشرکین اللہ کی بیٹیاں مان کر پوجتے تھے ان کی تردید میں آیت (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا 88ۭ) 19۔ مریم :88) ، سے کئی آیتوں تک نازل ہوئیں اور ان کے اس باطل عقیدے کی پوری تردید کردی اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اس نے جو جواب دیا تھا جس پر مشرکین خوش ہوئے تھے یہ آیتیں اتریں کہ اس قول کو سنتے ہی کہ معبودان باطل بھی اپنے عابدوں کے ساتھ جہنم میں جائیں گے انہوں نے جھٹ سے حضرت عیسیٰ کی ذات گرامی کو پیش کردیا اور یہ سنتے ہی مارے خوشی کے آپ کی قوم کے مشرک اچھل پڑے اور بڑھ بڑھ کر باتیں بنانے لگے کہ ہم نے دبا لیا۔ ان سے کہو کہ حضرت عیسیٰ نے کسی سے اپنی یا کسی اور کی پرستش نہیں کرائی وہ تو خود برابر ہماری غلامی میں لگے رہے اور ہم نے بھی انہیں اپنی بہترین نعمتیں عطا فرمائیں۔ ان کے ہاتھوں جو معجزات دنیا کو دکھائے وہ قیامت کی دلیل تھے حضرت ابن عباس سے ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے اپنے معبودوں کا جہنمی ہونا حضور ﷺ کی زبانی سن کر کہا کہ پھر آپ ابن مریم کی نسبت کیا کہتے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اب کوئی جواب ان کے پاس نہ رہا تو کہنے لگے واللہ یہ تو چاہتے ہیں کہ جس طرح عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ کو اللہ مان لیا ہے ہم بھی انہیں رب مان لیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ تو صرف بکواس ہے کھسیانے ہو کر بےتکی باتیں کرنے لگے ہیں۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک مرتبہ حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ قرآن میں ایک آیت ہے مجھ سے کسی نے اس کی تفسیر نہیں پوچھی۔ میں نہیں جانتا کہ کیا ہر ایک اسے جانتا ہے یا نہ جان کر پھر بھی جاننے کی کوشش نہیں کرتے ؟ پھر اور باتیں بیان فرماتے رہے یہاں تک کہ مجلس ختم ہوئی اور آپ چلے گئے۔ اب ہمیں بڑا افسوس ہونے لگا کہ وہ آیت تو پھر بھی رہ گئی اور ہم میں سے کسی نے دریافت ہی نہ کیا۔ اس پر ابن عقیل انصاری کے مولیٰ ابو یحییٰ نے کہا کہ اچھا کل صبح جب تشریف لائیں گے تو میں پوچھ لوں گا۔ دوسرے دن جو آئے تو میں نے ان کی کل کی بات دہرائی اور ان سے دریافت کیا کہ وہ کونسی آیت ہے ؟ آپ نے فرمایا ہاں سنو ! حضور ﷺ نے ایک مرتبہ قریش سے فرمایا کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اللہ کے سوا کی جاتی ہو اور اس میں خیر ہو۔ اس پر قریش نے کہا کیا عیسائی حضرت عیسیٰ کی عبادت نہیں کرتے ؟ اور کیا آپ حضرت عیسیٰ کو اللہ کا نبی اور اس کا برگذیدہ نیک بندہ نہیں مانتے ؟ پھر اس کا کیا مطلب ہوا کہ اللہ کے سوا جس کی عبادت کی جاتی ہے وہ خیر سے خالی ہے ؟ اس پر یہ آیتیں اتریں۔ کہ جب عیسیٰ بن مریم کا ذکر آیا تو لوگ ہنسنے لگے۔ وہ قیامت کا علم ہیں یعنی عیسیٰ بن مریم کا قیامت کے دن سے پہلے نکلنا ابن ابی حاتم میں بھی یہ روایت پچھلے جملے کے علاوہ ہے۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں ان کے اس قول کا کہ کیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ۔ مطلب یہ ہے کہ ہمارے معبود محمد ﷺ سے بہترے ہیں یہ تو اپنے آپ کو پجوانا چاہتے ہیں، ابن مسعود کی قرأت میں (ام ھذا) ہے۔ اللہ فرماتا ہے یہ ان کا مناظرہ نہیں بلکہ مجادلہ اور مکابرہ ہے یعنی بےدلیل جھگڑا اور بےوجہ حجت بازی ہے خود یہ جانتے ہیں کہ نہ یہ مطلب ہے نہ ہمارا یہ اعتراض اس پر وارد ہوتا ہے۔ اس لئے اولاً تو آیت میں لفظ (ما) ہے جو غیر ذوی العقول کے لئے ہے دوسرے یہ کہ آیت میں خطاب کفار قریش سے ہے جو اصنام و انداد یعنی بتوں اور پتھروں کو پوجتے تھے وہ مسیح کے پجاری نہ تھے جو یہ اعتراض برمحل مانا جائے پس یہ صرف جدل ہے یعنی وہ بات کہتے ہیں جس کے غیر صحیح ہونے کو ان کے اپنے دل کو بھی یقین ہے۔ ترمذی وغیرہ میں فرمان رسول ﷺ ہے کہ کوئی قوم اس وقت تک ہلاک نہیں ہوتی جب تک بےدلیل حجت بازی اس میں نہ آجائے۔ پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ابن ابی حاتم میں اس حدیث کے شروع میں یہ بھی ہے کہ ہر امت کی گمراہی کی پہلی بات اپنے نبی کے بعد تقدیر کا انکار کرنا ہے۔ ابن جریر میں ہے کہ ایک بار حضور ﷺ صحابہ کے مجمع میں آئے اس وقت وہ قرآن کی آیتوں میں بحث کر رہے تھے۔ آپ سخت غضبناک ہوئے اور فرمایا اس طرح اللہ کی کتاب کی آیتوں کو ایک دوسری کے ساتھ ٹکراؤ نہیں یاد رکھو جھگڑے کی اسی عادت نے اگلے لوگوں کو گمراہ کردیا۔ پھر آپ نے آیت (مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ اِلَّا جَدَلًا ۭ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ 58) 43۔ الزخرف :58) کی تلاوت فرمائی پھر ارشاد ہوتا ہے کہ حضرت عیسیٰ اللہ عزوجل کے بندوں میں سے ایک بندے تھے۔ جن پر نبوت و رسالت کا انعام باری تعالیٰ ہوا تھا اور انہیں اللہ کی قدرت کی نشانی بنا کر بنی اسرائیل کی طرف بھیجا گیا تھا تاکہ وہ جان لیں کہ اللہ جو چاہے اس پر قادر ہے پھر ارشاد ہوتا ہے کہ اگر ہم چاہتے تو تمہارے جانشین بنا کر فرشتوں کو اس زمین میں آباد کردیتے۔ یا یہ کہ جس طرح تم ایک دوسرے کے جانشین ہوتے ہو یہی بات ان میں کردیتے مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے۔ مجاہد فرماتے ہیں یعنی بجائے تمہارے زمین کی آبادی ان سے ہوتی ہے اس کے بعد جو فرمایا ہے کہ وہ قیامت کی نشانی ہے اس کا مطلب جو ابن اسحاق نے بیان کیا ہے وہ کچھ ٹھیک نہیں۔ اور اس سے بھی زیادہ دور کی بات یہ ہے کہ بقول قتادہ حضرت حسن بصری اور حضرت سعید بن جبیر کہتے ہیں کہہ کی ضمیر کا مرجع عائد ہے حضرت عیسیٰ پر۔ یعنی حضرت عیسیٰ قیامت کی ایک نشانی ہیں۔ اس لئے کہ اوپر سے ہی آپ کا بیان چلا آرہا ہے اور یہ بھی واضح رہے کہ مراد یہاں حضرت عیسیٰ کا قیامت سے پہلے کا نازل ہونا ہے جیسے کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے فرمایا آیت (وَاِنْ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهٖ قَبْلَ مَوْتِهٖ ۚ وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكُوْنُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا01509ۚ) 4۔ النسآء :159) یعنی ان کی موت سے پہلے ایک ایک اہل کتاب ان پر ایمان لائے گا۔ یعنی حضرت عیسیٰ کی موت سے پہلے قیامت کے دن یہ ان پر گواہ ہوں گے۔ اس مطلب کی پوری وضاحت اسی آیت کی دوسری قرأت سے ہوتی ہے جس میں ہے (وَاِنَّهٗ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُوْنِ ۭ ھٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيْمٌ 61) 43۔ الزخرف :61) یعنی جناب روح اللہ قیامت کے قائم ہونے کا نشان اور علامت ہیں۔ حضرت مجاہد فرماتے ہیں یہ نشان ہیں قیامت کے لئے حضرت عیسیٰ بن مریم کا قیامت سے پہلے آنا۔ اسی طرح روایت کی گئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ سے اور حضرت عباس سے اور یہی مروی ہے ابو لعالیہ، ابو مالک، عکرمہ، حسن، قتادہ ضحاک وغیرہ سے رحم اللہ تعالیٰ۔ اور متواتر احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے خبر دی ہے کہ قیامت کے دن سے پہلے حضرت عیسیٰ امام عادل اور حاکم باانصاف ہو کر نازل ہوں گے۔ پس تم قیامت کا آنا یقینی جانو اس میں شک شبہ نہ کرو اور جو خبریں تمہیں دے رہا ہوں اس میں میری تابعداری کرو یہی صراط مستقیم ہے کہیں ایسا نہ ہو کہ شیطان جو تمہارا کھلا دشمن ہے تمہیں صحیح راہ سے اور میری واجب اتباع سے روک دے حضرت عیسیٰ نے اپنی قوم سے کہا تھا کہ میں حکمت یعنی نبوت لے کر تمہارے پاس آیا ہوں اور دینی امور میں جو اختلافات تم نے ڈال رکھے ہیں۔ میں اس میں جو حق ہے اسے ظاہر کرنے کے لئے بھیجا گیا ہوں۔ ابن جریر یہی فرماتے ہیں اور یہی قول بہتر اور پختہ ہے پھر امام صاحب نے ان لوگوں کے قول کی تردید کی ہے جو کہتے ہیں کہ بعض کا لفظ یہاں پر کل کے معنی میں ہے اور اس کی دلیل میں بعید شاعر کا ایک شعر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہاں بھی بعض سے مراد قائل کا خود اپنا نفس ہے نہ کہ سب نفس۔ امام صاحب نے شعر کا جو مطلب بیان کیا ہے یہ بھی ممکن ہے۔ پھر فرمایا جو میں تمہیں حکم دیتا ہوں اس میں اللہ کا لحاظ رکھو اس سے ڈرتے رہو اور میری اطاعت گذاری کرو جو لایا ہوں اسے مانو یقین مانو کہ تم سب اور خود میں اس کے غلام ہیں اس کے محتاج ہیں اس کے در کے فقیر ہیں اس کی عبادت ہم سب پر فرض ہے وہ واحد لاشریک ہے۔ بس یہی توحید کی راہ راہ مستقیم ہے اب لوگ آپس میں متفرق ہوگئے بعض تو کلمۃ اللہ کو اللہ کا بندہ اور رسول ہی کہتے تھے اور یہی حق والی جماعت تھی اور بعض نے ان کی نسبت دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کے فرزند ہیں۔ اور بعض نے کہا آپ ہی اللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں دعوں سے پاک ہے اور بلندو برتر ہے۔ اسی لئے ارشاد فرماتا ہے کہ ان ظالموں کے لئے خرابی ہے قیامت والے دن انہیں المناک عذاب اور دردناک سزائیں ہوں گی۔
62
View Single
وَلَا يَصُدَّنَّكُمُ ٱلشَّيۡطَٰنُۖ إِنَّهُۥ لَكُمۡ عَدُوّٞ مُّبِينٞ
And do not ever let the devil stop you; he is indeed your open enemy.
اور شیطان تمہیں ہرگز (اس راہ سے) روکنے نہ پائے، بیشک وہ تمہارا کھلا دشمن ہے
Tafsir Ibn Kathir
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
قیامت کے قریب نزول عیسیٰ ؑ (یصدون) کے معنی حضرت ابن عباس مجاہد عکرمہ اور ضحاک نے کئے ہیں کہ وہ ہنسنے لگے یعنی اس سے انہیں تعجب معلوم ہوا۔ قتادہ فرماتے ہیں گھبرا کر بول پڑے۔ ابراہیم نخعی کا قول ہے منہ پھیرنے لگے اس کی وجہ جو امام محمد بن اسحاق نے اپنی سیرت میں بیان کی ہے وہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ ولید بن مغیرہ وغیرہ قریشیوں کے پاس تشریف فرما تھے جو نضر بن حارث آگیا اور آپ سے کچھ باتیں کرنے لگا جس میں وہ لاجواب ہوگیا پھر حضور ﷺ نے قرآن کریم کی آیت (اِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ ۭ اَنْتُمْ لَهَا وٰرِدُوْنَ 98) 21۔ الأنبیاء :98) ، آیتوں تک پڑھ کر سنائیں یعنی تم اور تمہارے معبود سب جہنم میں جھونک دئیے جاؤ گے پھر حضور ﷺ وہاں سے چلے گئے تھوڑی ہی دیر میں عبداللہ بن زہیری تمیمی آیا تو ولید بن مغیرہ نے اس سے کہا نضر بن حارث تو ابن عبدالمطلب سے ہار گیا اور بالآخر ابن عبدالمطلب ہمیں اور ہمارے معبودوں کو جہنم کا ایندھن کہتے ہوئے چلے گئے۔ اس نے کہا اگر میں ہوتا تو خود انہیں لاجواب کردیتا جاؤ ذرا ان سے پوچھو تو کہ جب ہم اور ہمارے سارے معبود دوزخی ہیں تو لازم آیا کہ سارے فرشتے اور حضرت عزیر اور حضرت مسیح بھی جہنم میں جائیں گے کیونکہ ہم فرشتوں کو پوجتے ہیں یہود حضرت عزیر کی پرستش کرتے ہیں نصرانی حضرت عیسیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ اس پر مجلس کے کفار بہت خوش ہوئے اور کہا ہاں یہ جواب بہت ٹھیک ہے۔ لیکن جب حضور ﷺ تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ہر وہ شخص جو غیر اللہ کی عبادت کرے اور ہر وہ شخص جو اپنی عبادت اپنی خوشی سے کرائے یہ دونوں عابد و معبود جہنمی ہیں۔ فرشتوں یا نبیوں نے نہ اپنی عبادت کا حکم دیا نہ وہ اس سے خوش۔ ان کے نام سے دراصل یہ شیطان کی عبادت کرتے ہیں وہی انہیں شرک کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ بجا لاتے ہیں اس پر آیت (اِنَّ الَّذِيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنٰٓى ۙ اُولٰۗىِٕكَ عَنْهَا مُبْعَدُوْنَ01001ۙ) 21۔ الأنبیاء :101) ، نازل ہوئی یعنی حضرت عیسیٰ ، حضرت عزیر، اور ان کے علاوہ جن احبارو رہبان کی پرستش یہ لوگ کرتے ہیں اور خود وہ اللہ کی اطاعت پر تھے شرک سے بیزار اور اس سے روکنے والے تھے اور ان کے بعد گمراہوں جاہلوں نے انہیں معبود بنا لیا تو وہ محض بےقصور ہیں اور فرشتوں کو جو مشرکین اللہ کی بیٹیاں مان کر پوجتے تھے ان کی تردید میں آیت (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا 88ۭ) 19۔ مریم :88) ، سے کئی آیتوں تک نازل ہوئیں اور ان کے اس باطل عقیدے کی پوری تردید کردی اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اس نے جو جواب دیا تھا جس پر مشرکین خوش ہوئے تھے یہ آیتیں اتریں کہ اس قول کو سنتے ہی کہ معبودان باطل بھی اپنے عابدوں کے ساتھ جہنم میں جائیں گے انہوں نے جھٹ سے حضرت عیسیٰ کی ذات گرامی کو پیش کردیا اور یہ سنتے ہی مارے خوشی کے آپ کی قوم کے مشرک اچھل پڑے اور بڑھ بڑھ کر باتیں بنانے لگے کہ ہم نے دبا لیا۔ ان سے کہو کہ حضرت عیسیٰ نے کسی سے اپنی یا کسی اور کی پرستش نہیں کرائی وہ تو خود برابر ہماری غلامی میں لگے رہے اور ہم نے بھی انہیں اپنی بہترین نعمتیں عطا فرمائیں۔ ان کے ہاتھوں جو معجزات دنیا کو دکھائے وہ قیامت کی دلیل تھے حضرت ابن عباس سے ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے اپنے معبودوں کا جہنمی ہونا حضور ﷺ کی زبانی سن کر کہا کہ پھر آپ ابن مریم کی نسبت کیا کہتے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اب کوئی جواب ان کے پاس نہ رہا تو کہنے لگے واللہ یہ تو چاہتے ہیں کہ جس طرح عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ کو اللہ مان لیا ہے ہم بھی انہیں رب مان لیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ تو صرف بکواس ہے کھسیانے ہو کر بےتکی باتیں کرنے لگے ہیں۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک مرتبہ حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ قرآن میں ایک آیت ہے مجھ سے کسی نے اس کی تفسیر نہیں پوچھی۔ میں نہیں جانتا کہ کیا ہر ایک اسے جانتا ہے یا نہ جان کر پھر بھی جاننے کی کوشش نہیں کرتے ؟ پھر اور باتیں بیان فرماتے رہے یہاں تک کہ مجلس ختم ہوئی اور آپ چلے گئے۔ اب ہمیں بڑا افسوس ہونے لگا کہ وہ آیت تو پھر بھی رہ گئی اور ہم میں سے کسی نے دریافت ہی نہ کیا۔ اس پر ابن عقیل انصاری کے مولیٰ ابو یحییٰ نے کہا کہ اچھا کل صبح جب تشریف لائیں گے تو میں پوچھ لوں گا۔ دوسرے دن جو آئے تو میں نے ان کی کل کی بات دہرائی اور ان سے دریافت کیا کہ وہ کونسی آیت ہے ؟ آپ نے فرمایا ہاں سنو ! حضور ﷺ نے ایک مرتبہ قریش سے فرمایا کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اللہ کے سوا کی جاتی ہو اور اس میں خیر ہو۔ اس پر قریش نے کہا کیا عیسائی حضرت عیسیٰ کی عبادت نہیں کرتے ؟ اور کیا آپ حضرت عیسیٰ کو اللہ کا نبی اور اس کا برگذیدہ نیک بندہ نہیں مانتے ؟ پھر اس کا کیا مطلب ہوا کہ اللہ کے سوا جس کی عبادت کی جاتی ہے وہ خیر سے خالی ہے ؟ اس پر یہ آیتیں اتریں۔ کہ جب عیسیٰ بن مریم کا ذکر آیا تو لوگ ہنسنے لگے۔ وہ قیامت کا علم ہیں یعنی عیسیٰ بن مریم کا قیامت کے دن سے پہلے نکلنا ابن ابی حاتم میں بھی یہ روایت پچھلے جملے کے علاوہ ہے۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں ان کے اس قول کا کہ کیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ۔ مطلب یہ ہے کہ ہمارے معبود محمد ﷺ سے بہترے ہیں یہ تو اپنے آپ کو پجوانا چاہتے ہیں، ابن مسعود کی قرأت میں (ام ھذا) ہے۔ اللہ فرماتا ہے یہ ان کا مناظرہ نہیں بلکہ مجادلہ اور مکابرہ ہے یعنی بےدلیل جھگڑا اور بےوجہ حجت بازی ہے خود یہ جانتے ہیں کہ نہ یہ مطلب ہے نہ ہمارا یہ اعتراض اس پر وارد ہوتا ہے۔ اس لئے اولاً تو آیت میں لفظ (ما) ہے جو غیر ذوی العقول کے لئے ہے دوسرے یہ کہ آیت میں خطاب کفار قریش سے ہے جو اصنام و انداد یعنی بتوں اور پتھروں کو پوجتے تھے وہ مسیح کے پجاری نہ تھے جو یہ اعتراض برمحل مانا جائے پس یہ صرف جدل ہے یعنی وہ بات کہتے ہیں جس کے غیر صحیح ہونے کو ان کے اپنے دل کو بھی یقین ہے۔ ترمذی وغیرہ میں فرمان رسول ﷺ ہے کہ کوئی قوم اس وقت تک ہلاک نہیں ہوتی جب تک بےدلیل حجت بازی اس میں نہ آجائے۔ پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ابن ابی حاتم میں اس حدیث کے شروع میں یہ بھی ہے کہ ہر امت کی گمراہی کی پہلی بات اپنے نبی کے بعد تقدیر کا انکار کرنا ہے۔ ابن جریر میں ہے کہ ایک بار حضور ﷺ صحابہ کے مجمع میں آئے اس وقت وہ قرآن کی آیتوں میں بحث کر رہے تھے۔ آپ سخت غضبناک ہوئے اور فرمایا اس طرح اللہ کی کتاب کی آیتوں کو ایک دوسری کے ساتھ ٹکراؤ نہیں یاد رکھو جھگڑے کی اسی عادت نے اگلے لوگوں کو گمراہ کردیا۔ پھر آپ نے آیت (مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ اِلَّا جَدَلًا ۭ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ 58) 43۔ الزخرف :58) کی تلاوت فرمائی پھر ارشاد ہوتا ہے کہ حضرت عیسیٰ اللہ عزوجل کے بندوں میں سے ایک بندے تھے۔ جن پر نبوت و رسالت کا انعام باری تعالیٰ ہوا تھا اور انہیں اللہ کی قدرت کی نشانی بنا کر بنی اسرائیل کی طرف بھیجا گیا تھا تاکہ وہ جان لیں کہ اللہ جو چاہے اس پر قادر ہے پھر ارشاد ہوتا ہے کہ اگر ہم چاہتے تو تمہارے جانشین بنا کر فرشتوں کو اس زمین میں آباد کردیتے۔ یا یہ کہ جس طرح تم ایک دوسرے کے جانشین ہوتے ہو یہی بات ان میں کردیتے مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے۔ مجاہد فرماتے ہیں یعنی بجائے تمہارے زمین کی آبادی ان سے ہوتی ہے اس کے بعد جو فرمایا ہے کہ وہ قیامت کی نشانی ہے اس کا مطلب جو ابن اسحاق نے بیان کیا ہے وہ کچھ ٹھیک نہیں۔ اور اس سے بھی زیادہ دور کی بات یہ ہے کہ بقول قتادہ حضرت حسن بصری اور حضرت سعید بن جبیر کہتے ہیں کہہ کی ضمیر کا مرجع عائد ہے حضرت عیسیٰ پر۔ یعنی حضرت عیسیٰ قیامت کی ایک نشانی ہیں۔ اس لئے کہ اوپر سے ہی آپ کا بیان چلا آرہا ہے اور یہ بھی واضح رہے کہ مراد یہاں حضرت عیسیٰ کا قیامت سے پہلے کا نازل ہونا ہے جیسے کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے فرمایا آیت (وَاِنْ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهٖ قَبْلَ مَوْتِهٖ ۚ وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكُوْنُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا01509ۚ) 4۔ النسآء :159) یعنی ان کی موت سے پہلے ایک ایک اہل کتاب ان پر ایمان لائے گا۔ یعنی حضرت عیسیٰ کی موت سے پہلے قیامت کے دن یہ ان پر گواہ ہوں گے۔ اس مطلب کی پوری وضاحت اسی آیت کی دوسری قرأت سے ہوتی ہے جس میں ہے (وَاِنَّهٗ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُوْنِ ۭ ھٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيْمٌ 61) 43۔ الزخرف :61) یعنی جناب روح اللہ قیامت کے قائم ہونے کا نشان اور علامت ہیں۔ حضرت مجاہد فرماتے ہیں یہ نشان ہیں قیامت کے لئے حضرت عیسیٰ بن مریم کا قیامت سے پہلے آنا۔ اسی طرح روایت کی گئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ سے اور حضرت عباس سے اور یہی مروی ہے ابو لعالیہ، ابو مالک، عکرمہ، حسن، قتادہ ضحاک وغیرہ سے رحم اللہ تعالیٰ۔ اور متواتر احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے خبر دی ہے کہ قیامت کے دن سے پہلے حضرت عیسیٰ امام عادل اور حاکم باانصاف ہو کر نازل ہوں گے۔ پس تم قیامت کا آنا یقینی جانو اس میں شک شبہ نہ کرو اور جو خبریں تمہیں دے رہا ہوں اس میں میری تابعداری کرو یہی صراط مستقیم ہے کہیں ایسا نہ ہو کہ شیطان جو تمہارا کھلا دشمن ہے تمہیں صحیح راہ سے اور میری واجب اتباع سے روک دے حضرت عیسیٰ نے اپنی قوم سے کہا تھا کہ میں حکمت یعنی نبوت لے کر تمہارے پاس آیا ہوں اور دینی امور میں جو اختلافات تم نے ڈال رکھے ہیں۔ میں اس میں جو حق ہے اسے ظاہر کرنے کے لئے بھیجا گیا ہوں۔ ابن جریر یہی فرماتے ہیں اور یہی قول بہتر اور پختہ ہے پھر امام صاحب نے ان لوگوں کے قول کی تردید کی ہے جو کہتے ہیں کہ بعض کا لفظ یہاں پر کل کے معنی میں ہے اور اس کی دلیل میں بعید شاعر کا ایک شعر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہاں بھی بعض سے مراد قائل کا خود اپنا نفس ہے نہ کہ سب نفس۔ امام صاحب نے شعر کا جو مطلب بیان کیا ہے یہ بھی ممکن ہے۔ پھر فرمایا جو میں تمہیں حکم دیتا ہوں اس میں اللہ کا لحاظ رکھو اس سے ڈرتے رہو اور میری اطاعت گذاری کرو جو لایا ہوں اسے مانو یقین مانو کہ تم سب اور خود میں اس کے غلام ہیں اس کے محتاج ہیں اس کے در کے فقیر ہیں اس کی عبادت ہم سب پر فرض ہے وہ واحد لاشریک ہے۔ بس یہی توحید کی راہ راہ مستقیم ہے اب لوگ آپس میں متفرق ہوگئے بعض تو کلمۃ اللہ کو اللہ کا بندہ اور رسول ہی کہتے تھے اور یہی حق والی جماعت تھی اور بعض نے ان کی نسبت دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کے فرزند ہیں۔ اور بعض نے کہا آپ ہی اللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں دعوں سے پاک ہے اور بلندو برتر ہے۔ اسی لئے ارشاد فرماتا ہے کہ ان ظالموں کے لئے خرابی ہے قیامت والے دن انہیں المناک عذاب اور دردناک سزائیں ہوں گی۔
63
View Single
وَلَمَّا جَآءَ عِيسَىٰ بِٱلۡبَيِّنَٰتِ قَالَ قَدۡ جِئۡتُكُم بِٱلۡحِكۡمَةِ وَلِأُبَيِّنَ لَكُم بَعۡضَ ٱلَّذِي تَخۡتَلِفُونَ فِيهِۖ فَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُونِ
And when Eisa came to them with clear signs, he said, “I have come to you with wisdom, and to explain to you some of the matters regarding which you dispute; therefore fear Allah, and obey me.”
اور جب عیسٰی (علیہ السلام) واضح نشانیاں لے کر آئے تو انہوں نے کہا: یقیناً میں تمہارے پاس حکمت و دانائی لے کر آیا ہوں اور (اس لئے آیا ہوں) کہ بعض باتیں جن میں تم اختلاف کر رہے ہو تمہارے لئے خوب واضح کر دوں، سو تم اللہ سے ڈرو اور میری اطاعت کرو
Tafsir Ibn Kathir
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
قیامت کے قریب نزول عیسیٰ ؑ (یصدون) کے معنی حضرت ابن عباس مجاہد عکرمہ اور ضحاک نے کئے ہیں کہ وہ ہنسنے لگے یعنی اس سے انہیں تعجب معلوم ہوا۔ قتادہ فرماتے ہیں گھبرا کر بول پڑے۔ ابراہیم نخعی کا قول ہے منہ پھیرنے لگے اس کی وجہ جو امام محمد بن اسحاق نے اپنی سیرت میں بیان کی ہے وہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ ولید بن مغیرہ وغیرہ قریشیوں کے پاس تشریف فرما تھے جو نضر بن حارث آگیا اور آپ سے کچھ باتیں کرنے لگا جس میں وہ لاجواب ہوگیا پھر حضور ﷺ نے قرآن کریم کی آیت (اِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ ۭ اَنْتُمْ لَهَا وٰرِدُوْنَ 98) 21۔ الأنبیاء :98) ، آیتوں تک پڑھ کر سنائیں یعنی تم اور تمہارے معبود سب جہنم میں جھونک دئیے جاؤ گے پھر حضور ﷺ وہاں سے چلے گئے تھوڑی ہی دیر میں عبداللہ بن زہیری تمیمی آیا تو ولید بن مغیرہ نے اس سے کہا نضر بن حارث تو ابن عبدالمطلب سے ہار گیا اور بالآخر ابن عبدالمطلب ہمیں اور ہمارے معبودوں کو جہنم کا ایندھن کہتے ہوئے چلے گئے۔ اس نے کہا اگر میں ہوتا تو خود انہیں لاجواب کردیتا جاؤ ذرا ان سے پوچھو تو کہ جب ہم اور ہمارے سارے معبود دوزخی ہیں تو لازم آیا کہ سارے فرشتے اور حضرت عزیر اور حضرت مسیح بھی جہنم میں جائیں گے کیونکہ ہم فرشتوں کو پوجتے ہیں یہود حضرت عزیر کی پرستش کرتے ہیں نصرانی حضرت عیسیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ اس پر مجلس کے کفار بہت خوش ہوئے اور کہا ہاں یہ جواب بہت ٹھیک ہے۔ لیکن جب حضور ﷺ تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ہر وہ شخص جو غیر اللہ کی عبادت کرے اور ہر وہ شخص جو اپنی عبادت اپنی خوشی سے کرائے یہ دونوں عابد و معبود جہنمی ہیں۔ فرشتوں یا نبیوں نے نہ اپنی عبادت کا حکم دیا نہ وہ اس سے خوش۔ ان کے نام سے دراصل یہ شیطان کی عبادت کرتے ہیں وہی انہیں شرک کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ بجا لاتے ہیں اس پر آیت (اِنَّ الَّذِيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنٰٓى ۙ اُولٰۗىِٕكَ عَنْهَا مُبْعَدُوْنَ01001ۙ) 21۔ الأنبیاء :101) ، نازل ہوئی یعنی حضرت عیسیٰ ، حضرت عزیر، اور ان کے علاوہ جن احبارو رہبان کی پرستش یہ لوگ کرتے ہیں اور خود وہ اللہ کی اطاعت پر تھے شرک سے بیزار اور اس سے روکنے والے تھے اور ان کے بعد گمراہوں جاہلوں نے انہیں معبود بنا لیا تو وہ محض بےقصور ہیں اور فرشتوں کو جو مشرکین اللہ کی بیٹیاں مان کر پوجتے تھے ان کی تردید میں آیت (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا 88ۭ) 19۔ مریم :88) ، سے کئی آیتوں تک نازل ہوئیں اور ان کے اس باطل عقیدے کی پوری تردید کردی اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اس نے جو جواب دیا تھا جس پر مشرکین خوش ہوئے تھے یہ آیتیں اتریں کہ اس قول کو سنتے ہی کہ معبودان باطل بھی اپنے عابدوں کے ساتھ جہنم میں جائیں گے انہوں نے جھٹ سے حضرت عیسیٰ کی ذات گرامی کو پیش کردیا اور یہ سنتے ہی مارے خوشی کے آپ کی قوم کے مشرک اچھل پڑے اور بڑھ بڑھ کر باتیں بنانے لگے کہ ہم نے دبا لیا۔ ان سے کہو کہ حضرت عیسیٰ نے کسی سے اپنی یا کسی اور کی پرستش نہیں کرائی وہ تو خود برابر ہماری غلامی میں لگے رہے اور ہم نے بھی انہیں اپنی بہترین نعمتیں عطا فرمائیں۔ ان کے ہاتھوں جو معجزات دنیا کو دکھائے وہ قیامت کی دلیل تھے حضرت ابن عباس سے ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے اپنے معبودوں کا جہنمی ہونا حضور ﷺ کی زبانی سن کر کہا کہ پھر آپ ابن مریم کی نسبت کیا کہتے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اب کوئی جواب ان کے پاس نہ رہا تو کہنے لگے واللہ یہ تو چاہتے ہیں کہ جس طرح عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ کو اللہ مان لیا ہے ہم بھی انہیں رب مان لیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ تو صرف بکواس ہے کھسیانے ہو کر بےتکی باتیں کرنے لگے ہیں۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک مرتبہ حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ قرآن میں ایک آیت ہے مجھ سے کسی نے اس کی تفسیر نہیں پوچھی۔ میں نہیں جانتا کہ کیا ہر ایک اسے جانتا ہے یا نہ جان کر پھر بھی جاننے کی کوشش نہیں کرتے ؟ پھر اور باتیں بیان فرماتے رہے یہاں تک کہ مجلس ختم ہوئی اور آپ چلے گئے۔ اب ہمیں بڑا افسوس ہونے لگا کہ وہ آیت تو پھر بھی رہ گئی اور ہم میں سے کسی نے دریافت ہی نہ کیا۔ اس پر ابن عقیل انصاری کے مولیٰ ابو یحییٰ نے کہا کہ اچھا کل صبح جب تشریف لائیں گے تو میں پوچھ لوں گا۔ دوسرے دن جو آئے تو میں نے ان کی کل کی بات دہرائی اور ان سے دریافت کیا کہ وہ کونسی آیت ہے ؟ آپ نے فرمایا ہاں سنو ! حضور ﷺ نے ایک مرتبہ قریش سے فرمایا کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اللہ کے سوا کی جاتی ہو اور اس میں خیر ہو۔ اس پر قریش نے کہا کیا عیسائی حضرت عیسیٰ کی عبادت نہیں کرتے ؟ اور کیا آپ حضرت عیسیٰ کو اللہ کا نبی اور اس کا برگذیدہ نیک بندہ نہیں مانتے ؟ پھر اس کا کیا مطلب ہوا کہ اللہ کے سوا جس کی عبادت کی جاتی ہے وہ خیر سے خالی ہے ؟ اس پر یہ آیتیں اتریں۔ کہ جب عیسیٰ بن مریم کا ذکر آیا تو لوگ ہنسنے لگے۔ وہ قیامت کا علم ہیں یعنی عیسیٰ بن مریم کا قیامت کے دن سے پہلے نکلنا ابن ابی حاتم میں بھی یہ روایت پچھلے جملے کے علاوہ ہے۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں ان کے اس قول کا کہ کیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ۔ مطلب یہ ہے کہ ہمارے معبود محمد ﷺ سے بہترے ہیں یہ تو اپنے آپ کو پجوانا چاہتے ہیں، ابن مسعود کی قرأت میں (ام ھذا) ہے۔ اللہ فرماتا ہے یہ ان کا مناظرہ نہیں بلکہ مجادلہ اور مکابرہ ہے یعنی بےدلیل جھگڑا اور بےوجہ حجت بازی ہے خود یہ جانتے ہیں کہ نہ یہ مطلب ہے نہ ہمارا یہ اعتراض اس پر وارد ہوتا ہے۔ اس لئے اولاً تو آیت میں لفظ (ما) ہے جو غیر ذوی العقول کے لئے ہے دوسرے یہ کہ آیت میں خطاب کفار قریش سے ہے جو اصنام و انداد یعنی بتوں اور پتھروں کو پوجتے تھے وہ مسیح کے پجاری نہ تھے جو یہ اعتراض برمحل مانا جائے پس یہ صرف جدل ہے یعنی وہ بات کہتے ہیں جس کے غیر صحیح ہونے کو ان کے اپنے دل کو بھی یقین ہے۔ ترمذی وغیرہ میں فرمان رسول ﷺ ہے کہ کوئی قوم اس وقت تک ہلاک نہیں ہوتی جب تک بےدلیل حجت بازی اس میں نہ آجائے۔ پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ابن ابی حاتم میں اس حدیث کے شروع میں یہ بھی ہے کہ ہر امت کی گمراہی کی پہلی بات اپنے نبی کے بعد تقدیر کا انکار کرنا ہے۔ ابن جریر میں ہے کہ ایک بار حضور ﷺ صحابہ کے مجمع میں آئے اس وقت وہ قرآن کی آیتوں میں بحث کر رہے تھے۔ آپ سخت غضبناک ہوئے اور فرمایا اس طرح اللہ کی کتاب کی آیتوں کو ایک دوسری کے ساتھ ٹکراؤ نہیں یاد رکھو جھگڑے کی اسی عادت نے اگلے لوگوں کو گمراہ کردیا۔ پھر آپ نے آیت (مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ اِلَّا جَدَلًا ۭ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ 58) 43۔ الزخرف :58) کی تلاوت فرمائی پھر ارشاد ہوتا ہے کہ حضرت عیسیٰ اللہ عزوجل کے بندوں میں سے ایک بندے تھے۔ جن پر نبوت و رسالت کا انعام باری تعالیٰ ہوا تھا اور انہیں اللہ کی قدرت کی نشانی بنا کر بنی اسرائیل کی طرف بھیجا گیا تھا تاکہ وہ جان لیں کہ اللہ جو چاہے اس پر قادر ہے پھر ارشاد ہوتا ہے کہ اگر ہم چاہتے تو تمہارے جانشین بنا کر فرشتوں کو اس زمین میں آباد کردیتے۔ یا یہ کہ جس طرح تم ایک دوسرے کے جانشین ہوتے ہو یہی بات ان میں کردیتے مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے۔ مجاہد فرماتے ہیں یعنی بجائے تمہارے زمین کی آبادی ان سے ہوتی ہے اس کے بعد جو فرمایا ہے کہ وہ قیامت کی نشانی ہے اس کا مطلب جو ابن اسحاق نے بیان کیا ہے وہ کچھ ٹھیک نہیں۔ اور اس سے بھی زیادہ دور کی بات یہ ہے کہ بقول قتادہ حضرت حسن بصری اور حضرت سعید بن جبیر کہتے ہیں کہہ کی ضمیر کا مرجع عائد ہے حضرت عیسیٰ پر۔ یعنی حضرت عیسیٰ قیامت کی ایک نشانی ہیں۔ اس لئے کہ اوپر سے ہی آپ کا بیان چلا آرہا ہے اور یہ بھی واضح رہے کہ مراد یہاں حضرت عیسیٰ کا قیامت سے پہلے کا نازل ہونا ہے جیسے کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے فرمایا آیت (وَاِنْ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهٖ قَبْلَ مَوْتِهٖ ۚ وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكُوْنُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا01509ۚ) 4۔ النسآء :159) یعنی ان کی موت سے پہلے ایک ایک اہل کتاب ان پر ایمان لائے گا۔ یعنی حضرت عیسیٰ کی موت سے پہلے قیامت کے دن یہ ان پر گواہ ہوں گے۔ اس مطلب کی پوری وضاحت اسی آیت کی دوسری قرأت سے ہوتی ہے جس میں ہے (وَاِنَّهٗ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُوْنِ ۭ ھٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيْمٌ 61) 43۔ الزخرف :61) یعنی جناب روح اللہ قیامت کے قائم ہونے کا نشان اور علامت ہیں۔ حضرت مجاہد فرماتے ہیں یہ نشان ہیں قیامت کے لئے حضرت عیسیٰ بن مریم کا قیامت سے پہلے آنا۔ اسی طرح روایت کی گئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ سے اور حضرت عباس سے اور یہی مروی ہے ابو لعالیہ، ابو مالک، عکرمہ، حسن، قتادہ ضحاک وغیرہ سے رحم اللہ تعالیٰ۔ اور متواتر احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے خبر دی ہے کہ قیامت کے دن سے پہلے حضرت عیسیٰ امام عادل اور حاکم باانصاف ہو کر نازل ہوں گے۔ پس تم قیامت کا آنا یقینی جانو اس میں شک شبہ نہ کرو اور جو خبریں تمہیں دے رہا ہوں اس میں میری تابعداری کرو یہی صراط مستقیم ہے کہیں ایسا نہ ہو کہ شیطان جو تمہارا کھلا دشمن ہے تمہیں صحیح راہ سے اور میری واجب اتباع سے روک دے حضرت عیسیٰ نے اپنی قوم سے کہا تھا کہ میں حکمت یعنی نبوت لے کر تمہارے پاس آیا ہوں اور دینی امور میں جو اختلافات تم نے ڈال رکھے ہیں۔ میں اس میں جو حق ہے اسے ظاہر کرنے کے لئے بھیجا گیا ہوں۔ ابن جریر یہی فرماتے ہیں اور یہی قول بہتر اور پختہ ہے پھر امام صاحب نے ان لوگوں کے قول کی تردید کی ہے جو کہتے ہیں کہ بعض کا لفظ یہاں پر کل کے معنی میں ہے اور اس کی دلیل میں بعید شاعر کا ایک شعر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہاں بھی بعض سے مراد قائل کا خود اپنا نفس ہے نہ کہ سب نفس۔ امام صاحب نے شعر کا جو مطلب بیان کیا ہے یہ بھی ممکن ہے۔ پھر فرمایا جو میں تمہیں حکم دیتا ہوں اس میں اللہ کا لحاظ رکھو اس سے ڈرتے رہو اور میری اطاعت گذاری کرو جو لایا ہوں اسے مانو یقین مانو کہ تم سب اور خود میں اس کے غلام ہیں اس کے محتاج ہیں اس کے در کے فقیر ہیں اس کی عبادت ہم سب پر فرض ہے وہ واحد لاشریک ہے۔ بس یہی توحید کی راہ راہ مستقیم ہے اب لوگ آپس میں متفرق ہوگئے بعض تو کلمۃ اللہ کو اللہ کا بندہ اور رسول ہی کہتے تھے اور یہی حق والی جماعت تھی اور بعض نے ان کی نسبت دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کے فرزند ہیں۔ اور بعض نے کہا آپ ہی اللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں دعوں سے پاک ہے اور بلندو برتر ہے۔ اسی لئے ارشاد فرماتا ہے کہ ان ظالموں کے لئے خرابی ہے قیامت والے دن انہیں المناک عذاب اور دردناک سزائیں ہوں گی۔
64
View Single
إِنَّ ٱللَّهَ هُوَ رَبِّي وَرَبُّكُمۡ فَٱعۡبُدُوهُۚ هَٰذَا صِرَٰطٞ مُّسۡتَقِيمٞ
“Allah is indeed my Lord, and yours – therefore worship Him; this is the Straight Path.”
بیشک اللہ ہی میرا (بھی) رب ہے اور تمہارا (بھی) رب ہے، پس اسی کی عبادت کرو۔ یہی سیدھا راستہ ہے
Tafsir Ibn Kathir
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
قیامت کے قریب نزول عیسیٰ ؑ (یصدون) کے معنی حضرت ابن عباس مجاہد عکرمہ اور ضحاک نے کئے ہیں کہ وہ ہنسنے لگے یعنی اس سے انہیں تعجب معلوم ہوا۔ قتادہ فرماتے ہیں گھبرا کر بول پڑے۔ ابراہیم نخعی کا قول ہے منہ پھیرنے لگے اس کی وجہ جو امام محمد بن اسحاق نے اپنی سیرت میں بیان کی ہے وہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ ولید بن مغیرہ وغیرہ قریشیوں کے پاس تشریف فرما تھے جو نضر بن حارث آگیا اور آپ سے کچھ باتیں کرنے لگا جس میں وہ لاجواب ہوگیا پھر حضور ﷺ نے قرآن کریم کی آیت (اِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ ۭ اَنْتُمْ لَهَا وٰرِدُوْنَ 98) 21۔ الأنبیاء :98) ، آیتوں تک پڑھ کر سنائیں یعنی تم اور تمہارے معبود سب جہنم میں جھونک دئیے جاؤ گے پھر حضور ﷺ وہاں سے چلے گئے تھوڑی ہی دیر میں عبداللہ بن زہیری تمیمی آیا تو ولید بن مغیرہ نے اس سے کہا نضر بن حارث تو ابن عبدالمطلب سے ہار گیا اور بالآخر ابن عبدالمطلب ہمیں اور ہمارے معبودوں کو جہنم کا ایندھن کہتے ہوئے چلے گئے۔ اس نے کہا اگر میں ہوتا تو خود انہیں لاجواب کردیتا جاؤ ذرا ان سے پوچھو تو کہ جب ہم اور ہمارے سارے معبود دوزخی ہیں تو لازم آیا کہ سارے فرشتے اور حضرت عزیر اور حضرت مسیح بھی جہنم میں جائیں گے کیونکہ ہم فرشتوں کو پوجتے ہیں یہود حضرت عزیر کی پرستش کرتے ہیں نصرانی حضرت عیسیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ اس پر مجلس کے کفار بہت خوش ہوئے اور کہا ہاں یہ جواب بہت ٹھیک ہے۔ لیکن جب حضور ﷺ تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ہر وہ شخص جو غیر اللہ کی عبادت کرے اور ہر وہ شخص جو اپنی عبادت اپنی خوشی سے کرائے یہ دونوں عابد و معبود جہنمی ہیں۔ فرشتوں یا نبیوں نے نہ اپنی عبادت کا حکم دیا نہ وہ اس سے خوش۔ ان کے نام سے دراصل یہ شیطان کی عبادت کرتے ہیں وہی انہیں شرک کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ بجا لاتے ہیں اس پر آیت (اِنَّ الَّذِيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنٰٓى ۙ اُولٰۗىِٕكَ عَنْهَا مُبْعَدُوْنَ01001ۙ) 21۔ الأنبیاء :101) ، نازل ہوئی یعنی حضرت عیسیٰ ، حضرت عزیر، اور ان کے علاوہ جن احبارو رہبان کی پرستش یہ لوگ کرتے ہیں اور خود وہ اللہ کی اطاعت پر تھے شرک سے بیزار اور اس سے روکنے والے تھے اور ان کے بعد گمراہوں جاہلوں نے انہیں معبود بنا لیا تو وہ محض بےقصور ہیں اور فرشتوں کو جو مشرکین اللہ کی بیٹیاں مان کر پوجتے تھے ان کی تردید میں آیت (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا 88ۭ) 19۔ مریم :88) ، سے کئی آیتوں تک نازل ہوئیں اور ان کے اس باطل عقیدے کی پوری تردید کردی اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اس نے جو جواب دیا تھا جس پر مشرکین خوش ہوئے تھے یہ آیتیں اتریں کہ اس قول کو سنتے ہی کہ معبودان باطل بھی اپنے عابدوں کے ساتھ جہنم میں جائیں گے انہوں نے جھٹ سے حضرت عیسیٰ کی ذات گرامی کو پیش کردیا اور یہ سنتے ہی مارے خوشی کے آپ کی قوم کے مشرک اچھل پڑے اور بڑھ بڑھ کر باتیں بنانے لگے کہ ہم نے دبا لیا۔ ان سے کہو کہ حضرت عیسیٰ نے کسی سے اپنی یا کسی اور کی پرستش نہیں کرائی وہ تو خود برابر ہماری غلامی میں لگے رہے اور ہم نے بھی انہیں اپنی بہترین نعمتیں عطا فرمائیں۔ ان کے ہاتھوں جو معجزات دنیا کو دکھائے وہ قیامت کی دلیل تھے حضرت ابن عباس سے ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے اپنے معبودوں کا جہنمی ہونا حضور ﷺ کی زبانی سن کر کہا کہ پھر آپ ابن مریم کی نسبت کیا کہتے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اب کوئی جواب ان کے پاس نہ رہا تو کہنے لگے واللہ یہ تو چاہتے ہیں کہ جس طرح عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ کو اللہ مان لیا ہے ہم بھی انہیں رب مان لیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ تو صرف بکواس ہے کھسیانے ہو کر بےتکی باتیں کرنے لگے ہیں۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک مرتبہ حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ قرآن میں ایک آیت ہے مجھ سے کسی نے اس کی تفسیر نہیں پوچھی۔ میں نہیں جانتا کہ کیا ہر ایک اسے جانتا ہے یا نہ جان کر پھر بھی جاننے کی کوشش نہیں کرتے ؟ پھر اور باتیں بیان فرماتے رہے یہاں تک کہ مجلس ختم ہوئی اور آپ چلے گئے۔ اب ہمیں بڑا افسوس ہونے لگا کہ وہ آیت تو پھر بھی رہ گئی اور ہم میں سے کسی نے دریافت ہی نہ کیا۔ اس پر ابن عقیل انصاری کے مولیٰ ابو یحییٰ نے کہا کہ اچھا کل صبح جب تشریف لائیں گے تو میں پوچھ لوں گا۔ دوسرے دن جو آئے تو میں نے ان کی کل کی بات دہرائی اور ان سے دریافت کیا کہ وہ کونسی آیت ہے ؟ آپ نے فرمایا ہاں سنو ! حضور ﷺ نے ایک مرتبہ قریش سے فرمایا کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اللہ کے سوا کی جاتی ہو اور اس میں خیر ہو۔ اس پر قریش نے کہا کیا عیسائی حضرت عیسیٰ کی عبادت نہیں کرتے ؟ اور کیا آپ حضرت عیسیٰ کو اللہ کا نبی اور اس کا برگذیدہ نیک بندہ نہیں مانتے ؟ پھر اس کا کیا مطلب ہوا کہ اللہ کے سوا جس کی عبادت کی جاتی ہے وہ خیر سے خالی ہے ؟ اس پر یہ آیتیں اتریں۔ کہ جب عیسیٰ بن مریم کا ذکر آیا تو لوگ ہنسنے لگے۔ وہ قیامت کا علم ہیں یعنی عیسیٰ بن مریم کا قیامت کے دن سے پہلے نکلنا ابن ابی حاتم میں بھی یہ روایت پچھلے جملے کے علاوہ ہے۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں ان کے اس قول کا کہ کیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ۔ مطلب یہ ہے کہ ہمارے معبود محمد ﷺ سے بہترے ہیں یہ تو اپنے آپ کو پجوانا چاہتے ہیں، ابن مسعود کی قرأت میں (ام ھذا) ہے۔ اللہ فرماتا ہے یہ ان کا مناظرہ نہیں بلکہ مجادلہ اور مکابرہ ہے یعنی بےدلیل جھگڑا اور بےوجہ حجت بازی ہے خود یہ جانتے ہیں کہ نہ یہ مطلب ہے نہ ہمارا یہ اعتراض اس پر وارد ہوتا ہے۔ اس لئے اولاً تو آیت میں لفظ (ما) ہے جو غیر ذوی العقول کے لئے ہے دوسرے یہ کہ آیت میں خطاب کفار قریش سے ہے جو اصنام و انداد یعنی بتوں اور پتھروں کو پوجتے تھے وہ مسیح کے پجاری نہ تھے جو یہ اعتراض برمحل مانا جائے پس یہ صرف جدل ہے یعنی وہ بات کہتے ہیں جس کے غیر صحیح ہونے کو ان کے اپنے دل کو بھی یقین ہے۔ ترمذی وغیرہ میں فرمان رسول ﷺ ہے کہ کوئی قوم اس وقت تک ہلاک نہیں ہوتی جب تک بےدلیل حجت بازی اس میں نہ آجائے۔ پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ابن ابی حاتم میں اس حدیث کے شروع میں یہ بھی ہے کہ ہر امت کی گمراہی کی پہلی بات اپنے نبی کے بعد تقدیر کا انکار کرنا ہے۔ ابن جریر میں ہے کہ ایک بار حضور ﷺ صحابہ کے مجمع میں آئے اس وقت وہ قرآن کی آیتوں میں بحث کر رہے تھے۔ آپ سخت غضبناک ہوئے اور فرمایا اس طرح اللہ کی کتاب کی آیتوں کو ایک دوسری کے ساتھ ٹکراؤ نہیں یاد رکھو جھگڑے کی اسی عادت نے اگلے لوگوں کو گمراہ کردیا۔ پھر آپ نے آیت (مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ اِلَّا جَدَلًا ۭ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ 58) 43۔ الزخرف :58) کی تلاوت فرمائی پھر ارشاد ہوتا ہے کہ حضرت عیسیٰ اللہ عزوجل کے بندوں میں سے ایک بندے تھے۔ جن پر نبوت و رسالت کا انعام باری تعالیٰ ہوا تھا اور انہیں اللہ کی قدرت کی نشانی بنا کر بنی اسرائیل کی طرف بھیجا گیا تھا تاکہ وہ جان لیں کہ اللہ جو چاہے اس پر قادر ہے پھر ارشاد ہوتا ہے کہ اگر ہم چاہتے تو تمہارے جانشین بنا کر فرشتوں کو اس زمین میں آباد کردیتے۔ یا یہ کہ جس طرح تم ایک دوسرے کے جانشین ہوتے ہو یہی بات ان میں کردیتے مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے۔ مجاہد فرماتے ہیں یعنی بجائے تمہارے زمین کی آبادی ان سے ہوتی ہے اس کے بعد جو فرمایا ہے کہ وہ قیامت کی نشانی ہے اس کا مطلب جو ابن اسحاق نے بیان کیا ہے وہ کچھ ٹھیک نہیں۔ اور اس سے بھی زیادہ دور کی بات یہ ہے کہ بقول قتادہ حضرت حسن بصری اور حضرت سعید بن جبیر کہتے ہیں کہہ کی ضمیر کا مرجع عائد ہے حضرت عیسیٰ پر۔ یعنی حضرت عیسیٰ قیامت کی ایک نشانی ہیں۔ اس لئے کہ اوپر سے ہی آپ کا بیان چلا آرہا ہے اور یہ بھی واضح رہے کہ مراد یہاں حضرت عیسیٰ کا قیامت سے پہلے کا نازل ہونا ہے جیسے کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے فرمایا آیت (وَاِنْ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهٖ قَبْلَ مَوْتِهٖ ۚ وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكُوْنُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا01509ۚ) 4۔ النسآء :159) یعنی ان کی موت سے پہلے ایک ایک اہل کتاب ان پر ایمان لائے گا۔ یعنی حضرت عیسیٰ کی موت سے پہلے قیامت کے دن یہ ان پر گواہ ہوں گے۔ اس مطلب کی پوری وضاحت اسی آیت کی دوسری قرأت سے ہوتی ہے جس میں ہے (وَاِنَّهٗ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُوْنِ ۭ ھٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيْمٌ 61) 43۔ الزخرف :61) یعنی جناب روح اللہ قیامت کے قائم ہونے کا نشان اور علامت ہیں۔ حضرت مجاہد فرماتے ہیں یہ نشان ہیں قیامت کے لئے حضرت عیسیٰ بن مریم کا قیامت سے پہلے آنا۔ اسی طرح روایت کی گئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ سے اور حضرت عباس سے اور یہی مروی ہے ابو لعالیہ، ابو مالک، عکرمہ، حسن، قتادہ ضحاک وغیرہ سے رحم اللہ تعالیٰ۔ اور متواتر احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے خبر دی ہے کہ قیامت کے دن سے پہلے حضرت عیسیٰ امام عادل اور حاکم باانصاف ہو کر نازل ہوں گے۔ پس تم قیامت کا آنا یقینی جانو اس میں شک شبہ نہ کرو اور جو خبریں تمہیں دے رہا ہوں اس میں میری تابعداری کرو یہی صراط مستقیم ہے کہیں ایسا نہ ہو کہ شیطان جو تمہارا کھلا دشمن ہے تمہیں صحیح راہ سے اور میری واجب اتباع سے روک دے حضرت عیسیٰ نے اپنی قوم سے کہا تھا کہ میں حکمت یعنی نبوت لے کر تمہارے پاس آیا ہوں اور دینی امور میں جو اختلافات تم نے ڈال رکھے ہیں۔ میں اس میں جو حق ہے اسے ظاہر کرنے کے لئے بھیجا گیا ہوں۔ ابن جریر یہی فرماتے ہیں اور یہی قول بہتر اور پختہ ہے پھر امام صاحب نے ان لوگوں کے قول کی تردید کی ہے جو کہتے ہیں کہ بعض کا لفظ یہاں پر کل کے معنی میں ہے اور اس کی دلیل میں بعید شاعر کا ایک شعر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہاں بھی بعض سے مراد قائل کا خود اپنا نفس ہے نہ کہ سب نفس۔ امام صاحب نے شعر کا جو مطلب بیان کیا ہے یہ بھی ممکن ہے۔ پھر فرمایا جو میں تمہیں حکم دیتا ہوں اس میں اللہ کا لحاظ رکھو اس سے ڈرتے رہو اور میری اطاعت گذاری کرو جو لایا ہوں اسے مانو یقین مانو کہ تم سب اور خود میں اس کے غلام ہیں اس کے محتاج ہیں اس کے در کے فقیر ہیں اس کی عبادت ہم سب پر فرض ہے وہ واحد لاشریک ہے۔ بس یہی توحید کی راہ راہ مستقیم ہے اب لوگ آپس میں متفرق ہوگئے بعض تو کلمۃ اللہ کو اللہ کا بندہ اور رسول ہی کہتے تھے اور یہی حق والی جماعت تھی اور بعض نے ان کی نسبت دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کے فرزند ہیں۔ اور بعض نے کہا آپ ہی اللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں دعوں سے پاک ہے اور بلندو برتر ہے۔ اسی لئے ارشاد فرماتا ہے کہ ان ظالموں کے لئے خرابی ہے قیامت والے دن انہیں المناک عذاب اور دردناک سزائیں ہوں گی۔
65
View Single
فَٱخۡتَلَفَ ٱلۡأَحۡزَابُ مِنۢ بَيۡنِهِمۡۖ فَوَيۡلٞ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنۡ عَذَابِ يَوۡمٍ أَلِيمٍ
Then the groups differed amongst themselves; therefore ruin is for the unjust by the punishment of an agonising day.
پس اُن کے درمیان (آپس میں ہی) مختلف فرقے ہو گئے، سو جن لوگوں نے ظلم کیا اُن کے لئے دردناک دن کے عذاب کی خرابی ہے
Tafsir Ibn Kathir
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
قیامت کے قریب نزول عیسیٰ ؑ (یصدون) کے معنی حضرت ابن عباس مجاہد عکرمہ اور ضحاک نے کئے ہیں کہ وہ ہنسنے لگے یعنی اس سے انہیں تعجب معلوم ہوا۔ قتادہ فرماتے ہیں گھبرا کر بول پڑے۔ ابراہیم نخعی کا قول ہے منہ پھیرنے لگے اس کی وجہ جو امام محمد بن اسحاق نے اپنی سیرت میں بیان کی ہے وہ یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ ولید بن مغیرہ وغیرہ قریشیوں کے پاس تشریف فرما تھے جو نضر بن حارث آگیا اور آپ سے کچھ باتیں کرنے لگا جس میں وہ لاجواب ہوگیا پھر حضور ﷺ نے قرآن کریم کی آیت (اِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُوْنَ مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ ۭ اَنْتُمْ لَهَا وٰرِدُوْنَ 98) 21۔ الأنبیاء :98) ، آیتوں تک پڑھ کر سنائیں یعنی تم اور تمہارے معبود سب جہنم میں جھونک دئیے جاؤ گے پھر حضور ﷺ وہاں سے چلے گئے تھوڑی ہی دیر میں عبداللہ بن زہیری تمیمی آیا تو ولید بن مغیرہ نے اس سے کہا نضر بن حارث تو ابن عبدالمطلب سے ہار گیا اور بالآخر ابن عبدالمطلب ہمیں اور ہمارے معبودوں کو جہنم کا ایندھن کہتے ہوئے چلے گئے۔ اس نے کہا اگر میں ہوتا تو خود انہیں لاجواب کردیتا جاؤ ذرا ان سے پوچھو تو کہ جب ہم اور ہمارے سارے معبود دوزخی ہیں تو لازم آیا کہ سارے فرشتے اور حضرت عزیر اور حضرت مسیح بھی جہنم میں جائیں گے کیونکہ ہم فرشتوں کو پوجتے ہیں یہود حضرت عزیر کی پرستش کرتے ہیں نصرانی حضرت عیسیٰ کی عبادت کرتے ہیں۔ اس پر مجلس کے کفار بہت خوش ہوئے اور کہا ہاں یہ جواب بہت ٹھیک ہے۔ لیکن جب حضور ﷺ تک یہ بات پہنچی تو آپ نے فرمایا ہر وہ شخص جو غیر اللہ کی عبادت کرے اور ہر وہ شخص جو اپنی عبادت اپنی خوشی سے کرائے یہ دونوں عابد و معبود جہنمی ہیں۔ فرشتوں یا نبیوں نے نہ اپنی عبادت کا حکم دیا نہ وہ اس سے خوش۔ ان کے نام سے دراصل یہ شیطان کی عبادت کرتے ہیں وہی انہیں شرک کا حکم دیتا ہے۔ اور یہ بجا لاتے ہیں اس پر آیت (اِنَّ الَّذِيْنَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنٰٓى ۙ اُولٰۗىِٕكَ عَنْهَا مُبْعَدُوْنَ01001ۙ) 21۔ الأنبیاء :101) ، نازل ہوئی یعنی حضرت عیسیٰ ، حضرت عزیر، اور ان کے علاوہ جن احبارو رہبان کی پرستش یہ لوگ کرتے ہیں اور خود وہ اللہ کی اطاعت پر تھے شرک سے بیزار اور اس سے روکنے والے تھے اور ان کے بعد گمراہوں جاہلوں نے انہیں معبود بنا لیا تو وہ محض بےقصور ہیں اور فرشتوں کو جو مشرکین اللہ کی بیٹیاں مان کر پوجتے تھے ان کی تردید میں آیت (وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمٰنُ وَلَدًا 88ۭ) 19۔ مریم :88) ، سے کئی آیتوں تک نازل ہوئیں اور ان کے اس باطل عقیدے کی پوری تردید کردی اور حضرت عیسیٰ کے بارے میں اس نے جو جواب دیا تھا جس پر مشرکین خوش ہوئے تھے یہ آیتیں اتریں کہ اس قول کو سنتے ہی کہ معبودان باطل بھی اپنے عابدوں کے ساتھ جہنم میں جائیں گے انہوں نے جھٹ سے حضرت عیسیٰ کی ذات گرامی کو پیش کردیا اور یہ سنتے ہی مارے خوشی کے آپ کی قوم کے مشرک اچھل پڑے اور بڑھ بڑھ کر باتیں بنانے لگے کہ ہم نے دبا لیا۔ ان سے کہو کہ حضرت عیسیٰ نے کسی سے اپنی یا کسی اور کی پرستش نہیں کرائی وہ تو خود برابر ہماری غلامی میں لگے رہے اور ہم نے بھی انہیں اپنی بہترین نعمتیں عطا فرمائیں۔ ان کے ہاتھوں جو معجزات دنیا کو دکھائے وہ قیامت کی دلیل تھے حضرت ابن عباس سے ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے اپنے معبودوں کا جہنمی ہونا حضور ﷺ کی زبانی سن کر کہا کہ پھر آپ ابن مریم کی نسبت کیا کہتے ہیں ؟ آپ نے فرمایا وہ اللہ کے بندے اور اس کے رسول ہیں اب کوئی جواب ان کے پاس نہ رہا تو کہنے لگے واللہ یہ تو چاہتے ہیں کہ جس طرح عیسائیوں نے حضرت عیسیٰ کو اللہ مان لیا ہے ہم بھی انہیں رب مان لیں۔ اللہ تعالیٰ فرماتا ہے یہ تو صرف بکواس ہے کھسیانے ہو کر بےتکی باتیں کرنے لگے ہیں۔ مسند احمد میں ہے کہ ایک مرتبہ حضرت ابن عباس نے فرمایا کہ قرآن میں ایک آیت ہے مجھ سے کسی نے اس کی تفسیر نہیں پوچھی۔ میں نہیں جانتا کہ کیا ہر ایک اسے جانتا ہے یا نہ جان کر پھر بھی جاننے کی کوشش نہیں کرتے ؟ پھر اور باتیں بیان فرماتے رہے یہاں تک کہ مجلس ختم ہوئی اور آپ چلے گئے۔ اب ہمیں بڑا افسوس ہونے لگا کہ وہ آیت تو پھر بھی رہ گئی اور ہم میں سے کسی نے دریافت ہی نہ کیا۔ اس پر ابن عقیل انصاری کے مولیٰ ابو یحییٰ نے کہا کہ اچھا کل صبح جب تشریف لائیں گے تو میں پوچھ لوں گا۔ دوسرے دن جو آئے تو میں نے ان کی کل کی بات دہرائی اور ان سے دریافت کیا کہ وہ کونسی آیت ہے ؟ آپ نے فرمایا ہاں سنو ! حضور ﷺ نے ایک مرتبہ قریش سے فرمایا کوئی ایسا نہیں جس کی عبادت اللہ کے سوا کی جاتی ہو اور اس میں خیر ہو۔ اس پر قریش نے کہا کیا عیسائی حضرت عیسیٰ کی عبادت نہیں کرتے ؟ اور کیا آپ حضرت عیسیٰ کو اللہ کا نبی اور اس کا برگذیدہ نیک بندہ نہیں مانتے ؟ پھر اس کا کیا مطلب ہوا کہ اللہ کے سوا جس کی عبادت کی جاتی ہے وہ خیر سے خالی ہے ؟ اس پر یہ آیتیں اتریں۔ کہ جب عیسیٰ بن مریم کا ذکر آیا تو لوگ ہنسنے لگے۔ وہ قیامت کا علم ہیں یعنی عیسیٰ بن مریم کا قیامت کے دن سے پہلے نکلنا ابن ابی حاتم میں بھی یہ روایت پچھلے جملے کے علاوہ ہے۔ حضرت قتادہ فرماتے ہیں ان کے اس قول کا کہ کیا ہمارے معبود بہتر ہیں یا وہ۔ مطلب یہ ہے کہ ہمارے معبود محمد ﷺ سے بہترے ہیں یہ تو اپنے آپ کو پجوانا چاہتے ہیں، ابن مسعود کی قرأت میں (ام ھذا) ہے۔ اللہ فرماتا ہے یہ ان کا مناظرہ نہیں بلکہ مجادلہ اور مکابرہ ہے یعنی بےدلیل جھگڑا اور بےوجہ حجت بازی ہے خود یہ جانتے ہیں کہ نہ یہ مطلب ہے نہ ہمارا یہ اعتراض اس پر وارد ہوتا ہے۔ اس لئے اولاً تو آیت میں لفظ (ما) ہے جو غیر ذوی العقول کے لئے ہے دوسرے یہ کہ آیت میں خطاب کفار قریش سے ہے جو اصنام و انداد یعنی بتوں اور پتھروں کو پوجتے تھے وہ مسیح کے پجاری نہ تھے جو یہ اعتراض برمحل مانا جائے پس یہ صرف جدل ہے یعنی وہ بات کہتے ہیں جس کے غیر صحیح ہونے کو ان کے اپنے دل کو بھی یقین ہے۔ ترمذی وغیرہ میں فرمان رسول ﷺ ہے کہ کوئی قوم اس وقت تک ہلاک نہیں ہوتی جب تک بےدلیل حجت بازی اس میں نہ آجائے۔ پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی ابن ابی حاتم میں اس حدیث کے شروع میں یہ بھی ہے کہ ہر امت کی گمراہی کی پہلی بات اپنے نبی کے بعد تقدیر کا انکار کرنا ہے۔ ابن جریر میں ہے کہ ایک بار حضور ﷺ صحابہ کے مجمع میں آئے اس وقت وہ قرآن کی آیتوں میں بحث کر رہے تھے۔ آپ سخت غضبناک ہوئے اور فرمایا اس طرح اللہ کی کتاب کی آیتوں کو ایک دوسری کے ساتھ ٹکراؤ نہیں یاد رکھو جھگڑے کی اسی عادت نے اگلے لوگوں کو گمراہ کردیا۔ پھر آپ نے آیت (مَا ضَرَبُوْهُ لَكَ اِلَّا جَدَلًا ۭ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُوْنَ 58) 43۔ الزخرف :58) کی تلاوت فرمائی پھر ارشاد ہوتا ہے کہ حضرت عیسیٰ اللہ عزوجل کے بندوں میں سے ایک بندے تھے۔ جن پر نبوت و رسالت کا انعام باری تعالیٰ ہوا تھا اور انہیں اللہ کی قدرت کی نشانی بنا کر بنی اسرائیل کی طرف بھیجا گیا تھا تاکہ وہ جان لیں کہ اللہ جو چاہے اس پر قادر ہے پھر ارشاد ہوتا ہے کہ اگر ہم چاہتے تو تمہارے جانشین بنا کر فرشتوں کو اس زمین میں آباد کردیتے۔ یا یہ کہ جس طرح تم ایک دوسرے کے جانشین ہوتے ہو یہی بات ان میں کردیتے مطلب دونوں صورتوں میں ایک ہی ہے۔ مجاہد فرماتے ہیں یعنی بجائے تمہارے زمین کی آبادی ان سے ہوتی ہے اس کے بعد جو فرمایا ہے کہ وہ قیامت کی نشانی ہے اس کا مطلب جو ابن اسحاق نے بیان کیا ہے وہ کچھ ٹھیک نہیں۔ اور اس سے بھی زیادہ دور کی بات یہ ہے کہ بقول قتادہ حضرت حسن بصری اور حضرت سعید بن جبیر کہتے ہیں کہہ کی ضمیر کا مرجع عائد ہے حضرت عیسیٰ پر۔ یعنی حضرت عیسیٰ قیامت کی ایک نشانی ہیں۔ اس لئے کہ اوپر سے ہی آپ کا بیان چلا آرہا ہے اور یہ بھی واضح رہے کہ مراد یہاں حضرت عیسیٰ کا قیامت سے پہلے کا نازل ہونا ہے جیسے کہ اللہ تبارک وتعالیٰ نے فرمایا آیت (وَاِنْ مِّنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ اِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهٖ قَبْلَ مَوْتِهٖ ۚ وَيَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكُوْنُ عَلَيْهِمْ شَهِيْدًا01509ۚ) 4۔ النسآء :159) یعنی ان کی موت سے پہلے ایک ایک اہل کتاب ان پر ایمان لائے گا۔ یعنی حضرت عیسیٰ کی موت سے پہلے قیامت کے دن یہ ان پر گواہ ہوں گے۔ اس مطلب کی پوری وضاحت اسی آیت کی دوسری قرأت سے ہوتی ہے جس میں ہے (وَاِنَّهٗ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ فَلَا تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُوْنِ ۭ ھٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيْمٌ 61) 43۔ الزخرف :61) یعنی جناب روح اللہ قیامت کے قائم ہونے کا نشان اور علامت ہیں۔ حضرت مجاہد فرماتے ہیں یہ نشان ہیں قیامت کے لئے حضرت عیسیٰ بن مریم کا قیامت سے پہلے آنا۔ اسی طرح روایت کی گئی ہے۔ حضرت ابوہریرہ سے اور حضرت عباس سے اور یہی مروی ہے ابو لعالیہ، ابو مالک، عکرمہ، حسن، قتادہ ضحاک وغیرہ سے رحم اللہ تعالیٰ۔ اور متواتر احادیث میں رسول اللہ ﷺ نے خبر دی ہے کہ قیامت کے دن سے پہلے حضرت عیسیٰ امام عادل اور حاکم باانصاف ہو کر نازل ہوں گے۔ پس تم قیامت کا آنا یقینی جانو اس میں شک شبہ نہ کرو اور جو خبریں تمہیں دے رہا ہوں اس میں میری تابعداری کرو یہی صراط مستقیم ہے کہیں ایسا نہ ہو کہ شیطان جو تمہارا کھلا دشمن ہے تمہیں صحیح راہ سے اور میری واجب اتباع سے روک دے حضرت عیسیٰ نے اپنی قوم سے کہا تھا کہ میں حکمت یعنی نبوت لے کر تمہارے پاس آیا ہوں اور دینی امور میں جو اختلافات تم نے ڈال رکھے ہیں۔ میں اس میں جو حق ہے اسے ظاہر کرنے کے لئے بھیجا گیا ہوں۔ ابن جریر یہی فرماتے ہیں اور یہی قول بہتر اور پختہ ہے پھر امام صاحب نے ان لوگوں کے قول کی تردید کی ہے جو کہتے ہیں کہ بعض کا لفظ یہاں پر کل کے معنی میں ہے اور اس کی دلیل میں بعید شاعر کا ایک شعر پیش کرتے ہیں۔ لیکن وہاں بھی بعض سے مراد قائل کا خود اپنا نفس ہے نہ کہ سب نفس۔ امام صاحب نے شعر کا جو مطلب بیان کیا ہے یہ بھی ممکن ہے۔ پھر فرمایا جو میں تمہیں حکم دیتا ہوں اس میں اللہ کا لحاظ رکھو اس سے ڈرتے رہو اور میری اطاعت گذاری کرو جو لایا ہوں اسے مانو یقین مانو کہ تم سب اور خود میں اس کے غلام ہیں اس کے محتاج ہیں اس کے در کے فقیر ہیں اس کی عبادت ہم سب پر فرض ہے وہ واحد لاشریک ہے۔ بس یہی توحید کی راہ راہ مستقیم ہے اب لوگ آپس میں متفرق ہوگئے بعض تو کلمۃ اللہ کو اللہ کا بندہ اور رسول ہی کہتے تھے اور یہی حق والی جماعت تھی اور بعض نے ان کی نسبت دعویٰ کیا کہ وہ اللہ کے فرزند ہیں۔ اور بعض نے کہا آپ ہی اللہ ہیں۔ اللہ تعالیٰ ان دونوں دعوں سے پاک ہے اور بلندو برتر ہے۔ اسی لئے ارشاد فرماتا ہے کہ ان ظالموں کے لئے خرابی ہے قیامت والے دن انہیں المناک عذاب اور دردناک سزائیں ہوں گی۔
66
View Single
هَلۡ يَنظُرُونَ إِلَّا ٱلسَّاعَةَ أَن تَأۡتِيَهُم بَغۡتَةٗ وَهُمۡ لَا يَشۡعُرُونَ
What are they waiting for – except the Last Day, that it may suddenly come upon them while they are unaware?
یہ لوگ کیا انتظار کر رہے ہیں (بس یہی) کہ قیامت اُن پر اچانک آجائے اور انہیں خبر بھی نہ ہو
Tafsir Ibn Kathir
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
جنت میں جنت کے حقدار اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دیکھو تو یہ مشرک قیامت کا انتظار کر رہے ہیں جو محض بےسود ہے اس لئے کہ اس کے آنے کا کسی کو صحیح وقت تو معلوم نہیں وہ اچانک یونہی بیخبر ی کی حالت میں آجائے گی اس وقت گو نادم ہوں لیکن اس سے کیا فائدہ ؟ یہ اسے ناممکن سمجھے ہوئے ہیں لیکن وہ نہ صرف ممکن بلکہ یقینا آنے ہی والی ہے اور اس وقت کا یا اس کے بعد کا کوئی عمل کسی کو کچھ نفع نہ دے گا اس دن تو جن کی دوستیاں غیر اللہ کے لئے تھیں وہ سب عدوات سے بدل جائیں گی یہاں جو دوستی اللہ کے واسطے تھی وہ باقی اور دائم رہے گی۔ جیسے خلیل الرحمن ؑ نے اپنی قوم سے فرمایا تھا کہ تم نے بتوں سے جو دوستیاں کر رکھی ہیں یہ صرف دنیا کے رہنے تک ہی ہیں قیامت کے دن تو ایک دوسرے کا نہ صرف انکار کریں گے بلکہ ایک دوسرے پر لعنت بھیجیں گے اور تمہارا ٹھکانہ جہنم ہوگا اور کوئی نہ ہوگا جو تمہاری امداد پر آئے ابن ابی حاتم میں مروی ہے کہ امیرالمومنین حضرت علی کرم اللہ وجہہ فرماتے ہیں دو ایماندار جو آپس میں دوست ہوتے ہیں جب ان میں سے ایک کا انتقال ہوجاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے جنت کی خوش خبری ملتی ہے تو وہ اپنے دوست کو یاد کرتا ہے اور کہتا ہے اے اللہ فلاں شخص میرا دلی دوست تھا جو مجھے تیرے اور تیرے رسول کی اطاعت کا حکم دیتا تھا بھلائی کی ہدایت کرتا تھا برائی سے روکتا تھا اور مجھے یقین دلایا کرتا تھا کہ ایک روز اللہ سے ملنا ہے پس اے باری تعالیٰ تو اسے راہ حق پر ثابت قدر رکھ یہاں تک کہ اسے بھی تو وہ دکھائے جو تو نے مجھے دکھایا ہے اور اس سے بھی اسی طرح راضی ہوجائے جس طرح مجھ سے راضی ہوا ہے اللہ کی طرف سے جواب ملتا ہے تو ٹھنڈے کلیجوں چلا جا اس کے لئے جو کچھ میں نے تیار کیا ہے اگر تو اسے دیکھ لیتا تو تو بہت ہنستا اور بالکل آزردہ نہ ہوتا پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں ملتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کا تعلق بیان کرو، پس ہر ایک دوسرے سے کہتا ہے کہ یہ میرا بڑا اچھا بھائی تھا اور نہایت نیک ساتھی تھا اور بہت بہتر دوست تھا دو کافر جو آپس میں ایک دوسرے کے دوست تھے جب ان میں سے ایک مرتا ہے اور جہنم کی خبر دیا جاتا ہے تو اسے بھی اپنا دوست یاد آتا ہے اور کہتا ہے باری تعالیٰ فلاں شخص میرا دوست تھا تیری اور تیرے نبی کی نافرمانی کی مجھے تعلیم دیتا تھا برائیوں کی رغبت دلاتا تھا بھلائیوں سے روکتا تھا اور تیری ملاقات نہ ہونے کا مجھے یقین دلاتا تھا پس تو اسے میرے بعد ہدایت نہ کرتا کہ وہ بھی وہی دیکھے جو میں نے دیکھا اور اس پر تو اسی طرح ناراض ہو جس طرح مجھ پر غضب ناک ہوا۔ پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں جمع کی جاتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم دونوں ایک دوسرے کے اوصاف بیان کرو تو ہر ایک کہتا ہے تو بڑا برا بھائی تھا اور بدترین دوست تھا حضرت ابن عباس اور حضرت مجاہد اور حضرت قتادہ فرماتے ہیں ہر دوستی قیامت کے دن دشمنی سے بدل جائے گی مگر پرہیزگاروں کی دوستی۔ ابن عساکر میں ہے کہ جن دو شخصوں نے اللہ کے لئے آپس میں دوستانہ کر رکھا ہے خواہ ایک مشرق میں ہو اور دوسرا مغرب میں لیکن قیامت کے دن اللہ انہیں جمع کر کے فرمائے گا کہ یہ جسے تو میری وجہ سے چاہتا تھا پھر فرمایا کہ ان متقیوں سے روز قیامت میں کہا جائے گا کہ تم خوف و ہراس سے دور ہو۔ ہر طرح امن چین سے رہو سہو یہ ہے تمہارے ایمان و اسلام کا بدلہ۔ یعنی باطن میں یقین و اعتقاد کامل۔ اور ظاہر میں شریعت پر عمل۔ حضرت معتمر بن سلیمان اپنے والد سے روایت کرتے ہیں کہ قیامت کے دن جب کہ لوگ اپنی اپنی قبروں سے کھڑے کئے جائیں گے۔ تو سب کے سب گھبراہٹ اور بےچینی میں ہوں گے اس وقت ایک منادی ندا کرے گا کہ اے میرے بندو ! آج کے دن نہ تم پر خوشہ ہے نہ خوف تو تمام کے تمام اسے عام سمجھ کر خوش ہوجائیں گے وہیں منادی کہے گا وہ لوگ جو دل سے ایمان لائے تھے اور جسم سے نیک کام کئے تھے اس وقت سوائے سچے پکے مسلمانوں کے باقی سب مایوس ہوجائیں گے پھر ان سے کہا جائے گا کہ تم نعمت وسعادت کے ساتھ جنت میں داخل ہوجاؤ۔ سورة روم میں اس کی تفسیر گذر چکی ہے چاروں طرف سے ان کے سامنے طرح طرح کے ملذذ مرغن خوش ذائقہ مرغوب کھانوں کی طشتریاں رکابیاں اور پیالیاں پیش ہوں گی اور چھلکتے ہوئے جام ہاتھوں میں لئے غلمان ادھر ادھر گردش کر رہے ہوں گے آیت (تشتھیہ الانفس) اور (تشتھی الانفس) دونوں قرأتیں ہیں۔ یونہی انہیں مزیدار خوشبو والے اچھی رنگت والے من مانے کھانے پینے ملیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے نیچے درجے کا جنتی جو سب سے آخر میں جنت میں جائے گا اس کی نگاہ سو سال کے راستے تک جاتی ہوگی لیکن برابر وہاں تک اسے اپنے ہی ڈیرے اور محل سونے کے زمرد کے نظر آئیں گے جو تمام کے تمام قسم قسم اور رنگ برنگ کے سازو سامان سے پر ہوں گے صبح شام ستر ستر ہزار رکابیاں پیالے الگ الگ وضع کے کھانے سے پر اس کے سامنے رکھے جائیں گے جن میں سے ہر ایک اس کی خواہش کے مطابق ہوگا۔ اور اول سے آخر تک اس کے اشتہاء برابر اور یکساں رہے گی۔ اگر وہ روئے زمین والوں کی دعوت کر دے تو سب کو کفایت ہوجائے اور کچھ نہ گھٹے (عبدالرزاق) ابن ابی حاتم میں ہے کہ حضور ﷺ نے جنت کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا کہ جنتی ایک لقمہ اٹھائے گا اور اس کے دل میں خیال آئے گا کہ فلاں قسم کا کھانا ہوتا تو اچھا ہوتا چناچہ وہ نوالہ اس کے منہ میں وہ چیز بن جائے گا جس کی اس نے خواہش کی تھی پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی۔ مسند احمد میں ہے اللہ کے رسول ﷺ فرماتے ہیں سب سے ادنیٰ مرتبے کے جنتی کے بالا خانے کی سات منزلیں ہوں گی یہ چھٹی منزل میں ہوگا اور اس کے اوپر ساتویں ہوگی اس کے تیس خادم ہوں گے جو صبح شام تین سو سونے کے برتنوں میں اس کے طعام و شراب پیش کریں گے ہر ایک میں الگ الگ قسم کا عجیب و غریب اور نہایت لذیز کھانا ہوگا اول سے آخر تک اسے کھانے کی اشتہاء ویسی ہی رہے گی۔ اسی طرح تین سو سونے کے پیالوں اور کٹوروں اور گلاسوں میں اسے پینے کی چیزیں دی جائیں گی۔ وہ بھی ایک سے ایک سوا ہوگی یہ کہے گا کہ اے اللہ اگر تو مجھے اجازت دے تو میں تمام جنتیوں کی دعوت کروں۔ سب بھی اگر میرے ہاں کھا جائیں تو بھی میرے کھانے میں کمی نہیں آسکتی اور اس کی بہتر بیویاں حور عین میں سے ہوں گی۔ اور دنیا کی بیویاں الگ ہوں گی۔ ان میں سے ایک ایک میل میل بھر کی جگہ میں بیٹھے گی پھر ساتھ ہی ان سے کہا جائے گا کہ یہ نعمتیں بھی ہمیشہ رہنے والی ہیں اور تم بھی یہاں ہمیشہ رہو گے۔ نہ موت آئے نہ گھاٹا آئے نہ جگہ بدلے نہ تکلیف پہنچے پھر ان پر اپنا فضل و احسان بتایا جاتا ہے کہ تمہارے اعمال کا بدلہ میں نے اپنی وسیع رحمت سے تمہیں یہ دیا ہے۔ کیونکہ کوئی شخص بغیر رحمت اللہ کے صرف اپنے اعمال کی بناء پر جنت میں نہیں جاسکتا۔ البتہ جنت کے درجوں میں تفاوت جو ہوگا وہ نیک اعمال کے تفاوت کی وجہ سے ہوگا۔ ابن ابی حاتم میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں جہنمی اپنی جنت کی جگہ جہنم میں دیکھیں گے اور حسرت و افسوس سے کہیں گے اگر اللہ تعالیٰ مجھے بھی ہدایت کرتا تو میں بھی متقیوں میں ہوجاتا۔ اور ہر ایک جنتی بھی اپنی جہنم کی جگہ جنت میں سے دیکھے گا اور اللہ کا شکر کرتے ہوئے کہے گا کہ ہم خود اپنے طور پر راہ راست کے حاصل کرنے پر قادر نہ تھے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے خود ہماری رہنمائی نہ کرتا۔ آپ فرماتے ہیں ہر ہر شخص کی ایک جگہ جنت میں ہے اور ایک جگہ جہنم میں۔ پس کافر مومن کی جہنم کی جگہ کا وارث ہوگا۔ اور مومن کافر کی جنت کی جگہ کا وارث ہوگا یہی فرمان باری ہے اس جنت کے وارث تم بہ سبب اپنے اعمال کے بنائے گئے ہو کھانے پینے کے ذکر کے بعد اب میووں اور ترکاریوں کا بیان ہو رہا ہے کہ یہ بھی بہ کثرت مرغوب طبع انہیں ملیں گی۔ جس قسم کی یہ چاہیں اور ان کی خواہش ہو۔ غرض بھرپور نعمتوں کے ساتھ رب کے رضامندی کے گھر میں ہمیشہ رہیں گے اللہ ہمیں بھی نصیب فرمائے۔ آمین۔
67
View Single
ٱلۡأَخِلَّآءُ يَوۡمَئِذِۭ بَعۡضُهُمۡ لِبَعۡضٍ عَدُوٌّ إِلَّا ٱلۡمُتَّقِينَ
Close friends will turn into enemies of one another on that Day, except the pious.
سارے دوست و احباب اُس دن ایک دوسرے کے دشمن ہوں گے سوائے پرہیزگاروں کے (انہی کی دوستی اور ولایت کام آئے گی)
Tafsir Ibn Kathir
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
جنت میں جنت کے حقدار اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دیکھو تو یہ مشرک قیامت کا انتظار کر رہے ہیں جو محض بےسود ہے اس لئے کہ اس کے آنے کا کسی کو صحیح وقت تو معلوم نہیں وہ اچانک یونہی بیخبر ی کی حالت میں آجائے گی اس وقت گو نادم ہوں لیکن اس سے کیا فائدہ ؟ یہ اسے ناممکن سمجھے ہوئے ہیں لیکن وہ نہ صرف ممکن بلکہ یقینا آنے ہی والی ہے اور اس وقت کا یا اس کے بعد کا کوئی عمل کسی کو کچھ نفع نہ دے گا اس دن تو جن کی دوستیاں غیر اللہ کے لئے تھیں وہ سب عدوات سے بدل جائیں گی یہاں جو دوستی اللہ کے واسطے تھی وہ باقی اور دائم رہے گی۔ جیسے خلیل الرحمن ؑ نے اپنی قوم سے فرمایا تھا کہ تم نے بتوں سے جو دوستیاں کر رکھی ہیں یہ صرف دنیا کے رہنے تک ہی ہیں قیامت کے دن تو ایک دوسرے کا نہ صرف انکار کریں گے بلکہ ایک دوسرے پر لعنت بھیجیں گے اور تمہارا ٹھکانہ جہنم ہوگا اور کوئی نہ ہوگا جو تمہاری امداد پر آئے ابن ابی حاتم میں مروی ہے کہ امیرالمومنین حضرت علی کرم اللہ وجہہ فرماتے ہیں دو ایماندار جو آپس میں دوست ہوتے ہیں جب ان میں سے ایک کا انتقال ہوجاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے جنت کی خوش خبری ملتی ہے تو وہ اپنے دوست کو یاد کرتا ہے اور کہتا ہے اے اللہ فلاں شخص میرا دلی دوست تھا جو مجھے تیرے اور تیرے رسول کی اطاعت کا حکم دیتا تھا بھلائی کی ہدایت کرتا تھا برائی سے روکتا تھا اور مجھے یقین دلایا کرتا تھا کہ ایک روز اللہ سے ملنا ہے پس اے باری تعالیٰ تو اسے راہ حق پر ثابت قدر رکھ یہاں تک کہ اسے بھی تو وہ دکھائے جو تو نے مجھے دکھایا ہے اور اس سے بھی اسی طرح راضی ہوجائے جس طرح مجھ سے راضی ہوا ہے اللہ کی طرف سے جواب ملتا ہے تو ٹھنڈے کلیجوں چلا جا اس کے لئے جو کچھ میں نے تیار کیا ہے اگر تو اسے دیکھ لیتا تو تو بہت ہنستا اور بالکل آزردہ نہ ہوتا پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں ملتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کا تعلق بیان کرو، پس ہر ایک دوسرے سے کہتا ہے کہ یہ میرا بڑا اچھا بھائی تھا اور نہایت نیک ساتھی تھا اور بہت بہتر دوست تھا دو کافر جو آپس میں ایک دوسرے کے دوست تھے جب ان میں سے ایک مرتا ہے اور جہنم کی خبر دیا جاتا ہے تو اسے بھی اپنا دوست یاد آتا ہے اور کہتا ہے باری تعالیٰ فلاں شخص میرا دوست تھا تیری اور تیرے نبی کی نافرمانی کی مجھے تعلیم دیتا تھا برائیوں کی رغبت دلاتا تھا بھلائیوں سے روکتا تھا اور تیری ملاقات نہ ہونے کا مجھے یقین دلاتا تھا پس تو اسے میرے بعد ہدایت نہ کرتا کہ وہ بھی وہی دیکھے جو میں نے دیکھا اور اس پر تو اسی طرح ناراض ہو جس طرح مجھ پر غضب ناک ہوا۔ پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں جمع کی جاتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم دونوں ایک دوسرے کے اوصاف بیان کرو تو ہر ایک کہتا ہے تو بڑا برا بھائی تھا اور بدترین دوست تھا حضرت ابن عباس اور حضرت مجاہد اور حضرت قتادہ فرماتے ہیں ہر دوستی قیامت کے دن دشمنی سے بدل جائے گی مگر پرہیزگاروں کی دوستی۔ ابن عساکر میں ہے کہ جن دو شخصوں نے اللہ کے لئے آپس میں دوستانہ کر رکھا ہے خواہ ایک مشرق میں ہو اور دوسرا مغرب میں لیکن قیامت کے دن اللہ انہیں جمع کر کے فرمائے گا کہ یہ جسے تو میری وجہ سے چاہتا تھا پھر فرمایا کہ ان متقیوں سے روز قیامت میں کہا جائے گا کہ تم خوف و ہراس سے دور ہو۔ ہر طرح امن چین سے رہو سہو یہ ہے تمہارے ایمان و اسلام کا بدلہ۔ یعنی باطن میں یقین و اعتقاد کامل۔ اور ظاہر میں شریعت پر عمل۔ حضرت معتمر بن سلیمان اپنے والد سے روایت کرتے ہیں کہ قیامت کے دن جب کہ لوگ اپنی اپنی قبروں سے کھڑے کئے جائیں گے۔ تو سب کے سب گھبراہٹ اور بےچینی میں ہوں گے اس وقت ایک منادی ندا کرے گا کہ اے میرے بندو ! آج کے دن نہ تم پر خوشہ ہے نہ خوف تو تمام کے تمام اسے عام سمجھ کر خوش ہوجائیں گے وہیں منادی کہے گا وہ لوگ جو دل سے ایمان لائے تھے اور جسم سے نیک کام کئے تھے اس وقت سوائے سچے پکے مسلمانوں کے باقی سب مایوس ہوجائیں گے پھر ان سے کہا جائے گا کہ تم نعمت وسعادت کے ساتھ جنت میں داخل ہوجاؤ۔ سورة روم میں اس کی تفسیر گذر چکی ہے چاروں طرف سے ان کے سامنے طرح طرح کے ملذذ مرغن خوش ذائقہ مرغوب کھانوں کی طشتریاں رکابیاں اور پیالیاں پیش ہوں گی اور چھلکتے ہوئے جام ہاتھوں میں لئے غلمان ادھر ادھر گردش کر رہے ہوں گے آیت (تشتھیہ الانفس) اور (تشتھی الانفس) دونوں قرأتیں ہیں۔ یونہی انہیں مزیدار خوشبو والے اچھی رنگت والے من مانے کھانے پینے ملیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے نیچے درجے کا جنتی جو سب سے آخر میں جنت میں جائے گا اس کی نگاہ سو سال کے راستے تک جاتی ہوگی لیکن برابر وہاں تک اسے اپنے ہی ڈیرے اور محل سونے کے زمرد کے نظر آئیں گے جو تمام کے تمام قسم قسم اور رنگ برنگ کے سازو سامان سے پر ہوں گے صبح شام ستر ستر ہزار رکابیاں پیالے الگ الگ وضع کے کھانے سے پر اس کے سامنے رکھے جائیں گے جن میں سے ہر ایک اس کی خواہش کے مطابق ہوگا۔ اور اول سے آخر تک اس کے اشتہاء برابر اور یکساں رہے گی۔ اگر وہ روئے زمین والوں کی دعوت کر دے تو سب کو کفایت ہوجائے اور کچھ نہ گھٹے (عبدالرزاق) ابن ابی حاتم میں ہے کہ حضور ﷺ نے جنت کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا کہ جنتی ایک لقمہ اٹھائے گا اور اس کے دل میں خیال آئے گا کہ فلاں قسم کا کھانا ہوتا تو اچھا ہوتا چناچہ وہ نوالہ اس کے منہ میں وہ چیز بن جائے گا جس کی اس نے خواہش کی تھی پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی۔ مسند احمد میں ہے اللہ کے رسول ﷺ فرماتے ہیں سب سے ادنیٰ مرتبے کے جنتی کے بالا خانے کی سات منزلیں ہوں گی یہ چھٹی منزل میں ہوگا اور اس کے اوپر ساتویں ہوگی اس کے تیس خادم ہوں گے جو صبح شام تین سو سونے کے برتنوں میں اس کے طعام و شراب پیش کریں گے ہر ایک میں الگ الگ قسم کا عجیب و غریب اور نہایت لذیز کھانا ہوگا اول سے آخر تک اسے کھانے کی اشتہاء ویسی ہی رہے گی۔ اسی طرح تین سو سونے کے پیالوں اور کٹوروں اور گلاسوں میں اسے پینے کی چیزیں دی جائیں گی۔ وہ بھی ایک سے ایک سوا ہوگی یہ کہے گا کہ اے اللہ اگر تو مجھے اجازت دے تو میں تمام جنتیوں کی دعوت کروں۔ سب بھی اگر میرے ہاں کھا جائیں تو بھی میرے کھانے میں کمی نہیں آسکتی اور اس کی بہتر بیویاں حور عین میں سے ہوں گی۔ اور دنیا کی بیویاں الگ ہوں گی۔ ان میں سے ایک ایک میل میل بھر کی جگہ میں بیٹھے گی پھر ساتھ ہی ان سے کہا جائے گا کہ یہ نعمتیں بھی ہمیشہ رہنے والی ہیں اور تم بھی یہاں ہمیشہ رہو گے۔ نہ موت آئے نہ گھاٹا آئے نہ جگہ بدلے نہ تکلیف پہنچے پھر ان پر اپنا فضل و احسان بتایا جاتا ہے کہ تمہارے اعمال کا بدلہ میں نے اپنی وسیع رحمت سے تمہیں یہ دیا ہے۔ کیونکہ کوئی شخص بغیر رحمت اللہ کے صرف اپنے اعمال کی بناء پر جنت میں نہیں جاسکتا۔ البتہ جنت کے درجوں میں تفاوت جو ہوگا وہ نیک اعمال کے تفاوت کی وجہ سے ہوگا۔ ابن ابی حاتم میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں جہنمی اپنی جنت کی جگہ جہنم میں دیکھیں گے اور حسرت و افسوس سے کہیں گے اگر اللہ تعالیٰ مجھے بھی ہدایت کرتا تو میں بھی متقیوں میں ہوجاتا۔ اور ہر ایک جنتی بھی اپنی جہنم کی جگہ جنت میں سے دیکھے گا اور اللہ کا شکر کرتے ہوئے کہے گا کہ ہم خود اپنے طور پر راہ راست کے حاصل کرنے پر قادر نہ تھے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے خود ہماری رہنمائی نہ کرتا۔ آپ فرماتے ہیں ہر ہر شخص کی ایک جگہ جنت میں ہے اور ایک جگہ جہنم میں۔ پس کافر مومن کی جہنم کی جگہ کا وارث ہوگا۔ اور مومن کافر کی جنت کی جگہ کا وارث ہوگا یہی فرمان باری ہے اس جنت کے وارث تم بہ سبب اپنے اعمال کے بنائے گئے ہو کھانے پینے کے ذکر کے بعد اب میووں اور ترکاریوں کا بیان ہو رہا ہے کہ یہ بھی بہ کثرت مرغوب طبع انہیں ملیں گی۔ جس قسم کی یہ چاہیں اور ان کی خواہش ہو۔ غرض بھرپور نعمتوں کے ساتھ رب کے رضامندی کے گھر میں ہمیشہ رہیں گے اللہ ہمیں بھی نصیب فرمائے۔ آمین۔
68
View Single
يَٰعِبَادِ لَا خَوۡفٌ عَلَيۡكُمُ ٱلۡيَوۡمَ وَلَآ أَنتُمۡ تَحۡزَنُونَ
To such will be said, “O My bondmen! This day there shall be no fear upon you, nor any grief.”
(اُن سے فرمایا جائے گا): اے میرے (مقرّب) بندو! آج کے دن تم پر نہ کوئی خوف ہے اور نہ ہی تم غم زدہ ہو گے
Tafsir Ibn Kathir
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
جنت میں جنت کے حقدار اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دیکھو تو یہ مشرک قیامت کا انتظار کر رہے ہیں جو محض بےسود ہے اس لئے کہ اس کے آنے کا کسی کو صحیح وقت تو معلوم نہیں وہ اچانک یونہی بیخبر ی کی حالت میں آجائے گی اس وقت گو نادم ہوں لیکن اس سے کیا فائدہ ؟ یہ اسے ناممکن سمجھے ہوئے ہیں لیکن وہ نہ صرف ممکن بلکہ یقینا آنے ہی والی ہے اور اس وقت کا یا اس کے بعد کا کوئی عمل کسی کو کچھ نفع نہ دے گا اس دن تو جن کی دوستیاں غیر اللہ کے لئے تھیں وہ سب عدوات سے بدل جائیں گی یہاں جو دوستی اللہ کے واسطے تھی وہ باقی اور دائم رہے گی۔ جیسے خلیل الرحمن ؑ نے اپنی قوم سے فرمایا تھا کہ تم نے بتوں سے جو دوستیاں کر رکھی ہیں یہ صرف دنیا کے رہنے تک ہی ہیں قیامت کے دن تو ایک دوسرے کا نہ صرف انکار کریں گے بلکہ ایک دوسرے پر لعنت بھیجیں گے اور تمہارا ٹھکانہ جہنم ہوگا اور کوئی نہ ہوگا جو تمہاری امداد پر آئے ابن ابی حاتم میں مروی ہے کہ امیرالمومنین حضرت علی کرم اللہ وجہہ فرماتے ہیں دو ایماندار جو آپس میں دوست ہوتے ہیں جب ان میں سے ایک کا انتقال ہوجاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے جنت کی خوش خبری ملتی ہے تو وہ اپنے دوست کو یاد کرتا ہے اور کہتا ہے اے اللہ فلاں شخص میرا دلی دوست تھا جو مجھے تیرے اور تیرے رسول کی اطاعت کا حکم دیتا تھا بھلائی کی ہدایت کرتا تھا برائی سے روکتا تھا اور مجھے یقین دلایا کرتا تھا کہ ایک روز اللہ سے ملنا ہے پس اے باری تعالیٰ تو اسے راہ حق پر ثابت قدر رکھ یہاں تک کہ اسے بھی تو وہ دکھائے جو تو نے مجھے دکھایا ہے اور اس سے بھی اسی طرح راضی ہوجائے جس طرح مجھ سے راضی ہوا ہے اللہ کی طرف سے جواب ملتا ہے تو ٹھنڈے کلیجوں چلا جا اس کے لئے جو کچھ میں نے تیار کیا ہے اگر تو اسے دیکھ لیتا تو تو بہت ہنستا اور بالکل آزردہ نہ ہوتا پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں ملتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کا تعلق بیان کرو، پس ہر ایک دوسرے سے کہتا ہے کہ یہ میرا بڑا اچھا بھائی تھا اور نہایت نیک ساتھی تھا اور بہت بہتر دوست تھا دو کافر جو آپس میں ایک دوسرے کے دوست تھے جب ان میں سے ایک مرتا ہے اور جہنم کی خبر دیا جاتا ہے تو اسے بھی اپنا دوست یاد آتا ہے اور کہتا ہے باری تعالیٰ فلاں شخص میرا دوست تھا تیری اور تیرے نبی کی نافرمانی کی مجھے تعلیم دیتا تھا برائیوں کی رغبت دلاتا تھا بھلائیوں سے روکتا تھا اور تیری ملاقات نہ ہونے کا مجھے یقین دلاتا تھا پس تو اسے میرے بعد ہدایت نہ کرتا کہ وہ بھی وہی دیکھے جو میں نے دیکھا اور اس پر تو اسی طرح ناراض ہو جس طرح مجھ پر غضب ناک ہوا۔ پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں جمع کی جاتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم دونوں ایک دوسرے کے اوصاف بیان کرو تو ہر ایک کہتا ہے تو بڑا برا بھائی تھا اور بدترین دوست تھا حضرت ابن عباس اور حضرت مجاہد اور حضرت قتادہ فرماتے ہیں ہر دوستی قیامت کے دن دشمنی سے بدل جائے گی مگر پرہیزگاروں کی دوستی۔ ابن عساکر میں ہے کہ جن دو شخصوں نے اللہ کے لئے آپس میں دوستانہ کر رکھا ہے خواہ ایک مشرق میں ہو اور دوسرا مغرب میں لیکن قیامت کے دن اللہ انہیں جمع کر کے فرمائے گا کہ یہ جسے تو میری وجہ سے چاہتا تھا پھر فرمایا کہ ان متقیوں سے روز قیامت میں کہا جائے گا کہ تم خوف و ہراس سے دور ہو۔ ہر طرح امن چین سے رہو سہو یہ ہے تمہارے ایمان و اسلام کا بدلہ۔ یعنی باطن میں یقین و اعتقاد کامل۔ اور ظاہر میں شریعت پر عمل۔ حضرت معتمر بن سلیمان اپنے والد سے روایت کرتے ہیں کہ قیامت کے دن جب کہ لوگ اپنی اپنی قبروں سے کھڑے کئے جائیں گے۔ تو سب کے سب گھبراہٹ اور بےچینی میں ہوں گے اس وقت ایک منادی ندا کرے گا کہ اے میرے بندو ! آج کے دن نہ تم پر خوشہ ہے نہ خوف تو تمام کے تمام اسے عام سمجھ کر خوش ہوجائیں گے وہیں منادی کہے گا وہ لوگ جو دل سے ایمان لائے تھے اور جسم سے نیک کام کئے تھے اس وقت سوائے سچے پکے مسلمانوں کے باقی سب مایوس ہوجائیں گے پھر ان سے کہا جائے گا کہ تم نعمت وسعادت کے ساتھ جنت میں داخل ہوجاؤ۔ سورة روم میں اس کی تفسیر گذر چکی ہے چاروں طرف سے ان کے سامنے طرح طرح کے ملذذ مرغن خوش ذائقہ مرغوب کھانوں کی طشتریاں رکابیاں اور پیالیاں پیش ہوں گی اور چھلکتے ہوئے جام ہاتھوں میں لئے غلمان ادھر ادھر گردش کر رہے ہوں گے آیت (تشتھیہ الانفس) اور (تشتھی الانفس) دونوں قرأتیں ہیں۔ یونہی انہیں مزیدار خوشبو والے اچھی رنگت والے من مانے کھانے پینے ملیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے نیچے درجے کا جنتی جو سب سے آخر میں جنت میں جائے گا اس کی نگاہ سو سال کے راستے تک جاتی ہوگی لیکن برابر وہاں تک اسے اپنے ہی ڈیرے اور محل سونے کے زمرد کے نظر آئیں گے جو تمام کے تمام قسم قسم اور رنگ برنگ کے سازو سامان سے پر ہوں گے صبح شام ستر ستر ہزار رکابیاں پیالے الگ الگ وضع کے کھانے سے پر اس کے سامنے رکھے جائیں گے جن میں سے ہر ایک اس کی خواہش کے مطابق ہوگا۔ اور اول سے آخر تک اس کے اشتہاء برابر اور یکساں رہے گی۔ اگر وہ روئے زمین والوں کی دعوت کر دے تو سب کو کفایت ہوجائے اور کچھ نہ گھٹے (عبدالرزاق) ابن ابی حاتم میں ہے کہ حضور ﷺ نے جنت کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا کہ جنتی ایک لقمہ اٹھائے گا اور اس کے دل میں خیال آئے گا کہ فلاں قسم کا کھانا ہوتا تو اچھا ہوتا چناچہ وہ نوالہ اس کے منہ میں وہ چیز بن جائے گا جس کی اس نے خواہش کی تھی پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی۔ مسند احمد میں ہے اللہ کے رسول ﷺ فرماتے ہیں سب سے ادنیٰ مرتبے کے جنتی کے بالا خانے کی سات منزلیں ہوں گی یہ چھٹی منزل میں ہوگا اور اس کے اوپر ساتویں ہوگی اس کے تیس خادم ہوں گے جو صبح شام تین سو سونے کے برتنوں میں اس کے طعام و شراب پیش کریں گے ہر ایک میں الگ الگ قسم کا عجیب و غریب اور نہایت لذیز کھانا ہوگا اول سے آخر تک اسے کھانے کی اشتہاء ویسی ہی رہے گی۔ اسی طرح تین سو سونے کے پیالوں اور کٹوروں اور گلاسوں میں اسے پینے کی چیزیں دی جائیں گی۔ وہ بھی ایک سے ایک سوا ہوگی یہ کہے گا کہ اے اللہ اگر تو مجھے اجازت دے تو میں تمام جنتیوں کی دعوت کروں۔ سب بھی اگر میرے ہاں کھا جائیں تو بھی میرے کھانے میں کمی نہیں آسکتی اور اس کی بہتر بیویاں حور عین میں سے ہوں گی۔ اور دنیا کی بیویاں الگ ہوں گی۔ ان میں سے ایک ایک میل میل بھر کی جگہ میں بیٹھے گی پھر ساتھ ہی ان سے کہا جائے گا کہ یہ نعمتیں بھی ہمیشہ رہنے والی ہیں اور تم بھی یہاں ہمیشہ رہو گے۔ نہ موت آئے نہ گھاٹا آئے نہ جگہ بدلے نہ تکلیف پہنچے پھر ان پر اپنا فضل و احسان بتایا جاتا ہے کہ تمہارے اعمال کا بدلہ میں نے اپنی وسیع رحمت سے تمہیں یہ دیا ہے۔ کیونکہ کوئی شخص بغیر رحمت اللہ کے صرف اپنے اعمال کی بناء پر جنت میں نہیں جاسکتا۔ البتہ جنت کے درجوں میں تفاوت جو ہوگا وہ نیک اعمال کے تفاوت کی وجہ سے ہوگا۔ ابن ابی حاتم میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں جہنمی اپنی جنت کی جگہ جہنم میں دیکھیں گے اور حسرت و افسوس سے کہیں گے اگر اللہ تعالیٰ مجھے بھی ہدایت کرتا تو میں بھی متقیوں میں ہوجاتا۔ اور ہر ایک جنتی بھی اپنی جہنم کی جگہ جنت میں سے دیکھے گا اور اللہ کا شکر کرتے ہوئے کہے گا کہ ہم خود اپنے طور پر راہ راست کے حاصل کرنے پر قادر نہ تھے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے خود ہماری رہنمائی نہ کرتا۔ آپ فرماتے ہیں ہر ہر شخص کی ایک جگہ جنت میں ہے اور ایک جگہ جہنم میں۔ پس کافر مومن کی جہنم کی جگہ کا وارث ہوگا۔ اور مومن کافر کی جنت کی جگہ کا وارث ہوگا یہی فرمان باری ہے اس جنت کے وارث تم بہ سبب اپنے اعمال کے بنائے گئے ہو کھانے پینے کے ذکر کے بعد اب میووں اور ترکاریوں کا بیان ہو رہا ہے کہ یہ بھی بہ کثرت مرغوب طبع انہیں ملیں گی۔ جس قسم کی یہ چاہیں اور ان کی خواہش ہو۔ غرض بھرپور نعمتوں کے ساتھ رب کے رضامندی کے گھر میں ہمیشہ رہیں گے اللہ ہمیں بھی نصیب فرمائے۔ آمین۔
69
View Single
ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَٔايَٰتِنَا وَكَانُواْ مُسۡلِمِينَ
Those who believed in Our signs, and were Muslims.
(یہ) وہ لوگ ہیں جو ہماری آیتوں پر ایمان لائے اور ہمیشہ (ہمارے) تابعِ فرمان رہے
Tafsir Ibn Kathir
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
جنت میں جنت کے حقدار اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دیکھو تو یہ مشرک قیامت کا انتظار کر رہے ہیں جو محض بےسود ہے اس لئے کہ اس کے آنے کا کسی کو صحیح وقت تو معلوم نہیں وہ اچانک یونہی بیخبر ی کی حالت میں آجائے گی اس وقت گو نادم ہوں لیکن اس سے کیا فائدہ ؟ یہ اسے ناممکن سمجھے ہوئے ہیں لیکن وہ نہ صرف ممکن بلکہ یقینا آنے ہی والی ہے اور اس وقت کا یا اس کے بعد کا کوئی عمل کسی کو کچھ نفع نہ دے گا اس دن تو جن کی دوستیاں غیر اللہ کے لئے تھیں وہ سب عدوات سے بدل جائیں گی یہاں جو دوستی اللہ کے واسطے تھی وہ باقی اور دائم رہے گی۔ جیسے خلیل الرحمن ؑ نے اپنی قوم سے فرمایا تھا کہ تم نے بتوں سے جو دوستیاں کر رکھی ہیں یہ صرف دنیا کے رہنے تک ہی ہیں قیامت کے دن تو ایک دوسرے کا نہ صرف انکار کریں گے بلکہ ایک دوسرے پر لعنت بھیجیں گے اور تمہارا ٹھکانہ جہنم ہوگا اور کوئی نہ ہوگا جو تمہاری امداد پر آئے ابن ابی حاتم میں مروی ہے کہ امیرالمومنین حضرت علی کرم اللہ وجہہ فرماتے ہیں دو ایماندار جو آپس میں دوست ہوتے ہیں جب ان میں سے ایک کا انتقال ہوجاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے جنت کی خوش خبری ملتی ہے تو وہ اپنے دوست کو یاد کرتا ہے اور کہتا ہے اے اللہ فلاں شخص میرا دلی دوست تھا جو مجھے تیرے اور تیرے رسول کی اطاعت کا حکم دیتا تھا بھلائی کی ہدایت کرتا تھا برائی سے روکتا تھا اور مجھے یقین دلایا کرتا تھا کہ ایک روز اللہ سے ملنا ہے پس اے باری تعالیٰ تو اسے راہ حق پر ثابت قدر رکھ یہاں تک کہ اسے بھی تو وہ دکھائے جو تو نے مجھے دکھایا ہے اور اس سے بھی اسی طرح راضی ہوجائے جس طرح مجھ سے راضی ہوا ہے اللہ کی طرف سے جواب ملتا ہے تو ٹھنڈے کلیجوں چلا جا اس کے لئے جو کچھ میں نے تیار کیا ہے اگر تو اسے دیکھ لیتا تو تو بہت ہنستا اور بالکل آزردہ نہ ہوتا پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں ملتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کا تعلق بیان کرو، پس ہر ایک دوسرے سے کہتا ہے کہ یہ میرا بڑا اچھا بھائی تھا اور نہایت نیک ساتھی تھا اور بہت بہتر دوست تھا دو کافر جو آپس میں ایک دوسرے کے دوست تھے جب ان میں سے ایک مرتا ہے اور جہنم کی خبر دیا جاتا ہے تو اسے بھی اپنا دوست یاد آتا ہے اور کہتا ہے باری تعالیٰ فلاں شخص میرا دوست تھا تیری اور تیرے نبی کی نافرمانی کی مجھے تعلیم دیتا تھا برائیوں کی رغبت دلاتا تھا بھلائیوں سے روکتا تھا اور تیری ملاقات نہ ہونے کا مجھے یقین دلاتا تھا پس تو اسے میرے بعد ہدایت نہ کرتا کہ وہ بھی وہی دیکھے جو میں نے دیکھا اور اس پر تو اسی طرح ناراض ہو جس طرح مجھ پر غضب ناک ہوا۔ پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں جمع کی جاتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم دونوں ایک دوسرے کے اوصاف بیان کرو تو ہر ایک کہتا ہے تو بڑا برا بھائی تھا اور بدترین دوست تھا حضرت ابن عباس اور حضرت مجاہد اور حضرت قتادہ فرماتے ہیں ہر دوستی قیامت کے دن دشمنی سے بدل جائے گی مگر پرہیزگاروں کی دوستی۔ ابن عساکر میں ہے کہ جن دو شخصوں نے اللہ کے لئے آپس میں دوستانہ کر رکھا ہے خواہ ایک مشرق میں ہو اور دوسرا مغرب میں لیکن قیامت کے دن اللہ انہیں جمع کر کے فرمائے گا کہ یہ جسے تو میری وجہ سے چاہتا تھا پھر فرمایا کہ ان متقیوں سے روز قیامت میں کہا جائے گا کہ تم خوف و ہراس سے دور ہو۔ ہر طرح امن چین سے رہو سہو یہ ہے تمہارے ایمان و اسلام کا بدلہ۔ یعنی باطن میں یقین و اعتقاد کامل۔ اور ظاہر میں شریعت پر عمل۔ حضرت معتمر بن سلیمان اپنے والد سے روایت کرتے ہیں کہ قیامت کے دن جب کہ لوگ اپنی اپنی قبروں سے کھڑے کئے جائیں گے۔ تو سب کے سب گھبراہٹ اور بےچینی میں ہوں گے اس وقت ایک منادی ندا کرے گا کہ اے میرے بندو ! آج کے دن نہ تم پر خوشہ ہے نہ خوف تو تمام کے تمام اسے عام سمجھ کر خوش ہوجائیں گے وہیں منادی کہے گا وہ لوگ جو دل سے ایمان لائے تھے اور جسم سے نیک کام کئے تھے اس وقت سوائے سچے پکے مسلمانوں کے باقی سب مایوس ہوجائیں گے پھر ان سے کہا جائے گا کہ تم نعمت وسعادت کے ساتھ جنت میں داخل ہوجاؤ۔ سورة روم میں اس کی تفسیر گذر چکی ہے چاروں طرف سے ان کے سامنے طرح طرح کے ملذذ مرغن خوش ذائقہ مرغوب کھانوں کی طشتریاں رکابیاں اور پیالیاں پیش ہوں گی اور چھلکتے ہوئے جام ہاتھوں میں لئے غلمان ادھر ادھر گردش کر رہے ہوں گے آیت (تشتھیہ الانفس) اور (تشتھی الانفس) دونوں قرأتیں ہیں۔ یونہی انہیں مزیدار خوشبو والے اچھی رنگت والے من مانے کھانے پینے ملیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے نیچے درجے کا جنتی جو سب سے آخر میں جنت میں جائے گا اس کی نگاہ سو سال کے راستے تک جاتی ہوگی لیکن برابر وہاں تک اسے اپنے ہی ڈیرے اور محل سونے کے زمرد کے نظر آئیں گے جو تمام کے تمام قسم قسم اور رنگ برنگ کے سازو سامان سے پر ہوں گے صبح شام ستر ستر ہزار رکابیاں پیالے الگ الگ وضع کے کھانے سے پر اس کے سامنے رکھے جائیں گے جن میں سے ہر ایک اس کی خواہش کے مطابق ہوگا۔ اور اول سے آخر تک اس کے اشتہاء برابر اور یکساں رہے گی۔ اگر وہ روئے زمین والوں کی دعوت کر دے تو سب کو کفایت ہوجائے اور کچھ نہ گھٹے (عبدالرزاق) ابن ابی حاتم میں ہے کہ حضور ﷺ نے جنت کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا کہ جنتی ایک لقمہ اٹھائے گا اور اس کے دل میں خیال آئے گا کہ فلاں قسم کا کھانا ہوتا تو اچھا ہوتا چناچہ وہ نوالہ اس کے منہ میں وہ چیز بن جائے گا جس کی اس نے خواہش کی تھی پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی۔ مسند احمد میں ہے اللہ کے رسول ﷺ فرماتے ہیں سب سے ادنیٰ مرتبے کے جنتی کے بالا خانے کی سات منزلیں ہوں گی یہ چھٹی منزل میں ہوگا اور اس کے اوپر ساتویں ہوگی اس کے تیس خادم ہوں گے جو صبح شام تین سو سونے کے برتنوں میں اس کے طعام و شراب پیش کریں گے ہر ایک میں الگ الگ قسم کا عجیب و غریب اور نہایت لذیز کھانا ہوگا اول سے آخر تک اسے کھانے کی اشتہاء ویسی ہی رہے گی۔ اسی طرح تین سو سونے کے پیالوں اور کٹوروں اور گلاسوں میں اسے پینے کی چیزیں دی جائیں گی۔ وہ بھی ایک سے ایک سوا ہوگی یہ کہے گا کہ اے اللہ اگر تو مجھے اجازت دے تو میں تمام جنتیوں کی دعوت کروں۔ سب بھی اگر میرے ہاں کھا جائیں تو بھی میرے کھانے میں کمی نہیں آسکتی اور اس کی بہتر بیویاں حور عین میں سے ہوں گی۔ اور دنیا کی بیویاں الگ ہوں گی۔ ان میں سے ایک ایک میل میل بھر کی جگہ میں بیٹھے گی پھر ساتھ ہی ان سے کہا جائے گا کہ یہ نعمتیں بھی ہمیشہ رہنے والی ہیں اور تم بھی یہاں ہمیشہ رہو گے۔ نہ موت آئے نہ گھاٹا آئے نہ جگہ بدلے نہ تکلیف پہنچے پھر ان پر اپنا فضل و احسان بتایا جاتا ہے کہ تمہارے اعمال کا بدلہ میں نے اپنی وسیع رحمت سے تمہیں یہ دیا ہے۔ کیونکہ کوئی شخص بغیر رحمت اللہ کے صرف اپنے اعمال کی بناء پر جنت میں نہیں جاسکتا۔ البتہ جنت کے درجوں میں تفاوت جو ہوگا وہ نیک اعمال کے تفاوت کی وجہ سے ہوگا۔ ابن ابی حاتم میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں جہنمی اپنی جنت کی جگہ جہنم میں دیکھیں گے اور حسرت و افسوس سے کہیں گے اگر اللہ تعالیٰ مجھے بھی ہدایت کرتا تو میں بھی متقیوں میں ہوجاتا۔ اور ہر ایک جنتی بھی اپنی جہنم کی جگہ جنت میں سے دیکھے گا اور اللہ کا شکر کرتے ہوئے کہے گا کہ ہم خود اپنے طور پر راہ راست کے حاصل کرنے پر قادر نہ تھے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے خود ہماری رہنمائی نہ کرتا۔ آپ فرماتے ہیں ہر ہر شخص کی ایک جگہ جنت میں ہے اور ایک جگہ جہنم میں۔ پس کافر مومن کی جہنم کی جگہ کا وارث ہوگا۔ اور مومن کافر کی جنت کی جگہ کا وارث ہوگا یہی فرمان باری ہے اس جنت کے وارث تم بہ سبب اپنے اعمال کے بنائے گئے ہو کھانے پینے کے ذکر کے بعد اب میووں اور ترکاریوں کا بیان ہو رہا ہے کہ یہ بھی بہ کثرت مرغوب طبع انہیں ملیں گی۔ جس قسم کی یہ چاہیں اور ان کی خواہش ہو۔ غرض بھرپور نعمتوں کے ساتھ رب کے رضامندی کے گھر میں ہمیشہ رہیں گے اللہ ہمیں بھی نصیب فرمائے۔ آمین۔
70
View Single
ٱدۡخُلُواْ ٱلۡجَنَّةَ أَنتُمۡ وَأَزۡوَٰجُكُمۡ تُحۡبَرُونَ
“Enter Paradise – you and your wives – and you will be honoured guests.”
تم اور تمہارے ساتھ جڑے رہنے والے ساتھی٭ (سب) جنت میں داخل ہو جاؤ (جنت کی نعمتوں، راحتوں اور لذّتوں کے ساتھ) تمہاری تکریم کی جائے گیo٭ مفسرین کرام نے آیتِ کریمہ میں اَزوَاجُکُم کا معنی بیویوں کے علاوہ ”قریبی ساتھی“ بھی کیا ہے جیسے امام قرطبی نے تفسیر ”الجامع لاحکام القرآن (16: 111)“ میں، امام ابن کثیر نے ”تفسیر القرآن العظیم (4 : 134)“ میں، اور امام شوکانی نے تفسیر ”فتح القدیر (4 : 563)“ میں یہ معنی بیان کیا ہے۔ اسی بناء پر یہاں اَزوَاج کا معنی بیویوں کی بجائے ”ساتھ جڑے رہنے والے ساتھی“ کیا گیا ہے
Tafsir Ibn Kathir
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
جنت میں جنت کے حقدار اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دیکھو تو یہ مشرک قیامت کا انتظار کر رہے ہیں جو محض بےسود ہے اس لئے کہ اس کے آنے کا کسی کو صحیح وقت تو معلوم نہیں وہ اچانک یونہی بیخبر ی کی حالت میں آجائے گی اس وقت گو نادم ہوں لیکن اس سے کیا فائدہ ؟ یہ اسے ناممکن سمجھے ہوئے ہیں لیکن وہ نہ صرف ممکن بلکہ یقینا آنے ہی والی ہے اور اس وقت کا یا اس کے بعد کا کوئی عمل کسی کو کچھ نفع نہ دے گا اس دن تو جن کی دوستیاں غیر اللہ کے لئے تھیں وہ سب عدوات سے بدل جائیں گی یہاں جو دوستی اللہ کے واسطے تھی وہ باقی اور دائم رہے گی۔ جیسے خلیل الرحمن ؑ نے اپنی قوم سے فرمایا تھا کہ تم نے بتوں سے جو دوستیاں کر رکھی ہیں یہ صرف دنیا کے رہنے تک ہی ہیں قیامت کے دن تو ایک دوسرے کا نہ صرف انکار کریں گے بلکہ ایک دوسرے پر لعنت بھیجیں گے اور تمہارا ٹھکانہ جہنم ہوگا اور کوئی نہ ہوگا جو تمہاری امداد پر آئے ابن ابی حاتم میں مروی ہے کہ امیرالمومنین حضرت علی کرم اللہ وجہہ فرماتے ہیں دو ایماندار جو آپس میں دوست ہوتے ہیں جب ان میں سے ایک کا انتقال ہوجاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے جنت کی خوش خبری ملتی ہے تو وہ اپنے دوست کو یاد کرتا ہے اور کہتا ہے اے اللہ فلاں شخص میرا دلی دوست تھا جو مجھے تیرے اور تیرے رسول کی اطاعت کا حکم دیتا تھا بھلائی کی ہدایت کرتا تھا برائی سے روکتا تھا اور مجھے یقین دلایا کرتا تھا کہ ایک روز اللہ سے ملنا ہے پس اے باری تعالیٰ تو اسے راہ حق پر ثابت قدر رکھ یہاں تک کہ اسے بھی تو وہ دکھائے جو تو نے مجھے دکھایا ہے اور اس سے بھی اسی طرح راضی ہوجائے جس طرح مجھ سے راضی ہوا ہے اللہ کی طرف سے جواب ملتا ہے تو ٹھنڈے کلیجوں چلا جا اس کے لئے جو کچھ میں نے تیار کیا ہے اگر تو اسے دیکھ لیتا تو تو بہت ہنستا اور بالکل آزردہ نہ ہوتا پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں ملتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کا تعلق بیان کرو، پس ہر ایک دوسرے سے کہتا ہے کہ یہ میرا بڑا اچھا بھائی تھا اور نہایت نیک ساتھی تھا اور بہت بہتر دوست تھا دو کافر جو آپس میں ایک دوسرے کے دوست تھے جب ان میں سے ایک مرتا ہے اور جہنم کی خبر دیا جاتا ہے تو اسے بھی اپنا دوست یاد آتا ہے اور کہتا ہے باری تعالیٰ فلاں شخص میرا دوست تھا تیری اور تیرے نبی کی نافرمانی کی مجھے تعلیم دیتا تھا برائیوں کی رغبت دلاتا تھا بھلائیوں سے روکتا تھا اور تیری ملاقات نہ ہونے کا مجھے یقین دلاتا تھا پس تو اسے میرے بعد ہدایت نہ کرتا کہ وہ بھی وہی دیکھے جو میں نے دیکھا اور اس پر تو اسی طرح ناراض ہو جس طرح مجھ پر غضب ناک ہوا۔ پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں جمع کی جاتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم دونوں ایک دوسرے کے اوصاف بیان کرو تو ہر ایک کہتا ہے تو بڑا برا بھائی تھا اور بدترین دوست تھا حضرت ابن عباس اور حضرت مجاہد اور حضرت قتادہ فرماتے ہیں ہر دوستی قیامت کے دن دشمنی سے بدل جائے گی مگر پرہیزگاروں کی دوستی۔ ابن عساکر میں ہے کہ جن دو شخصوں نے اللہ کے لئے آپس میں دوستانہ کر رکھا ہے خواہ ایک مشرق میں ہو اور دوسرا مغرب میں لیکن قیامت کے دن اللہ انہیں جمع کر کے فرمائے گا کہ یہ جسے تو میری وجہ سے چاہتا تھا پھر فرمایا کہ ان متقیوں سے روز قیامت میں کہا جائے گا کہ تم خوف و ہراس سے دور ہو۔ ہر طرح امن چین سے رہو سہو یہ ہے تمہارے ایمان و اسلام کا بدلہ۔ یعنی باطن میں یقین و اعتقاد کامل۔ اور ظاہر میں شریعت پر عمل۔ حضرت معتمر بن سلیمان اپنے والد سے روایت کرتے ہیں کہ قیامت کے دن جب کہ لوگ اپنی اپنی قبروں سے کھڑے کئے جائیں گے۔ تو سب کے سب گھبراہٹ اور بےچینی میں ہوں گے اس وقت ایک منادی ندا کرے گا کہ اے میرے بندو ! آج کے دن نہ تم پر خوشہ ہے نہ خوف تو تمام کے تمام اسے عام سمجھ کر خوش ہوجائیں گے وہیں منادی کہے گا وہ لوگ جو دل سے ایمان لائے تھے اور جسم سے نیک کام کئے تھے اس وقت سوائے سچے پکے مسلمانوں کے باقی سب مایوس ہوجائیں گے پھر ان سے کہا جائے گا کہ تم نعمت وسعادت کے ساتھ جنت میں داخل ہوجاؤ۔ سورة روم میں اس کی تفسیر گذر چکی ہے چاروں طرف سے ان کے سامنے طرح طرح کے ملذذ مرغن خوش ذائقہ مرغوب کھانوں کی طشتریاں رکابیاں اور پیالیاں پیش ہوں گی اور چھلکتے ہوئے جام ہاتھوں میں لئے غلمان ادھر ادھر گردش کر رہے ہوں گے آیت (تشتھیہ الانفس) اور (تشتھی الانفس) دونوں قرأتیں ہیں۔ یونہی انہیں مزیدار خوشبو والے اچھی رنگت والے من مانے کھانے پینے ملیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے نیچے درجے کا جنتی جو سب سے آخر میں جنت میں جائے گا اس کی نگاہ سو سال کے راستے تک جاتی ہوگی لیکن برابر وہاں تک اسے اپنے ہی ڈیرے اور محل سونے کے زمرد کے نظر آئیں گے جو تمام کے تمام قسم قسم اور رنگ برنگ کے سازو سامان سے پر ہوں گے صبح شام ستر ستر ہزار رکابیاں پیالے الگ الگ وضع کے کھانے سے پر اس کے سامنے رکھے جائیں گے جن میں سے ہر ایک اس کی خواہش کے مطابق ہوگا۔ اور اول سے آخر تک اس کے اشتہاء برابر اور یکساں رہے گی۔ اگر وہ روئے زمین والوں کی دعوت کر دے تو سب کو کفایت ہوجائے اور کچھ نہ گھٹے (عبدالرزاق) ابن ابی حاتم میں ہے کہ حضور ﷺ نے جنت کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا کہ جنتی ایک لقمہ اٹھائے گا اور اس کے دل میں خیال آئے گا کہ فلاں قسم کا کھانا ہوتا تو اچھا ہوتا چناچہ وہ نوالہ اس کے منہ میں وہ چیز بن جائے گا جس کی اس نے خواہش کی تھی پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی۔ مسند احمد میں ہے اللہ کے رسول ﷺ فرماتے ہیں سب سے ادنیٰ مرتبے کے جنتی کے بالا خانے کی سات منزلیں ہوں گی یہ چھٹی منزل میں ہوگا اور اس کے اوپر ساتویں ہوگی اس کے تیس خادم ہوں گے جو صبح شام تین سو سونے کے برتنوں میں اس کے طعام و شراب پیش کریں گے ہر ایک میں الگ الگ قسم کا عجیب و غریب اور نہایت لذیز کھانا ہوگا اول سے آخر تک اسے کھانے کی اشتہاء ویسی ہی رہے گی۔ اسی طرح تین سو سونے کے پیالوں اور کٹوروں اور گلاسوں میں اسے پینے کی چیزیں دی جائیں گی۔ وہ بھی ایک سے ایک سوا ہوگی یہ کہے گا کہ اے اللہ اگر تو مجھے اجازت دے تو میں تمام جنتیوں کی دعوت کروں۔ سب بھی اگر میرے ہاں کھا جائیں تو بھی میرے کھانے میں کمی نہیں آسکتی اور اس کی بہتر بیویاں حور عین میں سے ہوں گی۔ اور دنیا کی بیویاں الگ ہوں گی۔ ان میں سے ایک ایک میل میل بھر کی جگہ میں بیٹھے گی پھر ساتھ ہی ان سے کہا جائے گا کہ یہ نعمتیں بھی ہمیشہ رہنے والی ہیں اور تم بھی یہاں ہمیشہ رہو گے۔ نہ موت آئے نہ گھاٹا آئے نہ جگہ بدلے نہ تکلیف پہنچے پھر ان پر اپنا فضل و احسان بتایا جاتا ہے کہ تمہارے اعمال کا بدلہ میں نے اپنی وسیع رحمت سے تمہیں یہ دیا ہے۔ کیونکہ کوئی شخص بغیر رحمت اللہ کے صرف اپنے اعمال کی بناء پر جنت میں نہیں جاسکتا۔ البتہ جنت کے درجوں میں تفاوت جو ہوگا وہ نیک اعمال کے تفاوت کی وجہ سے ہوگا۔ ابن ابی حاتم میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں جہنمی اپنی جنت کی جگہ جہنم میں دیکھیں گے اور حسرت و افسوس سے کہیں گے اگر اللہ تعالیٰ مجھے بھی ہدایت کرتا تو میں بھی متقیوں میں ہوجاتا۔ اور ہر ایک جنتی بھی اپنی جہنم کی جگہ جنت میں سے دیکھے گا اور اللہ کا شکر کرتے ہوئے کہے گا کہ ہم خود اپنے طور پر راہ راست کے حاصل کرنے پر قادر نہ تھے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے خود ہماری رہنمائی نہ کرتا۔ آپ فرماتے ہیں ہر ہر شخص کی ایک جگہ جنت میں ہے اور ایک جگہ جہنم میں۔ پس کافر مومن کی جہنم کی جگہ کا وارث ہوگا۔ اور مومن کافر کی جنت کی جگہ کا وارث ہوگا یہی فرمان باری ہے اس جنت کے وارث تم بہ سبب اپنے اعمال کے بنائے گئے ہو کھانے پینے کے ذکر کے بعد اب میووں اور ترکاریوں کا بیان ہو رہا ہے کہ یہ بھی بہ کثرت مرغوب طبع انہیں ملیں گی۔ جس قسم کی یہ چاہیں اور ان کی خواہش ہو۔ غرض بھرپور نعمتوں کے ساتھ رب کے رضامندی کے گھر میں ہمیشہ رہیں گے اللہ ہمیں بھی نصیب فرمائے۔ آمین۔
71
View Single
يُطَافُ عَلَيۡهِم بِصِحَافٖ مِّن ذَهَبٖ وَأَكۡوَابٖۖ وَفِيهَا مَا تَشۡتَهِيهِ ٱلۡأَنفُسُ وَتَلَذُّ ٱلۡأَعۡيُنُۖ وَأَنتُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ
“Rounds of golden cups and wine will be presented upon them; and in it is whatever the hearts wish for, and what pleases the eye; and you will stay in it forever.”
ان پر سونے کی پلیٹوں اور گلاسوں کا دور چلایا جائے گا اور وہاں وہ سب چیزیں (موجود) ہوں گی جن کو دل چاہیں گے اور (جن سے) آنکھیں راحت پائیں گی اور تم وہاں ہمیشہ رہو گے
Tafsir Ibn Kathir
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
جنت میں جنت کے حقدار اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دیکھو تو یہ مشرک قیامت کا انتظار کر رہے ہیں جو محض بےسود ہے اس لئے کہ اس کے آنے کا کسی کو صحیح وقت تو معلوم نہیں وہ اچانک یونہی بیخبر ی کی حالت میں آجائے گی اس وقت گو نادم ہوں لیکن اس سے کیا فائدہ ؟ یہ اسے ناممکن سمجھے ہوئے ہیں لیکن وہ نہ صرف ممکن بلکہ یقینا آنے ہی والی ہے اور اس وقت کا یا اس کے بعد کا کوئی عمل کسی کو کچھ نفع نہ دے گا اس دن تو جن کی دوستیاں غیر اللہ کے لئے تھیں وہ سب عدوات سے بدل جائیں گی یہاں جو دوستی اللہ کے واسطے تھی وہ باقی اور دائم رہے گی۔ جیسے خلیل الرحمن ؑ نے اپنی قوم سے فرمایا تھا کہ تم نے بتوں سے جو دوستیاں کر رکھی ہیں یہ صرف دنیا کے رہنے تک ہی ہیں قیامت کے دن تو ایک دوسرے کا نہ صرف انکار کریں گے بلکہ ایک دوسرے پر لعنت بھیجیں گے اور تمہارا ٹھکانہ جہنم ہوگا اور کوئی نہ ہوگا جو تمہاری امداد پر آئے ابن ابی حاتم میں مروی ہے کہ امیرالمومنین حضرت علی کرم اللہ وجہہ فرماتے ہیں دو ایماندار جو آپس میں دوست ہوتے ہیں جب ان میں سے ایک کا انتقال ہوجاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے جنت کی خوش خبری ملتی ہے تو وہ اپنے دوست کو یاد کرتا ہے اور کہتا ہے اے اللہ فلاں شخص میرا دلی دوست تھا جو مجھے تیرے اور تیرے رسول کی اطاعت کا حکم دیتا تھا بھلائی کی ہدایت کرتا تھا برائی سے روکتا تھا اور مجھے یقین دلایا کرتا تھا کہ ایک روز اللہ سے ملنا ہے پس اے باری تعالیٰ تو اسے راہ حق پر ثابت قدر رکھ یہاں تک کہ اسے بھی تو وہ دکھائے جو تو نے مجھے دکھایا ہے اور اس سے بھی اسی طرح راضی ہوجائے جس طرح مجھ سے راضی ہوا ہے اللہ کی طرف سے جواب ملتا ہے تو ٹھنڈے کلیجوں چلا جا اس کے لئے جو کچھ میں نے تیار کیا ہے اگر تو اسے دیکھ لیتا تو تو بہت ہنستا اور بالکل آزردہ نہ ہوتا پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں ملتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کا تعلق بیان کرو، پس ہر ایک دوسرے سے کہتا ہے کہ یہ میرا بڑا اچھا بھائی تھا اور نہایت نیک ساتھی تھا اور بہت بہتر دوست تھا دو کافر جو آپس میں ایک دوسرے کے دوست تھے جب ان میں سے ایک مرتا ہے اور جہنم کی خبر دیا جاتا ہے تو اسے بھی اپنا دوست یاد آتا ہے اور کہتا ہے باری تعالیٰ فلاں شخص میرا دوست تھا تیری اور تیرے نبی کی نافرمانی کی مجھے تعلیم دیتا تھا برائیوں کی رغبت دلاتا تھا بھلائیوں سے روکتا تھا اور تیری ملاقات نہ ہونے کا مجھے یقین دلاتا تھا پس تو اسے میرے بعد ہدایت نہ کرتا کہ وہ بھی وہی دیکھے جو میں نے دیکھا اور اس پر تو اسی طرح ناراض ہو جس طرح مجھ پر غضب ناک ہوا۔ پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں جمع کی جاتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم دونوں ایک دوسرے کے اوصاف بیان کرو تو ہر ایک کہتا ہے تو بڑا برا بھائی تھا اور بدترین دوست تھا حضرت ابن عباس اور حضرت مجاہد اور حضرت قتادہ فرماتے ہیں ہر دوستی قیامت کے دن دشمنی سے بدل جائے گی مگر پرہیزگاروں کی دوستی۔ ابن عساکر میں ہے کہ جن دو شخصوں نے اللہ کے لئے آپس میں دوستانہ کر رکھا ہے خواہ ایک مشرق میں ہو اور دوسرا مغرب میں لیکن قیامت کے دن اللہ انہیں جمع کر کے فرمائے گا کہ یہ جسے تو میری وجہ سے چاہتا تھا پھر فرمایا کہ ان متقیوں سے روز قیامت میں کہا جائے گا کہ تم خوف و ہراس سے دور ہو۔ ہر طرح امن چین سے رہو سہو یہ ہے تمہارے ایمان و اسلام کا بدلہ۔ یعنی باطن میں یقین و اعتقاد کامل۔ اور ظاہر میں شریعت پر عمل۔ حضرت معتمر بن سلیمان اپنے والد سے روایت کرتے ہیں کہ قیامت کے دن جب کہ لوگ اپنی اپنی قبروں سے کھڑے کئے جائیں گے۔ تو سب کے سب گھبراہٹ اور بےچینی میں ہوں گے اس وقت ایک منادی ندا کرے گا کہ اے میرے بندو ! آج کے دن نہ تم پر خوشہ ہے نہ خوف تو تمام کے تمام اسے عام سمجھ کر خوش ہوجائیں گے وہیں منادی کہے گا وہ لوگ جو دل سے ایمان لائے تھے اور جسم سے نیک کام کئے تھے اس وقت سوائے سچے پکے مسلمانوں کے باقی سب مایوس ہوجائیں گے پھر ان سے کہا جائے گا کہ تم نعمت وسعادت کے ساتھ جنت میں داخل ہوجاؤ۔ سورة روم میں اس کی تفسیر گذر چکی ہے چاروں طرف سے ان کے سامنے طرح طرح کے ملذذ مرغن خوش ذائقہ مرغوب کھانوں کی طشتریاں رکابیاں اور پیالیاں پیش ہوں گی اور چھلکتے ہوئے جام ہاتھوں میں لئے غلمان ادھر ادھر گردش کر رہے ہوں گے آیت (تشتھیہ الانفس) اور (تشتھی الانفس) دونوں قرأتیں ہیں۔ یونہی انہیں مزیدار خوشبو والے اچھی رنگت والے من مانے کھانے پینے ملیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے نیچے درجے کا جنتی جو سب سے آخر میں جنت میں جائے گا اس کی نگاہ سو سال کے راستے تک جاتی ہوگی لیکن برابر وہاں تک اسے اپنے ہی ڈیرے اور محل سونے کے زمرد کے نظر آئیں گے جو تمام کے تمام قسم قسم اور رنگ برنگ کے سازو سامان سے پر ہوں گے صبح شام ستر ستر ہزار رکابیاں پیالے الگ الگ وضع کے کھانے سے پر اس کے سامنے رکھے جائیں گے جن میں سے ہر ایک اس کی خواہش کے مطابق ہوگا۔ اور اول سے آخر تک اس کے اشتہاء برابر اور یکساں رہے گی۔ اگر وہ روئے زمین والوں کی دعوت کر دے تو سب کو کفایت ہوجائے اور کچھ نہ گھٹے (عبدالرزاق) ابن ابی حاتم میں ہے کہ حضور ﷺ نے جنت کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا کہ جنتی ایک لقمہ اٹھائے گا اور اس کے دل میں خیال آئے گا کہ فلاں قسم کا کھانا ہوتا تو اچھا ہوتا چناچہ وہ نوالہ اس کے منہ میں وہ چیز بن جائے گا جس کی اس نے خواہش کی تھی پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی۔ مسند احمد میں ہے اللہ کے رسول ﷺ فرماتے ہیں سب سے ادنیٰ مرتبے کے جنتی کے بالا خانے کی سات منزلیں ہوں گی یہ چھٹی منزل میں ہوگا اور اس کے اوپر ساتویں ہوگی اس کے تیس خادم ہوں گے جو صبح شام تین سو سونے کے برتنوں میں اس کے طعام و شراب پیش کریں گے ہر ایک میں الگ الگ قسم کا عجیب و غریب اور نہایت لذیز کھانا ہوگا اول سے آخر تک اسے کھانے کی اشتہاء ویسی ہی رہے گی۔ اسی طرح تین سو سونے کے پیالوں اور کٹوروں اور گلاسوں میں اسے پینے کی چیزیں دی جائیں گی۔ وہ بھی ایک سے ایک سوا ہوگی یہ کہے گا کہ اے اللہ اگر تو مجھے اجازت دے تو میں تمام جنتیوں کی دعوت کروں۔ سب بھی اگر میرے ہاں کھا جائیں تو بھی میرے کھانے میں کمی نہیں آسکتی اور اس کی بہتر بیویاں حور عین میں سے ہوں گی۔ اور دنیا کی بیویاں الگ ہوں گی۔ ان میں سے ایک ایک میل میل بھر کی جگہ میں بیٹھے گی پھر ساتھ ہی ان سے کہا جائے گا کہ یہ نعمتیں بھی ہمیشہ رہنے والی ہیں اور تم بھی یہاں ہمیشہ رہو گے۔ نہ موت آئے نہ گھاٹا آئے نہ جگہ بدلے نہ تکلیف پہنچے پھر ان پر اپنا فضل و احسان بتایا جاتا ہے کہ تمہارے اعمال کا بدلہ میں نے اپنی وسیع رحمت سے تمہیں یہ دیا ہے۔ کیونکہ کوئی شخص بغیر رحمت اللہ کے صرف اپنے اعمال کی بناء پر جنت میں نہیں جاسکتا۔ البتہ جنت کے درجوں میں تفاوت جو ہوگا وہ نیک اعمال کے تفاوت کی وجہ سے ہوگا۔ ابن ابی حاتم میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں جہنمی اپنی جنت کی جگہ جہنم میں دیکھیں گے اور حسرت و افسوس سے کہیں گے اگر اللہ تعالیٰ مجھے بھی ہدایت کرتا تو میں بھی متقیوں میں ہوجاتا۔ اور ہر ایک جنتی بھی اپنی جہنم کی جگہ جنت میں سے دیکھے گا اور اللہ کا شکر کرتے ہوئے کہے گا کہ ہم خود اپنے طور پر راہ راست کے حاصل کرنے پر قادر نہ تھے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے خود ہماری رہنمائی نہ کرتا۔ آپ فرماتے ہیں ہر ہر شخص کی ایک جگہ جنت میں ہے اور ایک جگہ جہنم میں۔ پس کافر مومن کی جہنم کی جگہ کا وارث ہوگا۔ اور مومن کافر کی جنت کی جگہ کا وارث ہوگا یہی فرمان باری ہے اس جنت کے وارث تم بہ سبب اپنے اعمال کے بنائے گئے ہو کھانے پینے کے ذکر کے بعد اب میووں اور ترکاریوں کا بیان ہو رہا ہے کہ یہ بھی بہ کثرت مرغوب طبع انہیں ملیں گی۔ جس قسم کی یہ چاہیں اور ان کی خواہش ہو۔ غرض بھرپور نعمتوں کے ساتھ رب کے رضامندی کے گھر میں ہمیشہ رہیں گے اللہ ہمیں بھی نصیب فرمائے۔ آمین۔
72
View Single
وَتِلۡكَ ٱلۡجَنَّةُ ٱلَّتِيٓ أُورِثۡتُمُوهَا بِمَا كُنتُمۡ تَعۡمَلُونَ
“And this is the Paradise which is bequeathed to you, because of your deeds.”
اور (اے پرہیزگارو!) یہ وہ جنت ہے جس کے تم مالک بنا دیئے گئے ہو، اُن (اعمال) کے صلہ میں جو تم انجام دیتے تھے
Tafsir Ibn Kathir
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
جنت میں جنت کے حقدار اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دیکھو تو یہ مشرک قیامت کا انتظار کر رہے ہیں جو محض بےسود ہے اس لئے کہ اس کے آنے کا کسی کو صحیح وقت تو معلوم نہیں وہ اچانک یونہی بیخبر ی کی حالت میں آجائے گی اس وقت گو نادم ہوں لیکن اس سے کیا فائدہ ؟ یہ اسے ناممکن سمجھے ہوئے ہیں لیکن وہ نہ صرف ممکن بلکہ یقینا آنے ہی والی ہے اور اس وقت کا یا اس کے بعد کا کوئی عمل کسی کو کچھ نفع نہ دے گا اس دن تو جن کی دوستیاں غیر اللہ کے لئے تھیں وہ سب عدوات سے بدل جائیں گی یہاں جو دوستی اللہ کے واسطے تھی وہ باقی اور دائم رہے گی۔ جیسے خلیل الرحمن ؑ نے اپنی قوم سے فرمایا تھا کہ تم نے بتوں سے جو دوستیاں کر رکھی ہیں یہ صرف دنیا کے رہنے تک ہی ہیں قیامت کے دن تو ایک دوسرے کا نہ صرف انکار کریں گے بلکہ ایک دوسرے پر لعنت بھیجیں گے اور تمہارا ٹھکانہ جہنم ہوگا اور کوئی نہ ہوگا جو تمہاری امداد پر آئے ابن ابی حاتم میں مروی ہے کہ امیرالمومنین حضرت علی کرم اللہ وجہہ فرماتے ہیں دو ایماندار جو آپس میں دوست ہوتے ہیں جب ان میں سے ایک کا انتقال ہوجاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے جنت کی خوش خبری ملتی ہے تو وہ اپنے دوست کو یاد کرتا ہے اور کہتا ہے اے اللہ فلاں شخص میرا دلی دوست تھا جو مجھے تیرے اور تیرے رسول کی اطاعت کا حکم دیتا تھا بھلائی کی ہدایت کرتا تھا برائی سے روکتا تھا اور مجھے یقین دلایا کرتا تھا کہ ایک روز اللہ سے ملنا ہے پس اے باری تعالیٰ تو اسے راہ حق پر ثابت قدر رکھ یہاں تک کہ اسے بھی تو وہ دکھائے جو تو نے مجھے دکھایا ہے اور اس سے بھی اسی طرح راضی ہوجائے جس طرح مجھ سے راضی ہوا ہے اللہ کی طرف سے جواب ملتا ہے تو ٹھنڈے کلیجوں چلا جا اس کے لئے جو کچھ میں نے تیار کیا ہے اگر تو اسے دیکھ لیتا تو تو بہت ہنستا اور بالکل آزردہ نہ ہوتا پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں ملتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کا تعلق بیان کرو، پس ہر ایک دوسرے سے کہتا ہے کہ یہ میرا بڑا اچھا بھائی تھا اور نہایت نیک ساتھی تھا اور بہت بہتر دوست تھا دو کافر جو آپس میں ایک دوسرے کے دوست تھے جب ان میں سے ایک مرتا ہے اور جہنم کی خبر دیا جاتا ہے تو اسے بھی اپنا دوست یاد آتا ہے اور کہتا ہے باری تعالیٰ فلاں شخص میرا دوست تھا تیری اور تیرے نبی کی نافرمانی کی مجھے تعلیم دیتا تھا برائیوں کی رغبت دلاتا تھا بھلائیوں سے روکتا تھا اور تیری ملاقات نہ ہونے کا مجھے یقین دلاتا تھا پس تو اسے میرے بعد ہدایت نہ کرتا کہ وہ بھی وہی دیکھے جو میں نے دیکھا اور اس پر تو اسی طرح ناراض ہو جس طرح مجھ پر غضب ناک ہوا۔ پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں جمع کی جاتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم دونوں ایک دوسرے کے اوصاف بیان کرو تو ہر ایک کہتا ہے تو بڑا برا بھائی تھا اور بدترین دوست تھا حضرت ابن عباس اور حضرت مجاہد اور حضرت قتادہ فرماتے ہیں ہر دوستی قیامت کے دن دشمنی سے بدل جائے گی مگر پرہیزگاروں کی دوستی۔ ابن عساکر میں ہے کہ جن دو شخصوں نے اللہ کے لئے آپس میں دوستانہ کر رکھا ہے خواہ ایک مشرق میں ہو اور دوسرا مغرب میں لیکن قیامت کے دن اللہ انہیں جمع کر کے فرمائے گا کہ یہ جسے تو میری وجہ سے چاہتا تھا پھر فرمایا کہ ان متقیوں سے روز قیامت میں کہا جائے گا کہ تم خوف و ہراس سے دور ہو۔ ہر طرح امن چین سے رہو سہو یہ ہے تمہارے ایمان و اسلام کا بدلہ۔ یعنی باطن میں یقین و اعتقاد کامل۔ اور ظاہر میں شریعت پر عمل۔ حضرت معتمر بن سلیمان اپنے والد سے روایت کرتے ہیں کہ قیامت کے دن جب کہ لوگ اپنی اپنی قبروں سے کھڑے کئے جائیں گے۔ تو سب کے سب گھبراہٹ اور بےچینی میں ہوں گے اس وقت ایک منادی ندا کرے گا کہ اے میرے بندو ! آج کے دن نہ تم پر خوشہ ہے نہ خوف تو تمام کے تمام اسے عام سمجھ کر خوش ہوجائیں گے وہیں منادی کہے گا وہ لوگ جو دل سے ایمان لائے تھے اور جسم سے نیک کام کئے تھے اس وقت سوائے سچے پکے مسلمانوں کے باقی سب مایوس ہوجائیں گے پھر ان سے کہا جائے گا کہ تم نعمت وسعادت کے ساتھ جنت میں داخل ہوجاؤ۔ سورة روم میں اس کی تفسیر گذر چکی ہے چاروں طرف سے ان کے سامنے طرح طرح کے ملذذ مرغن خوش ذائقہ مرغوب کھانوں کی طشتریاں رکابیاں اور پیالیاں پیش ہوں گی اور چھلکتے ہوئے جام ہاتھوں میں لئے غلمان ادھر ادھر گردش کر رہے ہوں گے آیت (تشتھیہ الانفس) اور (تشتھی الانفس) دونوں قرأتیں ہیں۔ یونہی انہیں مزیدار خوشبو والے اچھی رنگت والے من مانے کھانے پینے ملیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے نیچے درجے کا جنتی جو سب سے آخر میں جنت میں جائے گا اس کی نگاہ سو سال کے راستے تک جاتی ہوگی لیکن برابر وہاں تک اسے اپنے ہی ڈیرے اور محل سونے کے زمرد کے نظر آئیں گے جو تمام کے تمام قسم قسم اور رنگ برنگ کے سازو سامان سے پر ہوں گے صبح شام ستر ستر ہزار رکابیاں پیالے الگ الگ وضع کے کھانے سے پر اس کے سامنے رکھے جائیں گے جن میں سے ہر ایک اس کی خواہش کے مطابق ہوگا۔ اور اول سے آخر تک اس کے اشتہاء برابر اور یکساں رہے گی۔ اگر وہ روئے زمین والوں کی دعوت کر دے تو سب کو کفایت ہوجائے اور کچھ نہ گھٹے (عبدالرزاق) ابن ابی حاتم میں ہے کہ حضور ﷺ نے جنت کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا کہ جنتی ایک لقمہ اٹھائے گا اور اس کے دل میں خیال آئے گا کہ فلاں قسم کا کھانا ہوتا تو اچھا ہوتا چناچہ وہ نوالہ اس کے منہ میں وہ چیز بن جائے گا جس کی اس نے خواہش کی تھی پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی۔ مسند احمد میں ہے اللہ کے رسول ﷺ فرماتے ہیں سب سے ادنیٰ مرتبے کے جنتی کے بالا خانے کی سات منزلیں ہوں گی یہ چھٹی منزل میں ہوگا اور اس کے اوپر ساتویں ہوگی اس کے تیس خادم ہوں گے جو صبح شام تین سو سونے کے برتنوں میں اس کے طعام و شراب پیش کریں گے ہر ایک میں الگ الگ قسم کا عجیب و غریب اور نہایت لذیز کھانا ہوگا اول سے آخر تک اسے کھانے کی اشتہاء ویسی ہی رہے گی۔ اسی طرح تین سو سونے کے پیالوں اور کٹوروں اور گلاسوں میں اسے پینے کی چیزیں دی جائیں گی۔ وہ بھی ایک سے ایک سوا ہوگی یہ کہے گا کہ اے اللہ اگر تو مجھے اجازت دے تو میں تمام جنتیوں کی دعوت کروں۔ سب بھی اگر میرے ہاں کھا جائیں تو بھی میرے کھانے میں کمی نہیں آسکتی اور اس کی بہتر بیویاں حور عین میں سے ہوں گی۔ اور دنیا کی بیویاں الگ ہوں گی۔ ان میں سے ایک ایک میل میل بھر کی جگہ میں بیٹھے گی پھر ساتھ ہی ان سے کہا جائے گا کہ یہ نعمتیں بھی ہمیشہ رہنے والی ہیں اور تم بھی یہاں ہمیشہ رہو گے۔ نہ موت آئے نہ گھاٹا آئے نہ جگہ بدلے نہ تکلیف پہنچے پھر ان پر اپنا فضل و احسان بتایا جاتا ہے کہ تمہارے اعمال کا بدلہ میں نے اپنی وسیع رحمت سے تمہیں یہ دیا ہے۔ کیونکہ کوئی شخص بغیر رحمت اللہ کے صرف اپنے اعمال کی بناء پر جنت میں نہیں جاسکتا۔ البتہ جنت کے درجوں میں تفاوت جو ہوگا وہ نیک اعمال کے تفاوت کی وجہ سے ہوگا۔ ابن ابی حاتم میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں جہنمی اپنی جنت کی جگہ جہنم میں دیکھیں گے اور حسرت و افسوس سے کہیں گے اگر اللہ تعالیٰ مجھے بھی ہدایت کرتا تو میں بھی متقیوں میں ہوجاتا۔ اور ہر ایک جنتی بھی اپنی جہنم کی جگہ جنت میں سے دیکھے گا اور اللہ کا شکر کرتے ہوئے کہے گا کہ ہم خود اپنے طور پر راہ راست کے حاصل کرنے پر قادر نہ تھے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے خود ہماری رہنمائی نہ کرتا۔ آپ فرماتے ہیں ہر ہر شخص کی ایک جگہ جنت میں ہے اور ایک جگہ جہنم میں۔ پس کافر مومن کی جہنم کی جگہ کا وارث ہوگا۔ اور مومن کافر کی جنت کی جگہ کا وارث ہوگا یہی فرمان باری ہے اس جنت کے وارث تم بہ سبب اپنے اعمال کے بنائے گئے ہو کھانے پینے کے ذکر کے بعد اب میووں اور ترکاریوں کا بیان ہو رہا ہے کہ یہ بھی بہ کثرت مرغوب طبع انہیں ملیں گی۔ جس قسم کی یہ چاہیں اور ان کی خواہش ہو۔ غرض بھرپور نعمتوں کے ساتھ رب کے رضامندی کے گھر میں ہمیشہ رہیں گے اللہ ہمیں بھی نصیب فرمائے۔ آمین۔
73
View Single
لَكُمۡ فِيهَا فَٰكِهَةٞ كَثِيرَةٞ مِّنۡهَا تَأۡكُلُونَ
“For you are many fruits in it, for you to eat therefrom.”
تمہارے لئے اس میں بکثرت پھل اور میوے ہیں تم ان میں سے کھاتے رہو گے
Tafsir Ibn Kathir
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
جنت میں جنت کے حقدار اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ دیکھو تو یہ مشرک قیامت کا انتظار کر رہے ہیں جو محض بےسود ہے اس لئے کہ اس کے آنے کا کسی کو صحیح وقت تو معلوم نہیں وہ اچانک یونہی بیخبر ی کی حالت میں آجائے گی اس وقت گو نادم ہوں لیکن اس سے کیا فائدہ ؟ یہ اسے ناممکن سمجھے ہوئے ہیں لیکن وہ نہ صرف ممکن بلکہ یقینا آنے ہی والی ہے اور اس وقت کا یا اس کے بعد کا کوئی عمل کسی کو کچھ نفع نہ دے گا اس دن تو جن کی دوستیاں غیر اللہ کے لئے تھیں وہ سب عدوات سے بدل جائیں گی یہاں جو دوستی اللہ کے واسطے تھی وہ باقی اور دائم رہے گی۔ جیسے خلیل الرحمن ؑ نے اپنی قوم سے فرمایا تھا کہ تم نے بتوں سے جو دوستیاں کر رکھی ہیں یہ صرف دنیا کے رہنے تک ہی ہیں قیامت کے دن تو ایک دوسرے کا نہ صرف انکار کریں گے بلکہ ایک دوسرے پر لعنت بھیجیں گے اور تمہارا ٹھکانہ جہنم ہوگا اور کوئی نہ ہوگا جو تمہاری امداد پر آئے ابن ابی حاتم میں مروی ہے کہ امیرالمومنین حضرت علی کرم اللہ وجہہ فرماتے ہیں دو ایماندار جو آپس میں دوست ہوتے ہیں جب ان میں سے ایک کا انتقال ہوجاتا ہے اور اللہ تعالیٰ کی طرف سے اسے جنت کی خوش خبری ملتی ہے تو وہ اپنے دوست کو یاد کرتا ہے اور کہتا ہے اے اللہ فلاں شخص میرا دلی دوست تھا جو مجھے تیرے اور تیرے رسول کی اطاعت کا حکم دیتا تھا بھلائی کی ہدایت کرتا تھا برائی سے روکتا تھا اور مجھے یقین دلایا کرتا تھا کہ ایک روز اللہ سے ملنا ہے پس اے باری تعالیٰ تو اسے راہ حق پر ثابت قدر رکھ یہاں تک کہ اسے بھی تو وہ دکھائے جو تو نے مجھے دکھایا ہے اور اس سے بھی اسی طرح راضی ہوجائے جس طرح مجھ سے راضی ہوا ہے اللہ کی طرف سے جواب ملتا ہے تو ٹھنڈے کلیجوں چلا جا اس کے لئے جو کچھ میں نے تیار کیا ہے اگر تو اسے دیکھ لیتا تو تو بہت ہنستا اور بالکل آزردہ نہ ہوتا پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں ملتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم آپس میں ایک دوسرے کا تعلق بیان کرو، پس ہر ایک دوسرے سے کہتا ہے کہ یہ میرا بڑا اچھا بھائی تھا اور نہایت نیک ساتھی تھا اور بہت بہتر دوست تھا دو کافر جو آپس میں ایک دوسرے کے دوست تھے جب ان میں سے ایک مرتا ہے اور جہنم کی خبر دیا جاتا ہے تو اسے بھی اپنا دوست یاد آتا ہے اور کہتا ہے باری تعالیٰ فلاں شخص میرا دوست تھا تیری اور تیرے نبی کی نافرمانی کی مجھے تعلیم دیتا تھا برائیوں کی رغبت دلاتا تھا بھلائیوں سے روکتا تھا اور تیری ملاقات نہ ہونے کا مجھے یقین دلاتا تھا پس تو اسے میرے بعد ہدایت نہ کرتا کہ وہ بھی وہی دیکھے جو میں نے دیکھا اور اس پر تو اسی طرح ناراض ہو جس طرح مجھ پر غضب ناک ہوا۔ پھر جب دوسرا دوست مرتا ہے اور ان کی روحیں جمع کی جاتی ہیں تو کہا جاتا ہے کہ تم دونوں ایک دوسرے کے اوصاف بیان کرو تو ہر ایک کہتا ہے تو بڑا برا بھائی تھا اور بدترین دوست تھا حضرت ابن عباس اور حضرت مجاہد اور حضرت قتادہ فرماتے ہیں ہر دوستی قیامت کے دن دشمنی سے بدل جائے گی مگر پرہیزگاروں کی دوستی۔ ابن عساکر میں ہے کہ جن دو شخصوں نے اللہ کے لئے آپس میں دوستانہ کر رکھا ہے خواہ ایک مشرق میں ہو اور دوسرا مغرب میں لیکن قیامت کے دن اللہ انہیں جمع کر کے فرمائے گا کہ یہ جسے تو میری وجہ سے چاہتا تھا پھر فرمایا کہ ان متقیوں سے روز قیامت میں کہا جائے گا کہ تم خوف و ہراس سے دور ہو۔ ہر طرح امن چین سے رہو سہو یہ ہے تمہارے ایمان و اسلام کا بدلہ۔ یعنی باطن میں یقین و اعتقاد کامل۔ اور ظاہر میں شریعت پر عمل۔ حضرت معتمر بن سلیمان اپنے والد سے روایت کرتے ہیں کہ قیامت کے دن جب کہ لوگ اپنی اپنی قبروں سے کھڑے کئے جائیں گے۔ تو سب کے سب گھبراہٹ اور بےچینی میں ہوں گے اس وقت ایک منادی ندا کرے گا کہ اے میرے بندو ! آج کے دن نہ تم پر خوشہ ہے نہ خوف تو تمام کے تمام اسے عام سمجھ کر خوش ہوجائیں گے وہیں منادی کہے گا وہ لوگ جو دل سے ایمان لائے تھے اور جسم سے نیک کام کئے تھے اس وقت سوائے سچے پکے مسلمانوں کے باقی سب مایوس ہوجائیں گے پھر ان سے کہا جائے گا کہ تم نعمت وسعادت کے ساتھ جنت میں داخل ہوجاؤ۔ سورة روم میں اس کی تفسیر گذر چکی ہے چاروں طرف سے ان کے سامنے طرح طرح کے ملذذ مرغن خوش ذائقہ مرغوب کھانوں کی طشتریاں رکابیاں اور پیالیاں پیش ہوں گی اور چھلکتے ہوئے جام ہاتھوں میں لئے غلمان ادھر ادھر گردش کر رہے ہوں گے آیت (تشتھیہ الانفس) اور (تشتھی الانفس) دونوں قرأتیں ہیں۔ یونہی انہیں مزیدار خوشبو والے اچھی رنگت والے من مانے کھانے پینے ملیں گے۔ رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے نیچے درجے کا جنتی جو سب سے آخر میں جنت میں جائے گا اس کی نگاہ سو سال کے راستے تک جاتی ہوگی لیکن برابر وہاں تک اسے اپنے ہی ڈیرے اور محل سونے کے زمرد کے نظر آئیں گے جو تمام کے تمام قسم قسم اور رنگ برنگ کے سازو سامان سے پر ہوں گے صبح شام ستر ستر ہزار رکابیاں پیالے الگ الگ وضع کے کھانے سے پر اس کے سامنے رکھے جائیں گے جن میں سے ہر ایک اس کی خواہش کے مطابق ہوگا۔ اور اول سے آخر تک اس کے اشتہاء برابر اور یکساں رہے گی۔ اگر وہ روئے زمین والوں کی دعوت کر دے تو سب کو کفایت ہوجائے اور کچھ نہ گھٹے (عبدالرزاق) ابن ابی حاتم میں ہے کہ حضور ﷺ نے جنت کا ذکر کرتے ہوئے فرمایا کہ جنتی ایک لقمہ اٹھائے گا اور اس کے دل میں خیال آئے گا کہ فلاں قسم کا کھانا ہوتا تو اچھا ہوتا چناچہ وہ نوالہ اس کے منہ میں وہ چیز بن جائے گا جس کی اس نے خواہش کی تھی پھر آپ نے اسی آیت کی تلاوت کی۔ مسند احمد میں ہے اللہ کے رسول ﷺ فرماتے ہیں سب سے ادنیٰ مرتبے کے جنتی کے بالا خانے کی سات منزلیں ہوں گی یہ چھٹی منزل میں ہوگا اور اس کے اوپر ساتویں ہوگی اس کے تیس خادم ہوں گے جو صبح شام تین سو سونے کے برتنوں میں اس کے طعام و شراب پیش کریں گے ہر ایک میں الگ الگ قسم کا عجیب و غریب اور نہایت لذیز کھانا ہوگا اول سے آخر تک اسے کھانے کی اشتہاء ویسی ہی رہے گی۔ اسی طرح تین سو سونے کے پیالوں اور کٹوروں اور گلاسوں میں اسے پینے کی چیزیں دی جائیں گی۔ وہ بھی ایک سے ایک سوا ہوگی یہ کہے گا کہ اے اللہ اگر تو مجھے اجازت دے تو میں تمام جنتیوں کی دعوت کروں۔ سب بھی اگر میرے ہاں کھا جائیں تو بھی میرے کھانے میں کمی نہیں آسکتی اور اس کی بہتر بیویاں حور عین میں سے ہوں گی۔ اور دنیا کی بیویاں الگ ہوں گی۔ ان میں سے ایک ایک میل میل بھر کی جگہ میں بیٹھے گی پھر ساتھ ہی ان سے کہا جائے گا کہ یہ نعمتیں بھی ہمیشہ رہنے والی ہیں اور تم بھی یہاں ہمیشہ رہو گے۔ نہ موت آئے نہ گھاٹا آئے نہ جگہ بدلے نہ تکلیف پہنچے پھر ان پر اپنا فضل و احسان بتایا جاتا ہے کہ تمہارے اعمال کا بدلہ میں نے اپنی وسیع رحمت سے تمہیں یہ دیا ہے۔ کیونکہ کوئی شخص بغیر رحمت اللہ کے صرف اپنے اعمال کی بناء پر جنت میں نہیں جاسکتا۔ البتہ جنت کے درجوں میں تفاوت جو ہوگا وہ نیک اعمال کے تفاوت کی وجہ سے ہوگا۔ ابن ابی حاتم میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں جہنمی اپنی جنت کی جگہ جہنم میں دیکھیں گے اور حسرت و افسوس سے کہیں گے اگر اللہ تعالیٰ مجھے بھی ہدایت کرتا تو میں بھی متقیوں میں ہوجاتا۔ اور ہر ایک جنتی بھی اپنی جہنم کی جگہ جنت میں سے دیکھے گا اور اللہ کا شکر کرتے ہوئے کہے گا کہ ہم خود اپنے طور پر راہ راست کے حاصل کرنے پر قادر نہ تھے۔ اگر اللہ تعالیٰ نے خود ہماری رہنمائی نہ کرتا۔ آپ فرماتے ہیں ہر ہر شخص کی ایک جگہ جنت میں ہے اور ایک جگہ جہنم میں۔ پس کافر مومن کی جہنم کی جگہ کا وارث ہوگا۔ اور مومن کافر کی جنت کی جگہ کا وارث ہوگا یہی فرمان باری ہے اس جنت کے وارث تم بہ سبب اپنے اعمال کے بنائے گئے ہو کھانے پینے کے ذکر کے بعد اب میووں اور ترکاریوں کا بیان ہو رہا ہے کہ یہ بھی بہ کثرت مرغوب طبع انہیں ملیں گی۔ جس قسم کی یہ چاہیں اور ان کی خواہش ہو۔ غرض بھرپور نعمتوں کے ساتھ رب کے رضامندی کے گھر میں ہمیشہ رہیں گے اللہ ہمیں بھی نصیب فرمائے۔ آمین۔
74
View Single
إِنَّ ٱلۡمُجۡرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ
Indeed the criminals will stay in the punishment of hell forever.
بیشک مجرم لوگ دوزخ کے عذاب میں ہمیشہ رہنے والے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
دوزخ اور دوزخیوں کی درگت : اوپر چونکہ نیک لوگوں کا حال بیان ہوا تھا اس لئے یہاں بدبختوں کا حال بیان ہو رہا ہے کہ یہ گنہگار جہنم کے عذابوں میں ہمیشہ رہیں گے ایک ساعت بھی انہیں ان عذابوں میں تخفیف نہ ہوگی اور اس میں وہ ناامید محض ہو کر پڑے رہیں گے ہر بھلائی سے وہ مایوس ہوجائیں گے ہم ظلم کرنے والے نہیں بلکہ انہوں نے خود اپنی بد اعمالیوں کی وجہ سے اپنی جان پر آپ ہی ظلم کیا ہم نے رسول بھیجے کتابیں نازل فرمائیں حجت قائم کردی لیکن یہ اپنی سرکشی سے عصیان سے طغیان سے باز نہ آئے اس پر یہ بدلہ پایا اس میں اللہ کا کوئی ظلم نہیں اور نہ اللہ اپنے بندوں پر ظلم کرتا ہے یہ جہنمی مالک کو یعنی داروغہ جہنم کو پکاریں گے، صحیح بخاری میں ہے حضور ﷺ نے منبر پر اس آیت کی تلاوت کی اور فرمایا یہ موت کی آرزو کریں گے تاکہ عذاب سے چھوٹ جائیں لیکن اللہ کا یہ فیصلہ ہوچکا ہے کہ (وَالَّذِيْنَ كَفَرُوْا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ 36ۚ) 35۔ فاطر :36) یعنی نہ تو انہیں موت آئے گی اور نہ عذاب کی تخفیف ہوگی اور فرمان باری ہے آیت (وَيَتَجَنَّبُهَا الْاَشْقَى 11 ۙ) 87۔ الأعلی :11) یعنی وہ بدبخت اس نصیحت سے علیحدہ ہوجائے گا جو بڑی سخت آگ میں پڑے گا پھر وہاں نہ مرے گا اور نہ جئے گا۔ پس جب یہ داروغہ جہنم سے نہایت لجاجت سے کہیں گے کہ آپ ہماری موت کی دعا اللہ سے کیجئے تو وہ جواب دے گا کہ تم اسی میں پڑے رہنے والے ہو مرو گے نہیں۔ ابن عباس فرماتے ہیں مکث ایک ہزار سال ہے۔ یعنی نہ مرو گے نہ چھٹکارا پاؤ گے نہ بھاگ سکو گے پھر ان کی سیاہ کاری کا بیان ہو رہا ہے کہ جب ہم نے ان کے سامنے حق کو پیش کردیا واضح کردیا تو انہوں نے اسے ماننا تو ایک طرف اس سے نفرت کی۔ ان کی طبیعت ہی اس طرف مائل نہ ہوئی حق اور حق والوں سے نفرت کرتے رہے اس سے رکتے رہے ہاں ناحق کی طرف مائل رہے ناحق والوں سے ان کی خوب بنتی رہی۔ پس تم اپنے نفس کو یہی ملامت کرو اور اپنے ہی اوپر افسوس کرو لیکن آج کا افسوس بھی بےفائدہ ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے بدترین مکر اور زبردست داؤ کھیلنا چاہا تو ہم نے بھی ان کے ساتھ یہی کیا حضرت مجاہد کی یہی تفسیر ہے اور اس کی شہادت اس آیت میں ہے (وَمَكَرُوْا مَكْرًا وَّمَكَرْنَا مَكْرًا وَّهُمْ لَا يَشْعُرُوْنَ 50) 27۔ النمل :50) یعنی انہوں نے مکر کیا اور ہم نے بھی اس طرح مکر کیا کہ انہیں پتہ بھی نہ چلا۔ مشرکین حق کو ٹالنے کے لئے طرح طرح کی حیلہ سازی کرتے رہتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے بھی انہیں دھوکے میں ہی رکھا اور ان کا وبال جب تک ان کے سروں پر نہ آگیا اور ان کی آنکھیں نہ کھلیں اسی لئے اس کے بعد ہی فرمایا کہ کیا ان کا گمان ہے کہ ہم ان کی پوشیدہ باتیں اور خفیہ سرگوشیاں سن نہیں رہے ؟ ان کا گمان بالکل غلط ہے ہم تو انکی سرشت تک سے واقف ہیں بلکہ ہمارے مقرر کردہ فرشتے بھی ان کے پاس بلکہ ان کے ساتھ ہیں جو نہ صرف دیکھ ہی رہے ہیں بلکہ لکھ بھی رہے ہیں۔
75
View Single
لَا يُفَتَّرُ عَنۡهُمۡ وَهُمۡ فِيهِ مُبۡلِسُونَ
And it will never be lightened upon them, and they will remain in it devastated.
جو اُن سے ہلکا نہیں کیا جائے گا اور وہ اس میں ناامید ہو کر پڑے رہیں گے
Tafsir Ibn Kathir
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
دوزخ اور دوزخیوں کی درگت : اوپر چونکہ نیک لوگوں کا حال بیان ہوا تھا اس لئے یہاں بدبختوں کا حال بیان ہو رہا ہے کہ یہ گنہگار جہنم کے عذابوں میں ہمیشہ رہیں گے ایک ساعت بھی انہیں ان عذابوں میں تخفیف نہ ہوگی اور اس میں وہ ناامید محض ہو کر پڑے رہیں گے ہر بھلائی سے وہ مایوس ہوجائیں گے ہم ظلم کرنے والے نہیں بلکہ انہوں نے خود اپنی بد اعمالیوں کی وجہ سے اپنی جان پر آپ ہی ظلم کیا ہم نے رسول بھیجے کتابیں نازل فرمائیں حجت قائم کردی لیکن یہ اپنی سرکشی سے عصیان سے طغیان سے باز نہ آئے اس پر یہ بدلہ پایا اس میں اللہ کا کوئی ظلم نہیں اور نہ اللہ اپنے بندوں پر ظلم کرتا ہے یہ جہنمی مالک کو یعنی داروغہ جہنم کو پکاریں گے، صحیح بخاری میں ہے حضور ﷺ نے منبر پر اس آیت کی تلاوت کی اور فرمایا یہ موت کی آرزو کریں گے تاکہ عذاب سے چھوٹ جائیں لیکن اللہ کا یہ فیصلہ ہوچکا ہے کہ (وَالَّذِيْنَ كَفَرُوْا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ 36ۚ) 35۔ فاطر :36) یعنی نہ تو انہیں موت آئے گی اور نہ عذاب کی تخفیف ہوگی اور فرمان باری ہے آیت (وَيَتَجَنَّبُهَا الْاَشْقَى 11 ۙ) 87۔ الأعلی :11) یعنی وہ بدبخت اس نصیحت سے علیحدہ ہوجائے گا جو بڑی سخت آگ میں پڑے گا پھر وہاں نہ مرے گا اور نہ جئے گا۔ پس جب یہ داروغہ جہنم سے نہایت لجاجت سے کہیں گے کہ آپ ہماری موت کی دعا اللہ سے کیجئے تو وہ جواب دے گا کہ تم اسی میں پڑے رہنے والے ہو مرو گے نہیں۔ ابن عباس فرماتے ہیں مکث ایک ہزار سال ہے۔ یعنی نہ مرو گے نہ چھٹکارا پاؤ گے نہ بھاگ سکو گے پھر ان کی سیاہ کاری کا بیان ہو رہا ہے کہ جب ہم نے ان کے سامنے حق کو پیش کردیا واضح کردیا تو انہوں نے اسے ماننا تو ایک طرف اس سے نفرت کی۔ ان کی طبیعت ہی اس طرف مائل نہ ہوئی حق اور حق والوں سے نفرت کرتے رہے اس سے رکتے رہے ہاں ناحق کی طرف مائل رہے ناحق والوں سے ان کی خوب بنتی رہی۔ پس تم اپنے نفس کو یہی ملامت کرو اور اپنے ہی اوپر افسوس کرو لیکن آج کا افسوس بھی بےفائدہ ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے بدترین مکر اور زبردست داؤ کھیلنا چاہا تو ہم نے بھی ان کے ساتھ یہی کیا حضرت مجاہد کی یہی تفسیر ہے اور اس کی شہادت اس آیت میں ہے (وَمَكَرُوْا مَكْرًا وَّمَكَرْنَا مَكْرًا وَّهُمْ لَا يَشْعُرُوْنَ 50) 27۔ النمل :50) یعنی انہوں نے مکر کیا اور ہم نے بھی اس طرح مکر کیا کہ انہیں پتہ بھی نہ چلا۔ مشرکین حق کو ٹالنے کے لئے طرح طرح کی حیلہ سازی کرتے رہتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے بھی انہیں دھوکے میں ہی رکھا اور ان کا وبال جب تک ان کے سروں پر نہ آگیا اور ان کی آنکھیں نہ کھلیں اسی لئے اس کے بعد ہی فرمایا کہ کیا ان کا گمان ہے کہ ہم ان کی پوشیدہ باتیں اور خفیہ سرگوشیاں سن نہیں رہے ؟ ان کا گمان بالکل غلط ہے ہم تو انکی سرشت تک سے واقف ہیں بلکہ ہمارے مقرر کردہ فرشتے بھی ان کے پاس بلکہ ان کے ساتھ ہیں جو نہ صرف دیکھ ہی رہے ہیں بلکہ لکھ بھی رہے ہیں۔
76
View Single
وَمَا ظَلَمۡنَٰهُمۡ وَلَٰكِن كَانُواْ هُمُ ٱلظَّـٰلِمِينَ
And We did not oppress them at all, but they themselves were unjust.
اور ہم نے اُن پر ظلم نہیں کیا لیکن وہ خود ہی ظلم کرنے والے تھے
Tafsir Ibn Kathir
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
دوزخ اور دوزخیوں کی درگت : اوپر چونکہ نیک لوگوں کا حال بیان ہوا تھا اس لئے یہاں بدبختوں کا حال بیان ہو رہا ہے کہ یہ گنہگار جہنم کے عذابوں میں ہمیشہ رہیں گے ایک ساعت بھی انہیں ان عذابوں میں تخفیف نہ ہوگی اور اس میں وہ ناامید محض ہو کر پڑے رہیں گے ہر بھلائی سے وہ مایوس ہوجائیں گے ہم ظلم کرنے والے نہیں بلکہ انہوں نے خود اپنی بد اعمالیوں کی وجہ سے اپنی جان پر آپ ہی ظلم کیا ہم نے رسول بھیجے کتابیں نازل فرمائیں حجت قائم کردی لیکن یہ اپنی سرکشی سے عصیان سے طغیان سے باز نہ آئے اس پر یہ بدلہ پایا اس میں اللہ کا کوئی ظلم نہیں اور نہ اللہ اپنے بندوں پر ظلم کرتا ہے یہ جہنمی مالک کو یعنی داروغہ جہنم کو پکاریں گے، صحیح بخاری میں ہے حضور ﷺ نے منبر پر اس آیت کی تلاوت کی اور فرمایا یہ موت کی آرزو کریں گے تاکہ عذاب سے چھوٹ جائیں لیکن اللہ کا یہ فیصلہ ہوچکا ہے کہ (وَالَّذِيْنَ كَفَرُوْا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ 36ۚ) 35۔ فاطر :36) یعنی نہ تو انہیں موت آئے گی اور نہ عذاب کی تخفیف ہوگی اور فرمان باری ہے آیت (وَيَتَجَنَّبُهَا الْاَشْقَى 11 ۙ) 87۔ الأعلی :11) یعنی وہ بدبخت اس نصیحت سے علیحدہ ہوجائے گا جو بڑی سخت آگ میں پڑے گا پھر وہاں نہ مرے گا اور نہ جئے گا۔ پس جب یہ داروغہ جہنم سے نہایت لجاجت سے کہیں گے کہ آپ ہماری موت کی دعا اللہ سے کیجئے تو وہ جواب دے گا کہ تم اسی میں پڑے رہنے والے ہو مرو گے نہیں۔ ابن عباس فرماتے ہیں مکث ایک ہزار سال ہے۔ یعنی نہ مرو گے نہ چھٹکارا پاؤ گے نہ بھاگ سکو گے پھر ان کی سیاہ کاری کا بیان ہو رہا ہے کہ جب ہم نے ان کے سامنے حق کو پیش کردیا واضح کردیا تو انہوں نے اسے ماننا تو ایک طرف اس سے نفرت کی۔ ان کی طبیعت ہی اس طرف مائل نہ ہوئی حق اور حق والوں سے نفرت کرتے رہے اس سے رکتے رہے ہاں ناحق کی طرف مائل رہے ناحق والوں سے ان کی خوب بنتی رہی۔ پس تم اپنے نفس کو یہی ملامت کرو اور اپنے ہی اوپر افسوس کرو لیکن آج کا افسوس بھی بےفائدہ ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے بدترین مکر اور زبردست داؤ کھیلنا چاہا تو ہم نے بھی ان کے ساتھ یہی کیا حضرت مجاہد کی یہی تفسیر ہے اور اس کی شہادت اس آیت میں ہے (وَمَكَرُوْا مَكْرًا وَّمَكَرْنَا مَكْرًا وَّهُمْ لَا يَشْعُرُوْنَ 50) 27۔ النمل :50) یعنی انہوں نے مکر کیا اور ہم نے بھی اس طرح مکر کیا کہ انہیں پتہ بھی نہ چلا۔ مشرکین حق کو ٹالنے کے لئے طرح طرح کی حیلہ سازی کرتے رہتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے بھی انہیں دھوکے میں ہی رکھا اور ان کا وبال جب تک ان کے سروں پر نہ آگیا اور ان کی آنکھیں نہ کھلیں اسی لئے اس کے بعد ہی فرمایا کہ کیا ان کا گمان ہے کہ ہم ان کی پوشیدہ باتیں اور خفیہ سرگوشیاں سن نہیں رہے ؟ ان کا گمان بالکل غلط ہے ہم تو انکی سرشت تک سے واقف ہیں بلکہ ہمارے مقرر کردہ فرشتے بھی ان کے پاس بلکہ ان کے ساتھ ہیں جو نہ صرف دیکھ ہی رہے ہیں بلکہ لکھ بھی رہے ہیں۔
77
View Single
وَنَادَوۡاْ يَٰمَٰلِكُ لِيَقۡضِ عَلَيۡنَا رَبُّكَۖ قَالَ إِنَّكُم مَّـٰكِثُونَ
And they will cry out, “O Malik*, ask your Lord to finish us!” He will answer, “Rather you are to stay (forever).” (*The guard of hell)
اور وہ (داروغۂ جہنّم کو) پکاریں گے: اے مالک! آپ کا رب ہمیں موت دے دے (تو اچھا ہے)۔ وہ کہے گا کہ تم (اب اِسی حال میں ہی) ہمیشہ رہنے والے ہو
Tafsir Ibn Kathir
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
دوزخ اور دوزخیوں کی درگت : اوپر چونکہ نیک لوگوں کا حال بیان ہوا تھا اس لئے یہاں بدبختوں کا حال بیان ہو رہا ہے کہ یہ گنہگار جہنم کے عذابوں میں ہمیشہ رہیں گے ایک ساعت بھی انہیں ان عذابوں میں تخفیف نہ ہوگی اور اس میں وہ ناامید محض ہو کر پڑے رہیں گے ہر بھلائی سے وہ مایوس ہوجائیں گے ہم ظلم کرنے والے نہیں بلکہ انہوں نے خود اپنی بد اعمالیوں کی وجہ سے اپنی جان پر آپ ہی ظلم کیا ہم نے رسول بھیجے کتابیں نازل فرمائیں حجت قائم کردی لیکن یہ اپنی سرکشی سے عصیان سے طغیان سے باز نہ آئے اس پر یہ بدلہ پایا اس میں اللہ کا کوئی ظلم نہیں اور نہ اللہ اپنے بندوں پر ظلم کرتا ہے یہ جہنمی مالک کو یعنی داروغہ جہنم کو پکاریں گے، صحیح بخاری میں ہے حضور ﷺ نے منبر پر اس آیت کی تلاوت کی اور فرمایا یہ موت کی آرزو کریں گے تاکہ عذاب سے چھوٹ جائیں لیکن اللہ کا یہ فیصلہ ہوچکا ہے کہ (وَالَّذِيْنَ كَفَرُوْا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ 36ۚ) 35۔ فاطر :36) یعنی نہ تو انہیں موت آئے گی اور نہ عذاب کی تخفیف ہوگی اور فرمان باری ہے آیت (وَيَتَجَنَّبُهَا الْاَشْقَى 11 ۙ) 87۔ الأعلی :11) یعنی وہ بدبخت اس نصیحت سے علیحدہ ہوجائے گا جو بڑی سخت آگ میں پڑے گا پھر وہاں نہ مرے گا اور نہ جئے گا۔ پس جب یہ داروغہ جہنم سے نہایت لجاجت سے کہیں گے کہ آپ ہماری موت کی دعا اللہ سے کیجئے تو وہ جواب دے گا کہ تم اسی میں پڑے رہنے والے ہو مرو گے نہیں۔ ابن عباس فرماتے ہیں مکث ایک ہزار سال ہے۔ یعنی نہ مرو گے نہ چھٹکارا پاؤ گے نہ بھاگ سکو گے پھر ان کی سیاہ کاری کا بیان ہو رہا ہے کہ جب ہم نے ان کے سامنے حق کو پیش کردیا واضح کردیا تو انہوں نے اسے ماننا تو ایک طرف اس سے نفرت کی۔ ان کی طبیعت ہی اس طرف مائل نہ ہوئی حق اور حق والوں سے نفرت کرتے رہے اس سے رکتے رہے ہاں ناحق کی طرف مائل رہے ناحق والوں سے ان کی خوب بنتی رہی۔ پس تم اپنے نفس کو یہی ملامت کرو اور اپنے ہی اوپر افسوس کرو لیکن آج کا افسوس بھی بےفائدہ ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے بدترین مکر اور زبردست داؤ کھیلنا چاہا تو ہم نے بھی ان کے ساتھ یہی کیا حضرت مجاہد کی یہی تفسیر ہے اور اس کی شہادت اس آیت میں ہے (وَمَكَرُوْا مَكْرًا وَّمَكَرْنَا مَكْرًا وَّهُمْ لَا يَشْعُرُوْنَ 50) 27۔ النمل :50) یعنی انہوں نے مکر کیا اور ہم نے بھی اس طرح مکر کیا کہ انہیں پتہ بھی نہ چلا۔ مشرکین حق کو ٹالنے کے لئے طرح طرح کی حیلہ سازی کرتے رہتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے بھی انہیں دھوکے میں ہی رکھا اور ان کا وبال جب تک ان کے سروں پر نہ آگیا اور ان کی آنکھیں نہ کھلیں اسی لئے اس کے بعد ہی فرمایا کہ کیا ان کا گمان ہے کہ ہم ان کی پوشیدہ باتیں اور خفیہ سرگوشیاں سن نہیں رہے ؟ ان کا گمان بالکل غلط ہے ہم تو انکی سرشت تک سے واقف ہیں بلکہ ہمارے مقرر کردہ فرشتے بھی ان کے پاس بلکہ ان کے ساتھ ہیں جو نہ صرف دیکھ ہی رہے ہیں بلکہ لکھ بھی رہے ہیں۔
78
View Single
لَقَدۡ جِئۡنَٰكُم بِٱلۡحَقِّ وَلَٰكِنَّ أَكۡثَرَكُمۡ لِلۡحَقِّ كَٰرِهُونَ
Indeed We have brought the Truth to you, but most of you detest the Truth.
بیشک ہم تمہارے پاس حق لائے لیکن تم میں سے اکثر لوگ حق کو ناپسند کرتے تھے
Tafsir Ibn Kathir
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
دوزخ اور دوزخیوں کی درگت : اوپر چونکہ نیک لوگوں کا حال بیان ہوا تھا اس لئے یہاں بدبختوں کا حال بیان ہو رہا ہے کہ یہ گنہگار جہنم کے عذابوں میں ہمیشہ رہیں گے ایک ساعت بھی انہیں ان عذابوں میں تخفیف نہ ہوگی اور اس میں وہ ناامید محض ہو کر پڑے رہیں گے ہر بھلائی سے وہ مایوس ہوجائیں گے ہم ظلم کرنے والے نہیں بلکہ انہوں نے خود اپنی بد اعمالیوں کی وجہ سے اپنی جان پر آپ ہی ظلم کیا ہم نے رسول بھیجے کتابیں نازل فرمائیں حجت قائم کردی لیکن یہ اپنی سرکشی سے عصیان سے طغیان سے باز نہ آئے اس پر یہ بدلہ پایا اس میں اللہ کا کوئی ظلم نہیں اور نہ اللہ اپنے بندوں پر ظلم کرتا ہے یہ جہنمی مالک کو یعنی داروغہ جہنم کو پکاریں گے، صحیح بخاری میں ہے حضور ﷺ نے منبر پر اس آیت کی تلاوت کی اور فرمایا یہ موت کی آرزو کریں گے تاکہ عذاب سے چھوٹ جائیں لیکن اللہ کا یہ فیصلہ ہوچکا ہے کہ (وَالَّذِيْنَ كَفَرُوْا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ 36ۚ) 35۔ فاطر :36) یعنی نہ تو انہیں موت آئے گی اور نہ عذاب کی تخفیف ہوگی اور فرمان باری ہے آیت (وَيَتَجَنَّبُهَا الْاَشْقَى 11 ۙ) 87۔ الأعلی :11) یعنی وہ بدبخت اس نصیحت سے علیحدہ ہوجائے گا جو بڑی سخت آگ میں پڑے گا پھر وہاں نہ مرے گا اور نہ جئے گا۔ پس جب یہ داروغہ جہنم سے نہایت لجاجت سے کہیں گے کہ آپ ہماری موت کی دعا اللہ سے کیجئے تو وہ جواب دے گا کہ تم اسی میں پڑے رہنے والے ہو مرو گے نہیں۔ ابن عباس فرماتے ہیں مکث ایک ہزار سال ہے۔ یعنی نہ مرو گے نہ چھٹکارا پاؤ گے نہ بھاگ سکو گے پھر ان کی سیاہ کاری کا بیان ہو رہا ہے کہ جب ہم نے ان کے سامنے حق کو پیش کردیا واضح کردیا تو انہوں نے اسے ماننا تو ایک طرف اس سے نفرت کی۔ ان کی طبیعت ہی اس طرف مائل نہ ہوئی حق اور حق والوں سے نفرت کرتے رہے اس سے رکتے رہے ہاں ناحق کی طرف مائل رہے ناحق والوں سے ان کی خوب بنتی رہی۔ پس تم اپنے نفس کو یہی ملامت کرو اور اپنے ہی اوپر افسوس کرو لیکن آج کا افسوس بھی بےفائدہ ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے بدترین مکر اور زبردست داؤ کھیلنا چاہا تو ہم نے بھی ان کے ساتھ یہی کیا حضرت مجاہد کی یہی تفسیر ہے اور اس کی شہادت اس آیت میں ہے (وَمَكَرُوْا مَكْرًا وَّمَكَرْنَا مَكْرًا وَّهُمْ لَا يَشْعُرُوْنَ 50) 27۔ النمل :50) یعنی انہوں نے مکر کیا اور ہم نے بھی اس طرح مکر کیا کہ انہیں پتہ بھی نہ چلا۔ مشرکین حق کو ٹالنے کے لئے طرح طرح کی حیلہ سازی کرتے رہتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے بھی انہیں دھوکے میں ہی رکھا اور ان کا وبال جب تک ان کے سروں پر نہ آگیا اور ان کی آنکھیں نہ کھلیں اسی لئے اس کے بعد ہی فرمایا کہ کیا ان کا گمان ہے کہ ہم ان کی پوشیدہ باتیں اور خفیہ سرگوشیاں سن نہیں رہے ؟ ان کا گمان بالکل غلط ہے ہم تو انکی سرشت تک سے واقف ہیں بلکہ ہمارے مقرر کردہ فرشتے بھی ان کے پاس بلکہ ان کے ساتھ ہیں جو نہ صرف دیکھ ہی رہے ہیں بلکہ لکھ بھی رہے ہیں۔
79
View Single
أَمۡ أَبۡرَمُوٓاْ أَمۡرٗا فَإِنَّا مُبۡرِمُونَ
Do they assume that they have made their work thorough? So We shall make Our work thorough.
کیا انہوں نے (یعنی کفّارِ مکہ نے رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کے خلاف کوئی تدبیر) پختہ کر لی ہے تو ہم (بھی) پختہ فیصلہ کرنے والے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
دوزخ اور دوزخیوں کی درگت : اوپر چونکہ نیک لوگوں کا حال بیان ہوا تھا اس لئے یہاں بدبختوں کا حال بیان ہو رہا ہے کہ یہ گنہگار جہنم کے عذابوں میں ہمیشہ رہیں گے ایک ساعت بھی انہیں ان عذابوں میں تخفیف نہ ہوگی اور اس میں وہ ناامید محض ہو کر پڑے رہیں گے ہر بھلائی سے وہ مایوس ہوجائیں گے ہم ظلم کرنے والے نہیں بلکہ انہوں نے خود اپنی بد اعمالیوں کی وجہ سے اپنی جان پر آپ ہی ظلم کیا ہم نے رسول بھیجے کتابیں نازل فرمائیں حجت قائم کردی لیکن یہ اپنی سرکشی سے عصیان سے طغیان سے باز نہ آئے اس پر یہ بدلہ پایا اس میں اللہ کا کوئی ظلم نہیں اور نہ اللہ اپنے بندوں پر ظلم کرتا ہے یہ جہنمی مالک کو یعنی داروغہ جہنم کو پکاریں گے، صحیح بخاری میں ہے حضور ﷺ نے منبر پر اس آیت کی تلاوت کی اور فرمایا یہ موت کی آرزو کریں گے تاکہ عذاب سے چھوٹ جائیں لیکن اللہ کا یہ فیصلہ ہوچکا ہے کہ (وَالَّذِيْنَ كَفَرُوْا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ 36ۚ) 35۔ فاطر :36) یعنی نہ تو انہیں موت آئے گی اور نہ عذاب کی تخفیف ہوگی اور فرمان باری ہے آیت (وَيَتَجَنَّبُهَا الْاَشْقَى 11 ۙ) 87۔ الأعلی :11) یعنی وہ بدبخت اس نصیحت سے علیحدہ ہوجائے گا جو بڑی سخت آگ میں پڑے گا پھر وہاں نہ مرے گا اور نہ جئے گا۔ پس جب یہ داروغہ جہنم سے نہایت لجاجت سے کہیں گے کہ آپ ہماری موت کی دعا اللہ سے کیجئے تو وہ جواب دے گا کہ تم اسی میں پڑے رہنے والے ہو مرو گے نہیں۔ ابن عباس فرماتے ہیں مکث ایک ہزار سال ہے۔ یعنی نہ مرو گے نہ چھٹکارا پاؤ گے نہ بھاگ سکو گے پھر ان کی سیاہ کاری کا بیان ہو رہا ہے کہ جب ہم نے ان کے سامنے حق کو پیش کردیا واضح کردیا تو انہوں نے اسے ماننا تو ایک طرف اس سے نفرت کی۔ ان کی طبیعت ہی اس طرف مائل نہ ہوئی حق اور حق والوں سے نفرت کرتے رہے اس سے رکتے رہے ہاں ناحق کی طرف مائل رہے ناحق والوں سے ان کی خوب بنتی رہی۔ پس تم اپنے نفس کو یہی ملامت کرو اور اپنے ہی اوپر افسوس کرو لیکن آج کا افسوس بھی بےفائدہ ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے بدترین مکر اور زبردست داؤ کھیلنا چاہا تو ہم نے بھی ان کے ساتھ یہی کیا حضرت مجاہد کی یہی تفسیر ہے اور اس کی شہادت اس آیت میں ہے (وَمَكَرُوْا مَكْرًا وَّمَكَرْنَا مَكْرًا وَّهُمْ لَا يَشْعُرُوْنَ 50) 27۔ النمل :50) یعنی انہوں نے مکر کیا اور ہم نے بھی اس طرح مکر کیا کہ انہیں پتہ بھی نہ چلا۔ مشرکین حق کو ٹالنے کے لئے طرح طرح کی حیلہ سازی کرتے رہتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے بھی انہیں دھوکے میں ہی رکھا اور ان کا وبال جب تک ان کے سروں پر نہ آگیا اور ان کی آنکھیں نہ کھلیں اسی لئے اس کے بعد ہی فرمایا کہ کیا ان کا گمان ہے کہ ہم ان کی پوشیدہ باتیں اور خفیہ سرگوشیاں سن نہیں رہے ؟ ان کا گمان بالکل غلط ہے ہم تو انکی سرشت تک سے واقف ہیں بلکہ ہمارے مقرر کردہ فرشتے بھی ان کے پاس بلکہ ان کے ساتھ ہیں جو نہ صرف دیکھ ہی رہے ہیں بلکہ لکھ بھی رہے ہیں۔
80
View Single
أَمۡ يَحۡسَبُونَ أَنَّا لَا نَسۡمَعُ سِرَّهُمۡ وَنَجۡوَىٰهُمۚ بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيۡهِمۡ يَكۡتُبُونَ
Do they fancy that We do not listen to their whispers and their counselling? Why not, We surely do! And Our angels are with them, writing down.
کیا وہ گمان کرتے ہیں کہ ہم ان کی پوشیدہ باتیں اور اُن کی سرگوشیاں نہیں سنتے؟ کیوں نہیں (ضرور سنتے ہیں)! اور ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے بھی اُن کے پاس لکھ رہے ہوتے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
دوزخ اور دوزخیوں کی درگت : اوپر چونکہ نیک لوگوں کا حال بیان ہوا تھا اس لئے یہاں بدبختوں کا حال بیان ہو رہا ہے کہ یہ گنہگار جہنم کے عذابوں میں ہمیشہ رہیں گے ایک ساعت بھی انہیں ان عذابوں میں تخفیف نہ ہوگی اور اس میں وہ ناامید محض ہو کر پڑے رہیں گے ہر بھلائی سے وہ مایوس ہوجائیں گے ہم ظلم کرنے والے نہیں بلکہ انہوں نے خود اپنی بد اعمالیوں کی وجہ سے اپنی جان پر آپ ہی ظلم کیا ہم نے رسول بھیجے کتابیں نازل فرمائیں حجت قائم کردی لیکن یہ اپنی سرکشی سے عصیان سے طغیان سے باز نہ آئے اس پر یہ بدلہ پایا اس میں اللہ کا کوئی ظلم نہیں اور نہ اللہ اپنے بندوں پر ظلم کرتا ہے یہ جہنمی مالک کو یعنی داروغہ جہنم کو پکاریں گے، صحیح بخاری میں ہے حضور ﷺ نے منبر پر اس آیت کی تلاوت کی اور فرمایا یہ موت کی آرزو کریں گے تاکہ عذاب سے چھوٹ جائیں لیکن اللہ کا یہ فیصلہ ہوچکا ہے کہ (وَالَّذِيْنَ كَفَرُوْا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ 36ۚ) 35۔ فاطر :36) یعنی نہ تو انہیں موت آئے گی اور نہ عذاب کی تخفیف ہوگی اور فرمان باری ہے آیت (وَيَتَجَنَّبُهَا الْاَشْقَى 11 ۙ) 87۔ الأعلی :11) یعنی وہ بدبخت اس نصیحت سے علیحدہ ہوجائے گا جو بڑی سخت آگ میں پڑے گا پھر وہاں نہ مرے گا اور نہ جئے گا۔ پس جب یہ داروغہ جہنم سے نہایت لجاجت سے کہیں گے کہ آپ ہماری موت کی دعا اللہ سے کیجئے تو وہ جواب دے گا کہ تم اسی میں پڑے رہنے والے ہو مرو گے نہیں۔ ابن عباس فرماتے ہیں مکث ایک ہزار سال ہے۔ یعنی نہ مرو گے نہ چھٹکارا پاؤ گے نہ بھاگ سکو گے پھر ان کی سیاہ کاری کا بیان ہو رہا ہے کہ جب ہم نے ان کے سامنے حق کو پیش کردیا واضح کردیا تو انہوں نے اسے ماننا تو ایک طرف اس سے نفرت کی۔ ان کی طبیعت ہی اس طرف مائل نہ ہوئی حق اور حق والوں سے نفرت کرتے رہے اس سے رکتے رہے ہاں ناحق کی طرف مائل رہے ناحق والوں سے ان کی خوب بنتی رہی۔ پس تم اپنے نفس کو یہی ملامت کرو اور اپنے ہی اوپر افسوس کرو لیکن آج کا افسوس بھی بےفائدہ ہے پھر فرماتا ہے کہ انہوں نے بدترین مکر اور زبردست داؤ کھیلنا چاہا تو ہم نے بھی ان کے ساتھ یہی کیا حضرت مجاہد کی یہی تفسیر ہے اور اس کی شہادت اس آیت میں ہے (وَمَكَرُوْا مَكْرًا وَّمَكَرْنَا مَكْرًا وَّهُمْ لَا يَشْعُرُوْنَ 50) 27۔ النمل :50) یعنی انہوں نے مکر کیا اور ہم نے بھی اس طرح مکر کیا کہ انہیں پتہ بھی نہ چلا۔ مشرکین حق کو ٹالنے کے لئے طرح طرح کی حیلہ سازی کرتے رہتے تھے۔ اللہ تعالیٰ نے بھی انہیں دھوکے میں ہی رکھا اور ان کا وبال جب تک ان کے سروں پر نہ آگیا اور ان کی آنکھیں نہ کھلیں اسی لئے اس کے بعد ہی فرمایا کہ کیا ان کا گمان ہے کہ ہم ان کی پوشیدہ باتیں اور خفیہ سرگوشیاں سن نہیں رہے ؟ ان کا گمان بالکل غلط ہے ہم تو انکی سرشت تک سے واقف ہیں بلکہ ہمارے مقرر کردہ فرشتے بھی ان کے پاس بلکہ ان کے ساتھ ہیں جو نہ صرف دیکھ ہی رہے ہیں بلکہ لکھ بھی رہے ہیں۔
81
View Single
قُلۡ إِن كَانَ لِلرَّحۡمَٰنِ وَلَدٞ فَأَنَا۠ أَوَّلُ ٱلۡعَٰبِدِينَ
Proclaim (O dear Prophet Mohammed – peace and blessings be upon him), “If supposedly, the Most Gracious had an offspring* – I would be the first to worship!” (*Which is impossible)
فرما دیجئے کہ اگر (بفرضِ محال) رحمان کے (ہاں) کوئی لڑکا ہوتا (یا اولاد ہوتی) تو میں سب سے پہلے (اس کی) عبادت کرنے والا ہوتا
Tafsir Ibn Kathir
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger ﷺ of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah ﷺ spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
Allah has no Offspring Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad' --
إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
(If the Most Gracious had a son, then I am the first of the worshippers.) meaning, `if this were so, then I would worship Him on that basis, because I am one of His servants; I obey all that He commands me and I am not too arrogant or proud to worship Him.' This conditional phrase does not mean that what is described could happen nor that is possible as Allah says:
لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(Had Allah willed to take a son, He could have chosen whom He willed out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Irresistible.) (39:4). Allah says here:
سُبْحَـنَ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
(Glorified is the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne! Exalted be He from all that they ascribe (to Him).) meaning, exalted and sanctified and glorified be the Creator of all things far above having any offspring, for He is Unique, One and Eternally Self-Sufficient. There is none equal to Him or like Him, and He does not have any offspring.
فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ
(So leave them (alone) to speak nonsense) means, in their ignorance and misguidance,
وَيَلْعَبُواْ
(and play) in their world,
حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ
(until they meet the Day of theirs which they have been promised.) which is the Day of Resurrection, i.e., then they will come to know what their end and destination will be on that Day.
The Uniqueness of the Lord
وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ
(It is He Who is the only God in the heaven and the only God on the earth.) means, He is the God of those who are in the heavens and the God of those who are on earth; all of them worship Him and are humbled before Him.
وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
(And He is the All-Wise, the All-Knower.) This Ayah is like the Ayah:
وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ
(And He is Allah in the heavens and on the earth; He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) (6:3) which means, He is the One who is called Allah in the heavens and on the earth.
وَتَبَارَكَ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(And Blessed be He to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth, and all that is between them,) means, He is their Creator and Sovereign, the One Who is controlling them with none to resist or oppose His rule. Blessed and exalted be He far above the notion of His having a child. He is eternally free of all faults and shortcomings, because He is the Lord, the Exalted, the Almighty, the Sovereign of all things, Who is in control of all affairs.
وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
(and with Whom is the knowledge of the Hour, ) means, no one knows when it will happen except Him.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you (all) will be returned.) means, and each person will be requited for his deeds; if they are good, then he will be rewarded, and if they are bad, then he will be punished.
The Idols have no Power of Intercession
وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those whom they invoke instead of Him have no power) means, the idols and false gods.
الشَّفَـعَةَ
(of intercession) means, they are not able to intercede for them.
إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(except for those who bear witness to the truth knowingly, and they know.) This means, but the one who bears witness to the truth has knowledge and insight, so his intercession with Allah will avail, by His leave.
The Idolators admit that Allah Alone is the Creator
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah." How then are they turned away) means, `if you ask these idolators who associate others in worship with Allah,'
مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(who created them, they will surely say: "Allah.") means, they will admit that He Alone is the Creator of all things and He has no partner in that. Yet despite that they still worship others alongside Him who have nothing and are able to do nothing. This is the utmost foolishness and stupidity. Allah says:
فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(How then are they turned away)
The Prophet's Complaint to Allah
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") means, Muhammad ﷺ said this; he complained to his Lord about his people who did not believe in him, and said, `O Lord, these people do not believe.' This is like the Ayah:
وَقَالَ الرَّسُولُ يرَبِّ إِنَّ قَوْمِى اتَّخَذُواْ هَـذَا الْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً
(And the Messenger will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an.") (25:30). This is the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Mujahid and Qatadah, and this is how Ibn Jarir interpreted it. Al-Bukhari said: "`Abdullah -- meaning Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him -- recited (Ayah 88 of Az-Zukhruf): (وَقَالَ الرَّسُولُ ياربِّ) (And the Messenger will say: "O my Lord!") Mujahid said concerning the Ayah:
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") "Allah is stating what Muhammad ﷺ said." Qatadah said, "These are the words of your Prophet , when he complained about his people to his Lord."
فَاصْفَحْ عَنْهُمْ
(So turn away from them, ) means, from the idolators.
وَقُلْ سَلَـمٌ
(and say Salam (peace!)) means, `do not respond to them in the same evil manner in which they address you; but try to soften their hearts and forgive them in word and deed.'
فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(But they will come to know.) This is a warning from Allah for them. His punishment, which cannot be warded off, struck them, and His religion and His word was supreme. Subsequently Jihad and striving were prescribed until the people entered the religion of Allah in crowds, and Islam spread throughout the east and the west. And Allah knows best. This is the end of the Tafsir of Surat Az-Zukhruf.
جہالت و خباثت کی انتہاء اللہ تعالیٰ کے ساتھ شرک ہے اے نبی آپ اعلان کر دیجئے کہ اگر بالفرض اللہ تعالیٰ کی اولاد ہو تو مجھے سر جھکانے میں کیا تامل ہے ؟ نہ میں اس کے فرمان سے سرتابی کروں نہ اس کے حکم کو ٹالوں اگر ایسا ہوتا تو سب سے پہلے میں اسے مانتا اور اس کا اقرار کرتا لیکن اللہ کی ذات ایسی نہیں جس کا کوئی ہمسر اور جس کا کوئی کفو ہو یاد رہے کہ بطور شرط کے جو کلام وارد کیا جائے اس کا وقوع ضروری نہیں بلکہ امکان بھی ضروری نہیں۔ جیسے فرمان باری ہے آیت (لَوْ اَرَاد اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۗءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۭ هُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) 39۔ الزمر :4) ، یعنی اگر حضرت حق جل و علا اولاد کی خواہش کرتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا چن لیتا لیکن وہ اس سے پاک ہے اس کی شان وحدانیت اس کے خلاف ہے اس کا تنہا غلبہ اور قہاریت اس کی صریح منافی ہے بعض مفسریں نے (عابدین) کے معنی انکاری کے بھی کئے ہیں جیسے سفیان ثوری۔ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ (عابدین) سے مراد یہاں (اول الجاحدین) ہے یعنی پہلا انکار کرنے والا اور یہ (عبد یعبد) کے باب سے ہے اور جو عبادت کے معنی میں ہوتا ہے۔ وہ (عبد یعبد) سے ہوتا ہے۔ اسی کی شہادت میں یہ واقعہ بھی ہے کہ ایک عورت کے نکاح کے چھ ماہ بعد بچہ ہوا حضرت عثمان نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا لیکن حضرت علی نے اس کی مخالفت کی اور فرمایا اللہ تعالیٰ کی کتاب میں ہے آیت (وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا 15) 46۔ الأحقاف :15) یعنی حمل کی اور دودھ کی چھٹائی کی مدت ڈھائی سال کی ہے۔ اور جگہ اللہ عزوجل نے فرمایا آیت (وفصالہ فی عامین) دو سال کے اندر اندر دودھ چھڑانے کی مدت ہے حضرت عثمان ان کا انکار نہ کرسکے اور فوراً آدمی بھیجا کہ اس عورت کو واپس کرو یہاں بھی لفظ (عبد) ہے یعنی انکار نہ کرسکے۔ ابن وہب کہتے ہیں (عبد) کے معنی نہ ماننا انکار کرنا ہے۔ شاعر کے شعر میں بھی (عبد) انکار کے اور نہ ماننے کے معنی میں ہے۔ لیکن اس قول میں نر ہے اس لئے کہ شرط کے جواب میں یہ کچھ ٹھیک طور پر لگتا نہیں اسے ماننے کے بعد مطلب یہ ہوگا کہ اگر رحمان کی اولاد ہے تو میں پہلا منکر ہوں۔ اور اس میں کلام کی خوبصورتی قائم نہیں رہتی۔ ہاں صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ (ان) شرط کے لئے نہیں ہے۔ بلکہ نفی کے لئے ہے جیسے کہ ابن عباس سے منقول بھی ہے۔ تو اب مضمون کلام یہ ہوگا کہ چونکہ رحمان کی اولاد نہیں پس میں اس کا پہلا گواہ ہوں حضرت قتادہ فرماتے ہیں یہ کلام عرب کے محاورے کے مطابق ہے یعنی نہ رحمان کی اولاد نہ میں اس کا قائل و عابد۔ ابو صخر فرماتے ہیں مطلب یہ ہے کہ میں تو پہلے ہی اس کا عابد ہوں کہ اس کی اولاد ہے ہی نہیں اور میں اس کی توحید کو ماننے میں بھی آگے آگے ہوں مجاہد فرماتے ہیں میں اس کا پہلا عبادت گذار ہوں اور موحد ہوں اور تمہاری تکذیب کرنے والا ہوں۔ امام بخاری فرماتے ہیں میں پہلا انکاری ہوں یہ دونوں لغت میں (عابد) اور (عبد) اور اول ہی زیادہ قریب ہے اس وجہ سے کہ یہ شرط و جزا ہے لیکن یہ ممتنع اور محال محض ناممکن۔ سدی فرماتے ہیں اگر اس کی اولاد ہوتی تو میں اسے پہلے مان لیتا کہ اس کی اولاد ہے لیکن وہ اس سے پاک ہے ابن جریر اسی کو پسند فرماتے ہیں اور جو لوگ (ان) کو نافیہ بتلاتے ہیں ان کے قول کی تردید کرتے ہیں اسی لئے باری تعالیٰ عزوجل فرماتا ہے کہ آسمان و زمین اور تمام چیزوں کا حال اس سے پاک بہت دور اور بالکل منزہ ہے کہ اس کی اولاد ہو وہ فرد احمد صمد ہے اس کی نظیر کفو اولاد کوئی نہیں ارشاد ہوتا ہے کہ نبی انہیں اپنی جہالت میں غوطے کھاتے چھوڑو اور دنیا کے کھیل تماشوں میں مشغول رہنے دو اسی غفلت میں ان پر قیامت ٹوٹ پڑے گی۔ اس وقت اپنا انجام معلوم کرلیں پھر ذات حق کی بزرگی اور عظمت اور جلال کا مزید بیان ہوتا ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوقات اس کی عابد ہے اس کے سامنے پست اور عاجز ہے۔ وہ خبیر وعلیم ہے جیسے اور آیت میں ہے کہ زمین و آسمان میں اللہ وہی ہے ہر پوشیدہ اور ظاہر کو اور تمہارے ہر ہر عمل کو جانتا ہے وہ سب کا خالق ومالک سب کو بسانے اور بنانے والا سب پر حکومت اور سلطنت رکھنے والا بڑی برکتوں والا ہے۔ وہ تمام عیبوں سے کل نقصانات سے پاک ہے وہ سب کا مالک ہے بلندیوں اور عظمتوں والا ہے کوئی نہیں جو اس کا حکم ٹال سکے کوئی نہیں جو اس کی مرضی بدل سکے ہر ایک پر قابض وہی ہے ہر ایک کام اس کی قدرت کے ماتحت ہے قیامت آنے کے وقت کو وہی جانتا ہے اس کے سوا کسی کو اس کے آنے کے ٹھیک وقت کا علم نہیں ساری مخلوق اسی کی طرف لوٹائی جائے گی وہ ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کا بدلہ دے گا پھر ارشاد ہوتا ہے کہ ان کافروں کے معبودان باطل جنہیں یہ اپنا سفارشی خیال کئے بیٹھے ہیں ان میں سے کوئی بھی سفارش کے لئے آگے بڑھ نہیں سکتا کسی کی شفاعت انہیں کام نہ آئے گی اسکے بعد استثناء منقطع ہے یعنی لیکن جو شخص حق کا اقراری اور شاہد ہو اور وہ خود بھی بصیرت و بصارت پر یعنی علم و معرفت والا ہو اسے اللہ کے حکم سے نیک لوگوں کی شفاعت کار آمد ہوگی ان سے اگر تو پوچھے کہ ان کا خالق کون ہے ؟ تو یہ اقرار کریں گے کہ اللہ ہی ہے افسوس کہ خالق اسی ایک کو مان کر پھر عبادت دوسروں کی بھی کرتے ہیں جو محض مجبور اور بالکل بےقدرت ہیں اور کبھی اپنی عقل کو کام میں نہیں لاتے کہ جب پیدا اسی ایک نے کیا تو ہم دوسرے کی عبادت کیوں کریں ؟ جہالت و خباثت کند ذہنی اور بےوقوفی اتنی بڑھ گئی ہے کہ ایسی سیدھی سی بات مرتے دم تک سمجھ نہ آئی۔ بلکہ سمجھانے سے بھی نہ سمجھا اسی لئے تعجب سے ارشاد ہوا کہ اتنا مانتے ہوئے پھر کیوں اندھے ہوجاتے ہو ؟ پھر ارشاد ہے کہ محمد ﷺ نے اپنا یہ کہنا کہا یعنی اپنے رب کی طرف شکایت کی اور اپنی قوم کی تکذیب کا بیان کیا کہ یہ ایمان قبول نہیں کرتے جیسے اور آیت میں ہے (وَقَال الرَّسُوْلُ يٰرَبِّ اِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوْا ھٰذَا الْقُرْاٰنَ مَهْجُوْرًا 30) 25۔ الفرقان :30) یعنی رسول ﷺ کی یہ شکایت اللہ کے سامنے ہوگی کہ میری امت نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔ امام ابن جریر بھی یہی تفسیر بیان کرتے ہیں امام بخاری فرماتے ہیں ابن مسعود کی قرأت لام کے زیر کیساتھ بھی نقل کی ہے اس کی ایک توجیہ تو یہ ہوسکتی ہے کہ آیت (اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْ ۭ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ 80) 43۔ الزخرف :80) پر معطوف ہے دوسرے یہ کہ یہاں فعل مقدر مانا جائے یعنی (قال) کو مقدر مانا جائے۔ دوسری قرأت یعنی لام کے زیر کیساتھ جب ہو تو یہ عجب ہوگا آیت (وَعِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ 85 ) 43۔ الزخرف :85) پر تو تقدیر یوں ہوگی۔ کہ قیامت کا علم اور اس قول کا علم اس کے پاس ہے ختم سورة پر ارشاد ہوتا ہے کہ مشرکین سے منہ موڑ لے اور ان کی بدزبانی کا بد کالمی سے جواب نہ دو بلکہ ان کے دل پر چانے کی خاطر قول میں اور فعل میں دونوں میں نرمی برتو کہہ دو کہ سلام ہے۔ انہیں ابھی حقیقت حال معلوم ہوجائے گی۔ اس میں رب قدوس کی طرف سے مشرکین کو بڑی دھمکی ہے اور یہی ہو کر بھی رہا۔ کہ ان پر وہ عذاب آیا جو ان سے ٹل نہ سکا حضرت حق جل و علا نے اپنے دین کو بلند وبالا کیا اپنے کلمہ کو چاروں طرف پھیلا دیا اپنے موحد مومن اور مسلم بندوں کو قوی کردیا اور پھر انہیں جہاد کے اور جلا وطن کرنے کے احکام دے کر اس طرح دنیا میں غالب کردیا اللہ کے دین میں بیشمار آدمی داخل ہوئے اور مشرق و مغرب میں اسلام پھیل گیا فالحمدللہ۔ واللہ اعلم۔
82
View Single
سُبۡحَٰنَ رَبِّ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ رَبِّ ٱلۡعَرۡشِ عَمَّا يَصِفُونَ
Purity is to the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne, from all what they fabricate.
آسمانوں اور زمین کا پروردگار، عرش کا مالک پاک ہے اُن باتوں سے جو یہ بیان کرتے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger ﷺ of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah ﷺ spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
Allah has no Offspring Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad' --
إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
(If the Most Gracious had a son, then I am the first of the worshippers.) meaning, `if this were so, then I would worship Him on that basis, because I am one of His servants; I obey all that He commands me and I am not too arrogant or proud to worship Him.' This conditional phrase does not mean that what is described could happen nor that is possible as Allah says:
لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(Had Allah willed to take a son, He could have chosen whom He willed out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Irresistible.) (39:4). Allah says here:
سُبْحَـنَ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
(Glorified is the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne! Exalted be He from all that they ascribe (to Him).) meaning, exalted and sanctified and glorified be the Creator of all things far above having any offspring, for He is Unique, One and Eternally Self-Sufficient. There is none equal to Him or like Him, and He does not have any offspring.
فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ
(So leave them (alone) to speak nonsense) means, in their ignorance and misguidance,
وَيَلْعَبُواْ
(and play) in their world,
حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ
(until they meet the Day of theirs which they have been promised.) which is the Day of Resurrection, i.e., then they will come to know what their end and destination will be on that Day.
The Uniqueness of the Lord
وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ
(It is He Who is the only God in the heaven and the only God on the earth.) means, He is the God of those who are in the heavens and the God of those who are on earth; all of them worship Him and are humbled before Him.
وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
(And He is the All-Wise, the All-Knower.) This Ayah is like the Ayah:
وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ
(And He is Allah in the heavens and on the earth; He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) (6:3) which means, He is the One who is called Allah in the heavens and on the earth.
وَتَبَارَكَ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(And Blessed be He to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth, and all that is between them,) means, He is their Creator and Sovereign, the One Who is controlling them with none to resist or oppose His rule. Blessed and exalted be He far above the notion of His having a child. He is eternally free of all faults and shortcomings, because He is the Lord, the Exalted, the Almighty, the Sovereign of all things, Who is in control of all affairs.
وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
(and with Whom is the knowledge of the Hour, ) means, no one knows when it will happen except Him.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you (all) will be returned.) means, and each person will be requited for his deeds; if they are good, then he will be rewarded, and if they are bad, then he will be punished.
The Idols have no Power of Intercession
وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those whom they invoke instead of Him have no power) means, the idols and false gods.
الشَّفَـعَةَ
(of intercession) means, they are not able to intercede for them.
إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(except for those who bear witness to the truth knowingly, and they know.) This means, but the one who bears witness to the truth has knowledge and insight, so his intercession with Allah will avail, by His leave.
The Idolators admit that Allah Alone is the Creator
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah." How then are they turned away) means, `if you ask these idolators who associate others in worship with Allah,'
مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(who created them, they will surely say: "Allah.") means, they will admit that He Alone is the Creator of all things and He has no partner in that. Yet despite that they still worship others alongside Him who have nothing and are able to do nothing. This is the utmost foolishness and stupidity. Allah says:
فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(How then are they turned away)
The Prophet's Complaint to Allah
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") means, Muhammad ﷺ said this; he complained to his Lord about his people who did not believe in him, and said, `O Lord, these people do not believe.' This is like the Ayah:
وَقَالَ الرَّسُولُ يرَبِّ إِنَّ قَوْمِى اتَّخَذُواْ هَـذَا الْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً
(And the Messenger will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an.") (25:30). This is the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Mujahid and Qatadah, and this is how Ibn Jarir interpreted it. Al-Bukhari said: "`Abdullah -- meaning Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him -- recited (Ayah 88 of Az-Zukhruf): (وَقَالَ الرَّسُولُ ياربِّ) (And the Messenger will say: "O my Lord!") Mujahid said concerning the Ayah:
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") "Allah is stating what Muhammad ﷺ said." Qatadah said, "These are the words of your Prophet , when he complained about his people to his Lord."
فَاصْفَحْ عَنْهُمْ
(So turn away from them, ) means, from the idolators.
وَقُلْ سَلَـمٌ
(and say Salam (peace!)) means, `do not respond to them in the same evil manner in which they address you; but try to soften their hearts and forgive them in word and deed.'
فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(But they will come to know.) This is a warning from Allah for them. His punishment, which cannot be warded off, struck them, and His religion and His word was supreme. Subsequently Jihad and striving were prescribed until the people entered the religion of Allah in crowds, and Islam spread throughout the east and the west. And Allah knows best. This is the end of the Tafsir of Surat Az-Zukhruf.
جہالت و خباثت کی انتہاء اللہ تعالیٰ کے ساتھ شرک ہے اے نبی آپ اعلان کر دیجئے کہ اگر بالفرض اللہ تعالیٰ کی اولاد ہو تو مجھے سر جھکانے میں کیا تامل ہے ؟ نہ میں اس کے فرمان سے سرتابی کروں نہ اس کے حکم کو ٹالوں اگر ایسا ہوتا تو سب سے پہلے میں اسے مانتا اور اس کا اقرار کرتا لیکن اللہ کی ذات ایسی نہیں جس کا کوئی ہمسر اور جس کا کوئی کفو ہو یاد رہے کہ بطور شرط کے جو کلام وارد کیا جائے اس کا وقوع ضروری نہیں بلکہ امکان بھی ضروری نہیں۔ جیسے فرمان باری ہے آیت (لَوْ اَرَاد اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۗءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۭ هُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) 39۔ الزمر :4) ، یعنی اگر حضرت حق جل و علا اولاد کی خواہش کرتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا چن لیتا لیکن وہ اس سے پاک ہے اس کی شان وحدانیت اس کے خلاف ہے اس کا تنہا غلبہ اور قہاریت اس کی صریح منافی ہے بعض مفسریں نے (عابدین) کے معنی انکاری کے بھی کئے ہیں جیسے سفیان ثوری۔ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ (عابدین) سے مراد یہاں (اول الجاحدین) ہے یعنی پہلا انکار کرنے والا اور یہ (عبد یعبد) کے باب سے ہے اور جو عبادت کے معنی میں ہوتا ہے۔ وہ (عبد یعبد) سے ہوتا ہے۔ اسی کی شہادت میں یہ واقعہ بھی ہے کہ ایک عورت کے نکاح کے چھ ماہ بعد بچہ ہوا حضرت عثمان نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا لیکن حضرت علی نے اس کی مخالفت کی اور فرمایا اللہ تعالیٰ کی کتاب میں ہے آیت (وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا 15) 46۔ الأحقاف :15) یعنی حمل کی اور دودھ کی چھٹائی کی مدت ڈھائی سال کی ہے۔ اور جگہ اللہ عزوجل نے فرمایا آیت (وفصالہ فی عامین) دو سال کے اندر اندر دودھ چھڑانے کی مدت ہے حضرت عثمان ان کا انکار نہ کرسکے اور فوراً آدمی بھیجا کہ اس عورت کو واپس کرو یہاں بھی لفظ (عبد) ہے یعنی انکار نہ کرسکے۔ ابن وہب کہتے ہیں (عبد) کے معنی نہ ماننا انکار کرنا ہے۔ شاعر کے شعر میں بھی (عبد) انکار کے اور نہ ماننے کے معنی میں ہے۔ لیکن اس قول میں نر ہے اس لئے کہ شرط کے جواب میں یہ کچھ ٹھیک طور پر لگتا نہیں اسے ماننے کے بعد مطلب یہ ہوگا کہ اگر رحمان کی اولاد ہے تو میں پہلا منکر ہوں۔ اور اس میں کلام کی خوبصورتی قائم نہیں رہتی۔ ہاں صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ (ان) شرط کے لئے نہیں ہے۔ بلکہ نفی کے لئے ہے جیسے کہ ابن عباس سے منقول بھی ہے۔ تو اب مضمون کلام یہ ہوگا کہ چونکہ رحمان کی اولاد نہیں پس میں اس کا پہلا گواہ ہوں حضرت قتادہ فرماتے ہیں یہ کلام عرب کے محاورے کے مطابق ہے یعنی نہ رحمان کی اولاد نہ میں اس کا قائل و عابد۔ ابو صخر فرماتے ہیں مطلب یہ ہے کہ میں تو پہلے ہی اس کا عابد ہوں کہ اس کی اولاد ہے ہی نہیں اور میں اس کی توحید کو ماننے میں بھی آگے آگے ہوں مجاہد فرماتے ہیں میں اس کا پہلا عبادت گذار ہوں اور موحد ہوں اور تمہاری تکذیب کرنے والا ہوں۔ امام بخاری فرماتے ہیں میں پہلا انکاری ہوں یہ دونوں لغت میں (عابد) اور (عبد) اور اول ہی زیادہ قریب ہے اس وجہ سے کہ یہ شرط و جزا ہے لیکن یہ ممتنع اور محال محض ناممکن۔ سدی فرماتے ہیں اگر اس کی اولاد ہوتی تو میں اسے پہلے مان لیتا کہ اس کی اولاد ہے لیکن وہ اس سے پاک ہے ابن جریر اسی کو پسند فرماتے ہیں اور جو لوگ (ان) کو نافیہ بتلاتے ہیں ان کے قول کی تردید کرتے ہیں اسی لئے باری تعالیٰ عزوجل فرماتا ہے کہ آسمان و زمین اور تمام چیزوں کا حال اس سے پاک بہت دور اور بالکل منزہ ہے کہ اس کی اولاد ہو وہ فرد احمد صمد ہے اس کی نظیر کفو اولاد کوئی نہیں ارشاد ہوتا ہے کہ نبی انہیں اپنی جہالت میں غوطے کھاتے چھوڑو اور دنیا کے کھیل تماشوں میں مشغول رہنے دو اسی غفلت میں ان پر قیامت ٹوٹ پڑے گی۔ اس وقت اپنا انجام معلوم کرلیں پھر ذات حق کی بزرگی اور عظمت اور جلال کا مزید بیان ہوتا ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوقات اس کی عابد ہے اس کے سامنے پست اور عاجز ہے۔ وہ خبیر وعلیم ہے جیسے اور آیت میں ہے کہ زمین و آسمان میں اللہ وہی ہے ہر پوشیدہ اور ظاہر کو اور تمہارے ہر ہر عمل کو جانتا ہے وہ سب کا خالق ومالک سب کو بسانے اور بنانے والا سب پر حکومت اور سلطنت رکھنے والا بڑی برکتوں والا ہے۔ وہ تمام عیبوں سے کل نقصانات سے پاک ہے وہ سب کا مالک ہے بلندیوں اور عظمتوں والا ہے کوئی نہیں جو اس کا حکم ٹال سکے کوئی نہیں جو اس کی مرضی بدل سکے ہر ایک پر قابض وہی ہے ہر ایک کام اس کی قدرت کے ماتحت ہے قیامت آنے کے وقت کو وہی جانتا ہے اس کے سوا کسی کو اس کے آنے کے ٹھیک وقت کا علم نہیں ساری مخلوق اسی کی طرف لوٹائی جائے گی وہ ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کا بدلہ دے گا پھر ارشاد ہوتا ہے کہ ان کافروں کے معبودان باطل جنہیں یہ اپنا سفارشی خیال کئے بیٹھے ہیں ان میں سے کوئی بھی سفارش کے لئے آگے بڑھ نہیں سکتا کسی کی شفاعت انہیں کام نہ آئے گی اسکے بعد استثناء منقطع ہے یعنی لیکن جو شخص حق کا اقراری اور شاہد ہو اور وہ خود بھی بصیرت و بصارت پر یعنی علم و معرفت والا ہو اسے اللہ کے حکم سے نیک لوگوں کی شفاعت کار آمد ہوگی ان سے اگر تو پوچھے کہ ان کا خالق کون ہے ؟ تو یہ اقرار کریں گے کہ اللہ ہی ہے افسوس کہ خالق اسی ایک کو مان کر پھر عبادت دوسروں کی بھی کرتے ہیں جو محض مجبور اور بالکل بےقدرت ہیں اور کبھی اپنی عقل کو کام میں نہیں لاتے کہ جب پیدا اسی ایک نے کیا تو ہم دوسرے کی عبادت کیوں کریں ؟ جہالت و خباثت کند ذہنی اور بےوقوفی اتنی بڑھ گئی ہے کہ ایسی سیدھی سی بات مرتے دم تک سمجھ نہ آئی۔ بلکہ سمجھانے سے بھی نہ سمجھا اسی لئے تعجب سے ارشاد ہوا کہ اتنا مانتے ہوئے پھر کیوں اندھے ہوجاتے ہو ؟ پھر ارشاد ہے کہ محمد ﷺ نے اپنا یہ کہنا کہا یعنی اپنے رب کی طرف شکایت کی اور اپنی قوم کی تکذیب کا بیان کیا کہ یہ ایمان قبول نہیں کرتے جیسے اور آیت میں ہے (وَقَال الرَّسُوْلُ يٰرَبِّ اِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوْا ھٰذَا الْقُرْاٰنَ مَهْجُوْرًا 30) 25۔ الفرقان :30) یعنی رسول ﷺ کی یہ شکایت اللہ کے سامنے ہوگی کہ میری امت نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔ امام ابن جریر بھی یہی تفسیر بیان کرتے ہیں امام بخاری فرماتے ہیں ابن مسعود کی قرأت لام کے زیر کیساتھ بھی نقل کی ہے اس کی ایک توجیہ تو یہ ہوسکتی ہے کہ آیت (اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْ ۭ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ 80) 43۔ الزخرف :80) پر معطوف ہے دوسرے یہ کہ یہاں فعل مقدر مانا جائے یعنی (قال) کو مقدر مانا جائے۔ دوسری قرأت یعنی لام کے زیر کیساتھ جب ہو تو یہ عجب ہوگا آیت (وَعِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ 85 ) 43۔ الزخرف :85) پر تو تقدیر یوں ہوگی۔ کہ قیامت کا علم اور اس قول کا علم اس کے پاس ہے ختم سورة پر ارشاد ہوتا ہے کہ مشرکین سے منہ موڑ لے اور ان کی بدزبانی کا بد کالمی سے جواب نہ دو بلکہ ان کے دل پر چانے کی خاطر قول میں اور فعل میں دونوں میں نرمی برتو کہہ دو کہ سلام ہے۔ انہیں ابھی حقیقت حال معلوم ہوجائے گی۔ اس میں رب قدوس کی طرف سے مشرکین کو بڑی دھمکی ہے اور یہی ہو کر بھی رہا۔ کہ ان پر وہ عذاب آیا جو ان سے ٹل نہ سکا حضرت حق جل و علا نے اپنے دین کو بلند وبالا کیا اپنے کلمہ کو چاروں طرف پھیلا دیا اپنے موحد مومن اور مسلم بندوں کو قوی کردیا اور پھر انہیں جہاد کے اور جلا وطن کرنے کے احکام دے کر اس طرح دنیا میں غالب کردیا اللہ کے دین میں بیشمار آدمی داخل ہوئے اور مشرق و مغرب میں اسلام پھیل گیا فالحمدللہ۔ واللہ اعلم۔
83
View Single
فَذَرۡهُمۡ يَخُوضُواْ وَيَلۡعَبُواْ حَتَّىٰ يُلَٰقُواْ يَوۡمَهُمُ ٱلَّذِي يُوعَدُونَ
Therefore leave them to utter vile speech and to play, until they confront the day which they are promised.
سو آپ انہیں چھوڑ دیجئے، بے کار بحثوں میں پڑے رہیں اور لغو کھیل کھیلتے رہیں حتٰی کہ اپنے اس دن کو پا لیں گے جس کا اُن سے وعدہ کیا جا رہا ہے
Tafsir Ibn Kathir
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger ﷺ of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah ﷺ spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
Allah has no Offspring Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad' --
إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
(If the Most Gracious had a son, then I am the first of the worshippers.) meaning, `if this were so, then I would worship Him on that basis, because I am one of His servants; I obey all that He commands me and I am not too arrogant or proud to worship Him.' This conditional phrase does not mean that what is described could happen nor that is possible as Allah says:
لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(Had Allah willed to take a son, He could have chosen whom He willed out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Irresistible.) (39:4). Allah says here:
سُبْحَـنَ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
(Glorified is the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne! Exalted be He from all that they ascribe (to Him).) meaning, exalted and sanctified and glorified be the Creator of all things far above having any offspring, for He is Unique, One and Eternally Self-Sufficient. There is none equal to Him or like Him, and He does not have any offspring.
فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ
(So leave them (alone) to speak nonsense) means, in their ignorance and misguidance,
وَيَلْعَبُواْ
(and play) in their world,
حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ
(until they meet the Day of theirs which they have been promised.) which is the Day of Resurrection, i.e., then they will come to know what their end and destination will be on that Day.
The Uniqueness of the Lord
وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ
(It is He Who is the only God in the heaven and the only God on the earth.) means, He is the God of those who are in the heavens and the God of those who are on earth; all of them worship Him and are humbled before Him.
وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
(And He is the All-Wise, the All-Knower.) This Ayah is like the Ayah:
وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ
(And He is Allah in the heavens and on the earth; He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) (6:3) which means, He is the One who is called Allah in the heavens and on the earth.
وَتَبَارَكَ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(And Blessed be He to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth, and all that is between them,) means, He is their Creator and Sovereign, the One Who is controlling them with none to resist or oppose His rule. Blessed and exalted be He far above the notion of His having a child. He is eternally free of all faults and shortcomings, because He is the Lord, the Exalted, the Almighty, the Sovereign of all things, Who is in control of all affairs.
وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
(and with Whom is the knowledge of the Hour, ) means, no one knows when it will happen except Him.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you (all) will be returned.) means, and each person will be requited for his deeds; if they are good, then he will be rewarded, and if they are bad, then he will be punished.
The Idols have no Power of Intercession
وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those whom they invoke instead of Him have no power) means, the idols and false gods.
الشَّفَـعَةَ
(of intercession) means, they are not able to intercede for them.
إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(except for those who bear witness to the truth knowingly, and they know.) This means, but the one who bears witness to the truth has knowledge and insight, so his intercession with Allah will avail, by His leave.
The Idolators admit that Allah Alone is the Creator
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah." How then are they turned away) means, `if you ask these idolators who associate others in worship with Allah,'
مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(who created them, they will surely say: "Allah.") means, they will admit that He Alone is the Creator of all things and He has no partner in that. Yet despite that they still worship others alongside Him who have nothing and are able to do nothing. This is the utmost foolishness and stupidity. Allah says:
فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(How then are they turned away)
The Prophet's Complaint to Allah
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") means, Muhammad ﷺ said this; he complained to his Lord about his people who did not believe in him, and said, `O Lord, these people do not believe.' This is like the Ayah:
وَقَالَ الرَّسُولُ يرَبِّ إِنَّ قَوْمِى اتَّخَذُواْ هَـذَا الْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً
(And the Messenger will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an.") (25:30). This is the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Mujahid and Qatadah, and this is how Ibn Jarir interpreted it. Al-Bukhari said: "`Abdullah -- meaning Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him -- recited (Ayah 88 of Az-Zukhruf): (وَقَالَ الرَّسُولُ ياربِّ) (And the Messenger will say: "O my Lord!") Mujahid said concerning the Ayah:
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") "Allah is stating what Muhammad ﷺ said." Qatadah said, "These are the words of your Prophet , when he complained about his people to his Lord."
فَاصْفَحْ عَنْهُمْ
(So turn away from them, ) means, from the idolators.
وَقُلْ سَلَـمٌ
(and say Salam (peace!)) means, `do not respond to them in the same evil manner in which they address you; but try to soften their hearts and forgive them in word and deed.'
فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(But they will come to know.) This is a warning from Allah for them. His punishment, which cannot be warded off, struck them, and His religion and His word was supreme. Subsequently Jihad and striving were prescribed until the people entered the religion of Allah in crowds, and Islam spread throughout the east and the west. And Allah knows best. This is the end of the Tafsir of Surat Az-Zukhruf.
جہالت و خباثت کی انتہاء اللہ تعالیٰ کے ساتھ شرک ہے اے نبی آپ اعلان کر دیجئے کہ اگر بالفرض اللہ تعالیٰ کی اولاد ہو تو مجھے سر جھکانے میں کیا تامل ہے ؟ نہ میں اس کے فرمان سے سرتابی کروں نہ اس کے حکم کو ٹالوں اگر ایسا ہوتا تو سب سے پہلے میں اسے مانتا اور اس کا اقرار کرتا لیکن اللہ کی ذات ایسی نہیں جس کا کوئی ہمسر اور جس کا کوئی کفو ہو یاد رہے کہ بطور شرط کے جو کلام وارد کیا جائے اس کا وقوع ضروری نہیں بلکہ امکان بھی ضروری نہیں۔ جیسے فرمان باری ہے آیت (لَوْ اَرَاد اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۗءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۭ هُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) 39۔ الزمر :4) ، یعنی اگر حضرت حق جل و علا اولاد کی خواہش کرتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا چن لیتا لیکن وہ اس سے پاک ہے اس کی شان وحدانیت اس کے خلاف ہے اس کا تنہا غلبہ اور قہاریت اس کی صریح منافی ہے بعض مفسریں نے (عابدین) کے معنی انکاری کے بھی کئے ہیں جیسے سفیان ثوری۔ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ (عابدین) سے مراد یہاں (اول الجاحدین) ہے یعنی پہلا انکار کرنے والا اور یہ (عبد یعبد) کے باب سے ہے اور جو عبادت کے معنی میں ہوتا ہے۔ وہ (عبد یعبد) سے ہوتا ہے۔ اسی کی شہادت میں یہ واقعہ بھی ہے کہ ایک عورت کے نکاح کے چھ ماہ بعد بچہ ہوا حضرت عثمان نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا لیکن حضرت علی نے اس کی مخالفت کی اور فرمایا اللہ تعالیٰ کی کتاب میں ہے آیت (وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا 15) 46۔ الأحقاف :15) یعنی حمل کی اور دودھ کی چھٹائی کی مدت ڈھائی سال کی ہے۔ اور جگہ اللہ عزوجل نے فرمایا آیت (وفصالہ فی عامین) دو سال کے اندر اندر دودھ چھڑانے کی مدت ہے حضرت عثمان ان کا انکار نہ کرسکے اور فوراً آدمی بھیجا کہ اس عورت کو واپس کرو یہاں بھی لفظ (عبد) ہے یعنی انکار نہ کرسکے۔ ابن وہب کہتے ہیں (عبد) کے معنی نہ ماننا انکار کرنا ہے۔ شاعر کے شعر میں بھی (عبد) انکار کے اور نہ ماننے کے معنی میں ہے۔ لیکن اس قول میں نر ہے اس لئے کہ شرط کے جواب میں یہ کچھ ٹھیک طور پر لگتا نہیں اسے ماننے کے بعد مطلب یہ ہوگا کہ اگر رحمان کی اولاد ہے تو میں پہلا منکر ہوں۔ اور اس میں کلام کی خوبصورتی قائم نہیں رہتی۔ ہاں صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ (ان) شرط کے لئے نہیں ہے۔ بلکہ نفی کے لئے ہے جیسے کہ ابن عباس سے منقول بھی ہے۔ تو اب مضمون کلام یہ ہوگا کہ چونکہ رحمان کی اولاد نہیں پس میں اس کا پہلا گواہ ہوں حضرت قتادہ فرماتے ہیں یہ کلام عرب کے محاورے کے مطابق ہے یعنی نہ رحمان کی اولاد نہ میں اس کا قائل و عابد۔ ابو صخر فرماتے ہیں مطلب یہ ہے کہ میں تو پہلے ہی اس کا عابد ہوں کہ اس کی اولاد ہے ہی نہیں اور میں اس کی توحید کو ماننے میں بھی آگے آگے ہوں مجاہد فرماتے ہیں میں اس کا پہلا عبادت گذار ہوں اور موحد ہوں اور تمہاری تکذیب کرنے والا ہوں۔ امام بخاری فرماتے ہیں میں پہلا انکاری ہوں یہ دونوں لغت میں (عابد) اور (عبد) اور اول ہی زیادہ قریب ہے اس وجہ سے کہ یہ شرط و جزا ہے لیکن یہ ممتنع اور محال محض ناممکن۔ سدی فرماتے ہیں اگر اس کی اولاد ہوتی تو میں اسے پہلے مان لیتا کہ اس کی اولاد ہے لیکن وہ اس سے پاک ہے ابن جریر اسی کو پسند فرماتے ہیں اور جو لوگ (ان) کو نافیہ بتلاتے ہیں ان کے قول کی تردید کرتے ہیں اسی لئے باری تعالیٰ عزوجل فرماتا ہے کہ آسمان و زمین اور تمام چیزوں کا حال اس سے پاک بہت دور اور بالکل منزہ ہے کہ اس کی اولاد ہو وہ فرد احمد صمد ہے اس کی نظیر کفو اولاد کوئی نہیں ارشاد ہوتا ہے کہ نبی انہیں اپنی جہالت میں غوطے کھاتے چھوڑو اور دنیا کے کھیل تماشوں میں مشغول رہنے دو اسی غفلت میں ان پر قیامت ٹوٹ پڑے گی۔ اس وقت اپنا انجام معلوم کرلیں پھر ذات حق کی بزرگی اور عظمت اور جلال کا مزید بیان ہوتا ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوقات اس کی عابد ہے اس کے سامنے پست اور عاجز ہے۔ وہ خبیر وعلیم ہے جیسے اور آیت میں ہے کہ زمین و آسمان میں اللہ وہی ہے ہر پوشیدہ اور ظاہر کو اور تمہارے ہر ہر عمل کو جانتا ہے وہ سب کا خالق ومالک سب کو بسانے اور بنانے والا سب پر حکومت اور سلطنت رکھنے والا بڑی برکتوں والا ہے۔ وہ تمام عیبوں سے کل نقصانات سے پاک ہے وہ سب کا مالک ہے بلندیوں اور عظمتوں والا ہے کوئی نہیں جو اس کا حکم ٹال سکے کوئی نہیں جو اس کی مرضی بدل سکے ہر ایک پر قابض وہی ہے ہر ایک کام اس کی قدرت کے ماتحت ہے قیامت آنے کے وقت کو وہی جانتا ہے اس کے سوا کسی کو اس کے آنے کے ٹھیک وقت کا علم نہیں ساری مخلوق اسی کی طرف لوٹائی جائے گی وہ ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کا بدلہ دے گا پھر ارشاد ہوتا ہے کہ ان کافروں کے معبودان باطل جنہیں یہ اپنا سفارشی خیال کئے بیٹھے ہیں ان میں سے کوئی بھی سفارش کے لئے آگے بڑھ نہیں سکتا کسی کی شفاعت انہیں کام نہ آئے گی اسکے بعد استثناء منقطع ہے یعنی لیکن جو شخص حق کا اقراری اور شاہد ہو اور وہ خود بھی بصیرت و بصارت پر یعنی علم و معرفت والا ہو اسے اللہ کے حکم سے نیک لوگوں کی شفاعت کار آمد ہوگی ان سے اگر تو پوچھے کہ ان کا خالق کون ہے ؟ تو یہ اقرار کریں گے کہ اللہ ہی ہے افسوس کہ خالق اسی ایک کو مان کر پھر عبادت دوسروں کی بھی کرتے ہیں جو محض مجبور اور بالکل بےقدرت ہیں اور کبھی اپنی عقل کو کام میں نہیں لاتے کہ جب پیدا اسی ایک نے کیا تو ہم دوسرے کی عبادت کیوں کریں ؟ جہالت و خباثت کند ذہنی اور بےوقوفی اتنی بڑھ گئی ہے کہ ایسی سیدھی سی بات مرتے دم تک سمجھ نہ آئی۔ بلکہ سمجھانے سے بھی نہ سمجھا اسی لئے تعجب سے ارشاد ہوا کہ اتنا مانتے ہوئے پھر کیوں اندھے ہوجاتے ہو ؟ پھر ارشاد ہے کہ محمد ﷺ نے اپنا یہ کہنا کہا یعنی اپنے رب کی طرف شکایت کی اور اپنی قوم کی تکذیب کا بیان کیا کہ یہ ایمان قبول نہیں کرتے جیسے اور آیت میں ہے (وَقَال الرَّسُوْلُ يٰرَبِّ اِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوْا ھٰذَا الْقُرْاٰنَ مَهْجُوْرًا 30) 25۔ الفرقان :30) یعنی رسول ﷺ کی یہ شکایت اللہ کے سامنے ہوگی کہ میری امت نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔ امام ابن جریر بھی یہی تفسیر بیان کرتے ہیں امام بخاری فرماتے ہیں ابن مسعود کی قرأت لام کے زیر کیساتھ بھی نقل کی ہے اس کی ایک توجیہ تو یہ ہوسکتی ہے کہ آیت (اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْ ۭ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ 80) 43۔ الزخرف :80) پر معطوف ہے دوسرے یہ کہ یہاں فعل مقدر مانا جائے یعنی (قال) کو مقدر مانا جائے۔ دوسری قرأت یعنی لام کے زیر کیساتھ جب ہو تو یہ عجب ہوگا آیت (وَعِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ 85 ) 43۔ الزخرف :85) پر تو تقدیر یوں ہوگی۔ کہ قیامت کا علم اور اس قول کا علم اس کے پاس ہے ختم سورة پر ارشاد ہوتا ہے کہ مشرکین سے منہ موڑ لے اور ان کی بدزبانی کا بد کالمی سے جواب نہ دو بلکہ ان کے دل پر چانے کی خاطر قول میں اور فعل میں دونوں میں نرمی برتو کہہ دو کہ سلام ہے۔ انہیں ابھی حقیقت حال معلوم ہوجائے گی۔ اس میں رب قدوس کی طرف سے مشرکین کو بڑی دھمکی ہے اور یہی ہو کر بھی رہا۔ کہ ان پر وہ عذاب آیا جو ان سے ٹل نہ سکا حضرت حق جل و علا نے اپنے دین کو بلند وبالا کیا اپنے کلمہ کو چاروں طرف پھیلا دیا اپنے موحد مومن اور مسلم بندوں کو قوی کردیا اور پھر انہیں جہاد کے اور جلا وطن کرنے کے احکام دے کر اس طرح دنیا میں غالب کردیا اللہ کے دین میں بیشمار آدمی داخل ہوئے اور مشرق و مغرب میں اسلام پھیل گیا فالحمدللہ۔ واللہ اعلم۔
84
View Single
وَهُوَ ٱلَّذِي فِي ٱلسَّمَآءِ إِلَٰهٞ وَفِي ٱلۡأَرۡضِ إِلَٰهٞۚ وَهُوَ ٱلۡحَكِيمُ ٱلۡعَلِيمُ
And only He is the God of the heavenly creation and the God of the earthly creation; and He only is the Wise, the All Knowing.
اور وہی ذات آسمان میں معبود ہے اور زمین میں (بھی) معبود ہے، اور وہ بڑی حکمت والا بڑے علم والا ہے
Tafsir Ibn Kathir
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger ﷺ of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah ﷺ spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
Allah has no Offspring Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad' --
إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
(If the Most Gracious had a son, then I am the first of the worshippers.) meaning, `if this were so, then I would worship Him on that basis, because I am one of His servants; I obey all that He commands me and I am not too arrogant or proud to worship Him.' This conditional phrase does not mean that what is described could happen nor that is possible as Allah says:
لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(Had Allah willed to take a son, He could have chosen whom He willed out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Irresistible.) (39:4). Allah says here:
سُبْحَـنَ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
(Glorified is the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne! Exalted be He from all that they ascribe (to Him).) meaning, exalted and sanctified and glorified be the Creator of all things far above having any offspring, for He is Unique, One and Eternally Self-Sufficient. There is none equal to Him or like Him, and He does not have any offspring.
فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ
(So leave them (alone) to speak nonsense) means, in their ignorance and misguidance,
وَيَلْعَبُواْ
(and play) in their world,
حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ
(until they meet the Day of theirs which they have been promised.) which is the Day of Resurrection, i.e., then they will come to know what their end and destination will be on that Day.
The Uniqueness of the Lord
وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ
(It is He Who is the only God in the heaven and the only God on the earth.) means, He is the God of those who are in the heavens and the God of those who are on earth; all of them worship Him and are humbled before Him.
وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
(And He is the All-Wise, the All-Knower.) This Ayah is like the Ayah:
وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ
(And He is Allah in the heavens and on the earth; He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) (6:3) which means, He is the One who is called Allah in the heavens and on the earth.
وَتَبَارَكَ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(And Blessed be He to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth, and all that is between them,) means, He is their Creator and Sovereign, the One Who is controlling them with none to resist or oppose His rule. Blessed and exalted be He far above the notion of His having a child. He is eternally free of all faults and shortcomings, because He is the Lord, the Exalted, the Almighty, the Sovereign of all things, Who is in control of all affairs.
وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
(and with Whom is the knowledge of the Hour, ) means, no one knows when it will happen except Him.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you (all) will be returned.) means, and each person will be requited for his deeds; if they are good, then he will be rewarded, and if they are bad, then he will be punished.
The Idols have no Power of Intercession
وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those whom they invoke instead of Him have no power) means, the idols and false gods.
الشَّفَـعَةَ
(of intercession) means, they are not able to intercede for them.
إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(except for those who bear witness to the truth knowingly, and they know.) This means, but the one who bears witness to the truth has knowledge and insight, so his intercession with Allah will avail, by His leave.
The Idolators admit that Allah Alone is the Creator
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah." How then are they turned away) means, `if you ask these idolators who associate others in worship with Allah,'
مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(who created them, they will surely say: "Allah.") means, they will admit that He Alone is the Creator of all things and He has no partner in that. Yet despite that they still worship others alongside Him who have nothing and are able to do nothing. This is the utmost foolishness and stupidity. Allah says:
فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(How then are they turned away)
The Prophet's Complaint to Allah
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") means, Muhammad ﷺ said this; he complained to his Lord about his people who did not believe in him, and said, `O Lord, these people do not believe.' This is like the Ayah:
وَقَالَ الرَّسُولُ يرَبِّ إِنَّ قَوْمِى اتَّخَذُواْ هَـذَا الْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً
(And the Messenger will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an.") (25:30). This is the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Mujahid and Qatadah, and this is how Ibn Jarir interpreted it. Al-Bukhari said: "`Abdullah -- meaning Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him -- recited (Ayah 88 of Az-Zukhruf): (وَقَالَ الرَّسُولُ ياربِّ) (And the Messenger will say: "O my Lord!") Mujahid said concerning the Ayah:
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") "Allah is stating what Muhammad ﷺ said." Qatadah said, "These are the words of your Prophet , when he complained about his people to his Lord."
فَاصْفَحْ عَنْهُمْ
(So turn away from them, ) means, from the idolators.
وَقُلْ سَلَـمٌ
(and say Salam (peace!)) means, `do not respond to them in the same evil manner in which they address you; but try to soften their hearts and forgive them in word and deed.'
فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(But they will come to know.) This is a warning from Allah for them. His punishment, which cannot be warded off, struck them, and His religion and His word was supreme. Subsequently Jihad and striving were prescribed until the people entered the religion of Allah in crowds, and Islam spread throughout the east and the west. And Allah knows best. This is the end of the Tafsir of Surat Az-Zukhruf.
جہالت و خباثت کی انتہاء اللہ تعالیٰ کے ساتھ شرک ہے اے نبی آپ اعلان کر دیجئے کہ اگر بالفرض اللہ تعالیٰ کی اولاد ہو تو مجھے سر جھکانے میں کیا تامل ہے ؟ نہ میں اس کے فرمان سے سرتابی کروں نہ اس کے حکم کو ٹالوں اگر ایسا ہوتا تو سب سے پہلے میں اسے مانتا اور اس کا اقرار کرتا لیکن اللہ کی ذات ایسی نہیں جس کا کوئی ہمسر اور جس کا کوئی کفو ہو یاد رہے کہ بطور شرط کے جو کلام وارد کیا جائے اس کا وقوع ضروری نہیں بلکہ امکان بھی ضروری نہیں۔ جیسے فرمان باری ہے آیت (لَوْ اَرَاد اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۗءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۭ هُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) 39۔ الزمر :4) ، یعنی اگر حضرت حق جل و علا اولاد کی خواہش کرتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا چن لیتا لیکن وہ اس سے پاک ہے اس کی شان وحدانیت اس کے خلاف ہے اس کا تنہا غلبہ اور قہاریت اس کی صریح منافی ہے بعض مفسریں نے (عابدین) کے معنی انکاری کے بھی کئے ہیں جیسے سفیان ثوری۔ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ (عابدین) سے مراد یہاں (اول الجاحدین) ہے یعنی پہلا انکار کرنے والا اور یہ (عبد یعبد) کے باب سے ہے اور جو عبادت کے معنی میں ہوتا ہے۔ وہ (عبد یعبد) سے ہوتا ہے۔ اسی کی شہادت میں یہ واقعہ بھی ہے کہ ایک عورت کے نکاح کے چھ ماہ بعد بچہ ہوا حضرت عثمان نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا لیکن حضرت علی نے اس کی مخالفت کی اور فرمایا اللہ تعالیٰ کی کتاب میں ہے آیت (وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا 15) 46۔ الأحقاف :15) یعنی حمل کی اور دودھ کی چھٹائی کی مدت ڈھائی سال کی ہے۔ اور جگہ اللہ عزوجل نے فرمایا آیت (وفصالہ فی عامین) دو سال کے اندر اندر دودھ چھڑانے کی مدت ہے حضرت عثمان ان کا انکار نہ کرسکے اور فوراً آدمی بھیجا کہ اس عورت کو واپس کرو یہاں بھی لفظ (عبد) ہے یعنی انکار نہ کرسکے۔ ابن وہب کہتے ہیں (عبد) کے معنی نہ ماننا انکار کرنا ہے۔ شاعر کے شعر میں بھی (عبد) انکار کے اور نہ ماننے کے معنی میں ہے۔ لیکن اس قول میں نر ہے اس لئے کہ شرط کے جواب میں یہ کچھ ٹھیک طور پر لگتا نہیں اسے ماننے کے بعد مطلب یہ ہوگا کہ اگر رحمان کی اولاد ہے تو میں پہلا منکر ہوں۔ اور اس میں کلام کی خوبصورتی قائم نہیں رہتی۔ ہاں صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ (ان) شرط کے لئے نہیں ہے۔ بلکہ نفی کے لئے ہے جیسے کہ ابن عباس سے منقول بھی ہے۔ تو اب مضمون کلام یہ ہوگا کہ چونکہ رحمان کی اولاد نہیں پس میں اس کا پہلا گواہ ہوں حضرت قتادہ فرماتے ہیں یہ کلام عرب کے محاورے کے مطابق ہے یعنی نہ رحمان کی اولاد نہ میں اس کا قائل و عابد۔ ابو صخر فرماتے ہیں مطلب یہ ہے کہ میں تو پہلے ہی اس کا عابد ہوں کہ اس کی اولاد ہے ہی نہیں اور میں اس کی توحید کو ماننے میں بھی آگے آگے ہوں مجاہد فرماتے ہیں میں اس کا پہلا عبادت گذار ہوں اور موحد ہوں اور تمہاری تکذیب کرنے والا ہوں۔ امام بخاری فرماتے ہیں میں پہلا انکاری ہوں یہ دونوں لغت میں (عابد) اور (عبد) اور اول ہی زیادہ قریب ہے اس وجہ سے کہ یہ شرط و جزا ہے لیکن یہ ممتنع اور محال محض ناممکن۔ سدی فرماتے ہیں اگر اس کی اولاد ہوتی تو میں اسے پہلے مان لیتا کہ اس کی اولاد ہے لیکن وہ اس سے پاک ہے ابن جریر اسی کو پسند فرماتے ہیں اور جو لوگ (ان) کو نافیہ بتلاتے ہیں ان کے قول کی تردید کرتے ہیں اسی لئے باری تعالیٰ عزوجل فرماتا ہے کہ آسمان و زمین اور تمام چیزوں کا حال اس سے پاک بہت دور اور بالکل منزہ ہے کہ اس کی اولاد ہو وہ فرد احمد صمد ہے اس کی نظیر کفو اولاد کوئی نہیں ارشاد ہوتا ہے کہ نبی انہیں اپنی جہالت میں غوطے کھاتے چھوڑو اور دنیا کے کھیل تماشوں میں مشغول رہنے دو اسی غفلت میں ان پر قیامت ٹوٹ پڑے گی۔ اس وقت اپنا انجام معلوم کرلیں پھر ذات حق کی بزرگی اور عظمت اور جلال کا مزید بیان ہوتا ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوقات اس کی عابد ہے اس کے سامنے پست اور عاجز ہے۔ وہ خبیر وعلیم ہے جیسے اور آیت میں ہے کہ زمین و آسمان میں اللہ وہی ہے ہر پوشیدہ اور ظاہر کو اور تمہارے ہر ہر عمل کو جانتا ہے وہ سب کا خالق ومالک سب کو بسانے اور بنانے والا سب پر حکومت اور سلطنت رکھنے والا بڑی برکتوں والا ہے۔ وہ تمام عیبوں سے کل نقصانات سے پاک ہے وہ سب کا مالک ہے بلندیوں اور عظمتوں والا ہے کوئی نہیں جو اس کا حکم ٹال سکے کوئی نہیں جو اس کی مرضی بدل سکے ہر ایک پر قابض وہی ہے ہر ایک کام اس کی قدرت کے ماتحت ہے قیامت آنے کے وقت کو وہی جانتا ہے اس کے سوا کسی کو اس کے آنے کے ٹھیک وقت کا علم نہیں ساری مخلوق اسی کی طرف لوٹائی جائے گی وہ ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کا بدلہ دے گا پھر ارشاد ہوتا ہے کہ ان کافروں کے معبودان باطل جنہیں یہ اپنا سفارشی خیال کئے بیٹھے ہیں ان میں سے کوئی بھی سفارش کے لئے آگے بڑھ نہیں سکتا کسی کی شفاعت انہیں کام نہ آئے گی اسکے بعد استثناء منقطع ہے یعنی لیکن جو شخص حق کا اقراری اور شاہد ہو اور وہ خود بھی بصیرت و بصارت پر یعنی علم و معرفت والا ہو اسے اللہ کے حکم سے نیک لوگوں کی شفاعت کار آمد ہوگی ان سے اگر تو پوچھے کہ ان کا خالق کون ہے ؟ تو یہ اقرار کریں گے کہ اللہ ہی ہے افسوس کہ خالق اسی ایک کو مان کر پھر عبادت دوسروں کی بھی کرتے ہیں جو محض مجبور اور بالکل بےقدرت ہیں اور کبھی اپنی عقل کو کام میں نہیں لاتے کہ جب پیدا اسی ایک نے کیا تو ہم دوسرے کی عبادت کیوں کریں ؟ جہالت و خباثت کند ذہنی اور بےوقوفی اتنی بڑھ گئی ہے کہ ایسی سیدھی سی بات مرتے دم تک سمجھ نہ آئی۔ بلکہ سمجھانے سے بھی نہ سمجھا اسی لئے تعجب سے ارشاد ہوا کہ اتنا مانتے ہوئے پھر کیوں اندھے ہوجاتے ہو ؟ پھر ارشاد ہے کہ محمد ﷺ نے اپنا یہ کہنا کہا یعنی اپنے رب کی طرف شکایت کی اور اپنی قوم کی تکذیب کا بیان کیا کہ یہ ایمان قبول نہیں کرتے جیسے اور آیت میں ہے (وَقَال الرَّسُوْلُ يٰرَبِّ اِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوْا ھٰذَا الْقُرْاٰنَ مَهْجُوْرًا 30) 25۔ الفرقان :30) یعنی رسول ﷺ کی یہ شکایت اللہ کے سامنے ہوگی کہ میری امت نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔ امام ابن جریر بھی یہی تفسیر بیان کرتے ہیں امام بخاری فرماتے ہیں ابن مسعود کی قرأت لام کے زیر کیساتھ بھی نقل کی ہے اس کی ایک توجیہ تو یہ ہوسکتی ہے کہ آیت (اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْ ۭ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ 80) 43۔ الزخرف :80) پر معطوف ہے دوسرے یہ کہ یہاں فعل مقدر مانا جائے یعنی (قال) کو مقدر مانا جائے۔ دوسری قرأت یعنی لام کے زیر کیساتھ جب ہو تو یہ عجب ہوگا آیت (وَعِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ 85 ) 43۔ الزخرف :85) پر تو تقدیر یوں ہوگی۔ کہ قیامت کا علم اور اس قول کا علم اس کے پاس ہے ختم سورة پر ارشاد ہوتا ہے کہ مشرکین سے منہ موڑ لے اور ان کی بدزبانی کا بد کالمی سے جواب نہ دو بلکہ ان کے دل پر چانے کی خاطر قول میں اور فعل میں دونوں میں نرمی برتو کہہ دو کہ سلام ہے۔ انہیں ابھی حقیقت حال معلوم ہوجائے گی۔ اس میں رب قدوس کی طرف سے مشرکین کو بڑی دھمکی ہے اور یہی ہو کر بھی رہا۔ کہ ان پر وہ عذاب آیا جو ان سے ٹل نہ سکا حضرت حق جل و علا نے اپنے دین کو بلند وبالا کیا اپنے کلمہ کو چاروں طرف پھیلا دیا اپنے موحد مومن اور مسلم بندوں کو قوی کردیا اور پھر انہیں جہاد کے اور جلا وطن کرنے کے احکام دے کر اس طرح دنیا میں غالب کردیا اللہ کے دین میں بیشمار آدمی داخل ہوئے اور مشرق و مغرب میں اسلام پھیل گیا فالحمدللہ۔ واللہ اعلم۔
85
View Single
وَتَبَارَكَ ٱلَّذِي لَهُۥ مُلۡكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَمَا بَيۡنَهُمَا وَعِندَهُۥ عِلۡمُ ٱلسَّاعَةِ وَإِلَيۡهِ تُرۡجَعُونَ
And Most Auspicious is He, for Whom is the kingship of the heavens and the earth and all that is between them; and only with Him is the knowledge of the Last Day; and towards Him you are to return.
اور وہ ذات بڑی بابرکت ہے جس کے لئے آسمانوں اور زمین کی بادشاہت ہے اور (اُن کی بھی) جو کچھ اِن کے درمیان ہے، اور (وقتِ) قیامت کا علم (بھی) اس کے پاس ہے، اور تم اسی کی طرف لوٹائے جاؤ گے
Tafsir Ibn Kathir
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger ﷺ of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah ﷺ spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
Allah has no Offspring Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad' --
إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
(If the Most Gracious had a son, then I am the first of the worshippers.) meaning, `if this were so, then I would worship Him on that basis, because I am one of His servants; I obey all that He commands me and I am not too arrogant or proud to worship Him.' This conditional phrase does not mean that what is described could happen nor that is possible as Allah says:
لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(Had Allah willed to take a son, He could have chosen whom He willed out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Irresistible.) (39:4). Allah says here:
سُبْحَـنَ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
(Glorified is the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne! Exalted be He from all that they ascribe (to Him).) meaning, exalted and sanctified and glorified be the Creator of all things far above having any offspring, for He is Unique, One and Eternally Self-Sufficient. There is none equal to Him or like Him, and He does not have any offspring.
فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ
(So leave them (alone) to speak nonsense) means, in their ignorance and misguidance,
وَيَلْعَبُواْ
(and play) in their world,
حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ
(until they meet the Day of theirs which they have been promised.) which is the Day of Resurrection, i.e., then they will come to know what their end and destination will be on that Day.
The Uniqueness of the Lord
وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ
(It is He Who is the only God in the heaven and the only God on the earth.) means, He is the God of those who are in the heavens and the God of those who are on earth; all of them worship Him and are humbled before Him.
وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
(And He is the All-Wise, the All-Knower.) This Ayah is like the Ayah:
وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ
(And He is Allah in the heavens and on the earth; He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) (6:3) which means, He is the One who is called Allah in the heavens and on the earth.
وَتَبَارَكَ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(And Blessed be He to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth, and all that is between them,) means, He is their Creator and Sovereign, the One Who is controlling them with none to resist or oppose His rule. Blessed and exalted be He far above the notion of His having a child. He is eternally free of all faults and shortcomings, because He is the Lord, the Exalted, the Almighty, the Sovereign of all things, Who is in control of all affairs.
وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
(and with Whom is the knowledge of the Hour, ) means, no one knows when it will happen except Him.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you (all) will be returned.) means, and each person will be requited for his deeds; if they are good, then he will be rewarded, and if they are bad, then he will be punished.
The Idols have no Power of Intercession
وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those whom they invoke instead of Him have no power) means, the idols and false gods.
الشَّفَـعَةَ
(of intercession) means, they are not able to intercede for them.
إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(except for those who bear witness to the truth knowingly, and they know.) This means, but the one who bears witness to the truth has knowledge and insight, so his intercession with Allah will avail, by His leave.
The Idolators admit that Allah Alone is the Creator
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah." How then are they turned away) means, `if you ask these idolators who associate others in worship with Allah,'
مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(who created them, they will surely say: "Allah.") means, they will admit that He Alone is the Creator of all things and He has no partner in that. Yet despite that they still worship others alongside Him who have nothing and are able to do nothing. This is the utmost foolishness and stupidity. Allah says:
فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(How then are they turned away)
The Prophet's Complaint to Allah
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") means, Muhammad ﷺ said this; he complained to his Lord about his people who did not believe in him, and said, `O Lord, these people do not believe.' This is like the Ayah:
وَقَالَ الرَّسُولُ يرَبِّ إِنَّ قَوْمِى اتَّخَذُواْ هَـذَا الْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً
(And the Messenger will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an.") (25:30). This is the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Mujahid and Qatadah, and this is how Ibn Jarir interpreted it. Al-Bukhari said: "`Abdullah -- meaning Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him -- recited (Ayah 88 of Az-Zukhruf): (وَقَالَ الرَّسُولُ ياربِّ) (And the Messenger will say: "O my Lord!") Mujahid said concerning the Ayah:
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") "Allah is stating what Muhammad ﷺ said." Qatadah said, "These are the words of your Prophet , when he complained about his people to his Lord."
فَاصْفَحْ عَنْهُمْ
(So turn away from them, ) means, from the idolators.
وَقُلْ سَلَـمٌ
(and say Salam (peace!)) means, `do not respond to them in the same evil manner in which they address you; but try to soften their hearts and forgive them in word and deed.'
فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(But they will come to know.) This is a warning from Allah for them. His punishment, which cannot be warded off, struck them, and His religion and His word was supreme. Subsequently Jihad and striving were prescribed until the people entered the religion of Allah in crowds, and Islam spread throughout the east and the west. And Allah knows best. This is the end of the Tafsir of Surat Az-Zukhruf.
جہالت و خباثت کی انتہاء اللہ تعالیٰ کے ساتھ شرک ہے اے نبی آپ اعلان کر دیجئے کہ اگر بالفرض اللہ تعالیٰ کی اولاد ہو تو مجھے سر جھکانے میں کیا تامل ہے ؟ نہ میں اس کے فرمان سے سرتابی کروں نہ اس کے حکم کو ٹالوں اگر ایسا ہوتا تو سب سے پہلے میں اسے مانتا اور اس کا اقرار کرتا لیکن اللہ کی ذات ایسی نہیں جس کا کوئی ہمسر اور جس کا کوئی کفو ہو یاد رہے کہ بطور شرط کے جو کلام وارد کیا جائے اس کا وقوع ضروری نہیں بلکہ امکان بھی ضروری نہیں۔ جیسے فرمان باری ہے آیت (لَوْ اَرَاد اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۗءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۭ هُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) 39۔ الزمر :4) ، یعنی اگر حضرت حق جل و علا اولاد کی خواہش کرتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا چن لیتا لیکن وہ اس سے پاک ہے اس کی شان وحدانیت اس کے خلاف ہے اس کا تنہا غلبہ اور قہاریت اس کی صریح منافی ہے بعض مفسریں نے (عابدین) کے معنی انکاری کے بھی کئے ہیں جیسے سفیان ثوری۔ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ (عابدین) سے مراد یہاں (اول الجاحدین) ہے یعنی پہلا انکار کرنے والا اور یہ (عبد یعبد) کے باب سے ہے اور جو عبادت کے معنی میں ہوتا ہے۔ وہ (عبد یعبد) سے ہوتا ہے۔ اسی کی شہادت میں یہ واقعہ بھی ہے کہ ایک عورت کے نکاح کے چھ ماہ بعد بچہ ہوا حضرت عثمان نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا لیکن حضرت علی نے اس کی مخالفت کی اور فرمایا اللہ تعالیٰ کی کتاب میں ہے آیت (وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا 15) 46۔ الأحقاف :15) یعنی حمل کی اور دودھ کی چھٹائی کی مدت ڈھائی سال کی ہے۔ اور جگہ اللہ عزوجل نے فرمایا آیت (وفصالہ فی عامین) دو سال کے اندر اندر دودھ چھڑانے کی مدت ہے حضرت عثمان ان کا انکار نہ کرسکے اور فوراً آدمی بھیجا کہ اس عورت کو واپس کرو یہاں بھی لفظ (عبد) ہے یعنی انکار نہ کرسکے۔ ابن وہب کہتے ہیں (عبد) کے معنی نہ ماننا انکار کرنا ہے۔ شاعر کے شعر میں بھی (عبد) انکار کے اور نہ ماننے کے معنی میں ہے۔ لیکن اس قول میں نر ہے اس لئے کہ شرط کے جواب میں یہ کچھ ٹھیک طور پر لگتا نہیں اسے ماننے کے بعد مطلب یہ ہوگا کہ اگر رحمان کی اولاد ہے تو میں پہلا منکر ہوں۔ اور اس میں کلام کی خوبصورتی قائم نہیں رہتی۔ ہاں صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ (ان) شرط کے لئے نہیں ہے۔ بلکہ نفی کے لئے ہے جیسے کہ ابن عباس سے منقول بھی ہے۔ تو اب مضمون کلام یہ ہوگا کہ چونکہ رحمان کی اولاد نہیں پس میں اس کا پہلا گواہ ہوں حضرت قتادہ فرماتے ہیں یہ کلام عرب کے محاورے کے مطابق ہے یعنی نہ رحمان کی اولاد نہ میں اس کا قائل و عابد۔ ابو صخر فرماتے ہیں مطلب یہ ہے کہ میں تو پہلے ہی اس کا عابد ہوں کہ اس کی اولاد ہے ہی نہیں اور میں اس کی توحید کو ماننے میں بھی آگے آگے ہوں مجاہد فرماتے ہیں میں اس کا پہلا عبادت گذار ہوں اور موحد ہوں اور تمہاری تکذیب کرنے والا ہوں۔ امام بخاری فرماتے ہیں میں پہلا انکاری ہوں یہ دونوں لغت میں (عابد) اور (عبد) اور اول ہی زیادہ قریب ہے اس وجہ سے کہ یہ شرط و جزا ہے لیکن یہ ممتنع اور محال محض ناممکن۔ سدی فرماتے ہیں اگر اس کی اولاد ہوتی تو میں اسے پہلے مان لیتا کہ اس کی اولاد ہے لیکن وہ اس سے پاک ہے ابن جریر اسی کو پسند فرماتے ہیں اور جو لوگ (ان) کو نافیہ بتلاتے ہیں ان کے قول کی تردید کرتے ہیں اسی لئے باری تعالیٰ عزوجل فرماتا ہے کہ آسمان و زمین اور تمام چیزوں کا حال اس سے پاک بہت دور اور بالکل منزہ ہے کہ اس کی اولاد ہو وہ فرد احمد صمد ہے اس کی نظیر کفو اولاد کوئی نہیں ارشاد ہوتا ہے کہ نبی انہیں اپنی جہالت میں غوطے کھاتے چھوڑو اور دنیا کے کھیل تماشوں میں مشغول رہنے دو اسی غفلت میں ان پر قیامت ٹوٹ پڑے گی۔ اس وقت اپنا انجام معلوم کرلیں پھر ذات حق کی بزرگی اور عظمت اور جلال کا مزید بیان ہوتا ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوقات اس کی عابد ہے اس کے سامنے پست اور عاجز ہے۔ وہ خبیر وعلیم ہے جیسے اور آیت میں ہے کہ زمین و آسمان میں اللہ وہی ہے ہر پوشیدہ اور ظاہر کو اور تمہارے ہر ہر عمل کو جانتا ہے وہ سب کا خالق ومالک سب کو بسانے اور بنانے والا سب پر حکومت اور سلطنت رکھنے والا بڑی برکتوں والا ہے۔ وہ تمام عیبوں سے کل نقصانات سے پاک ہے وہ سب کا مالک ہے بلندیوں اور عظمتوں والا ہے کوئی نہیں جو اس کا حکم ٹال سکے کوئی نہیں جو اس کی مرضی بدل سکے ہر ایک پر قابض وہی ہے ہر ایک کام اس کی قدرت کے ماتحت ہے قیامت آنے کے وقت کو وہی جانتا ہے اس کے سوا کسی کو اس کے آنے کے ٹھیک وقت کا علم نہیں ساری مخلوق اسی کی طرف لوٹائی جائے گی وہ ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کا بدلہ دے گا پھر ارشاد ہوتا ہے کہ ان کافروں کے معبودان باطل جنہیں یہ اپنا سفارشی خیال کئے بیٹھے ہیں ان میں سے کوئی بھی سفارش کے لئے آگے بڑھ نہیں سکتا کسی کی شفاعت انہیں کام نہ آئے گی اسکے بعد استثناء منقطع ہے یعنی لیکن جو شخص حق کا اقراری اور شاہد ہو اور وہ خود بھی بصیرت و بصارت پر یعنی علم و معرفت والا ہو اسے اللہ کے حکم سے نیک لوگوں کی شفاعت کار آمد ہوگی ان سے اگر تو پوچھے کہ ان کا خالق کون ہے ؟ تو یہ اقرار کریں گے کہ اللہ ہی ہے افسوس کہ خالق اسی ایک کو مان کر پھر عبادت دوسروں کی بھی کرتے ہیں جو محض مجبور اور بالکل بےقدرت ہیں اور کبھی اپنی عقل کو کام میں نہیں لاتے کہ جب پیدا اسی ایک نے کیا تو ہم دوسرے کی عبادت کیوں کریں ؟ جہالت و خباثت کند ذہنی اور بےوقوفی اتنی بڑھ گئی ہے کہ ایسی سیدھی سی بات مرتے دم تک سمجھ نہ آئی۔ بلکہ سمجھانے سے بھی نہ سمجھا اسی لئے تعجب سے ارشاد ہوا کہ اتنا مانتے ہوئے پھر کیوں اندھے ہوجاتے ہو ؟ پھر ارشاد ہے کہ محمد ﷺ نے اپنا یہ کہنا کہا یعنی اپنے رب کی طرف شکایت کی اور اپنی قوم کی تکذیب کا بیان کیا کہ یہ ایمان قبول نہیں کرتے جیسے اور آیت میں ہے (وَقَال الرَّسُوْلُ يٰرَبِّ اِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوْا ھٰذَا الْقُرْاٰنَ مَهْجُوْرًا 30) 25۔ الفرقان :30) یعنی رسول ﷺ کی یہ شکایت اللہ کے سامنے ہوگی کہ میری امت نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔ امام ابن جریر بھی یہی تفسیر بیان کرتے ہیں امام بخاری فرماتے ہیں ابن مسعود کی قرأت لام کے زیر کیساتھ بھی نقل کی ہے اس کی ایک توجیہ تو یہ ہوسکتی ہے کہ آیت (اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْ ۭ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ 80) 43۔ الزخرف :80) پر معطوف ہے دوسرے یہ کہ یہاں فعل مقدر مانا جائے یعنی (قال) کو مقدر مانا جائے۔ دوسری قرأت یعنی لام کے زیر کیساتھ جب ہو تو یہ عجب ہوگا آیت (وَعِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ 85 ) 43۔ الزخرف :85) پر تو تقدیر یوں ہوگی۔ کہ قیامت کا علم اور اس قول کا علم اس کے پاس ہے ختم سورة پر ارشاد ہوتا ہے کہ مشرکین سے منہ موڑ لے اور ان کی بدزبانی کا بد کالمی سے جواب نہ دو بلکہ ان کے دل پر چانے کی خاطر قول میں اور فعل میں دونوں میں نرمی برتو کہہ دو کہ سلام ہے۔ انہیں ابھی حقیقت حال معلوم ہوجائے گی۔ اس میں رب قدوس کی طرف سے مشرکین کو بڑی دھمکی ہے اور یہی ہو کر بھی رہا۔ کہ ان پر وہ عذاب آیا جو ان سے ٹل نہ سکا حضرت حق جل و علا نے اپنے دین کو بلند وبالا کیا اپنے کلمہ کو چاروں طرف پھیلا دیا اپنے موحد مومن اور مسلم بندوں کو قوی کردیا اور پھر انہیں جہاد کے اور جلا وطن کرنے کے احکام دے کر اس طرح دنیا میں غالب کردیا اللہ کے دین میں بیشمار آدمی داخل ہوئے اور مشرق و مغرب میں اسلام پھیل گیا فالحمدللہ۔ واللہ اعلم۔
86
View Single
وَلَا يَمۡلِكُ ٱلَّذِينَ يَدۡعُونَ مِن دُونِهِ ٱلشَّفَٰعَةَ إِلَّا مَن شَهِدَ بِٱلۡحَقِّ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ
And those whom they worship besides Allah do not have the right of intercession – the right of intercession is only for those who testify to the Truth and have knowledge.
اور جن کی یہ (کافر لوگ) اللہ کے سوا پرستش کرتے ہیں وہ (تو) شفاعت کا (کوئی) اختیار نہیں رکھتے مگر (ان کے برعکس شفاعت کا اختیار ان کو حاصل ہے) جنہوں نے حق کی گواہی دی اور وہ اسے (یقین کے ساتھ) جانتے بھی تھے
Tafsir Ibn Kathir
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger ﷺ of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah ﷺ spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
Allah has no Offspring Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad' --
إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
(If the Most Gracious had a son, then I am the first of the worshippers.) meaning, `if this were so, then I would worship Him on that basis, because I am one of His servants; I obey all that He commands me and I am not too arrogant or proud to worship Him.' This conditional phrase does not mean that what is described could happen nor that is possible as Allah says:
لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(Had Allah willed to take a son, He could have chosen whom He willed out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Irresistible.) (39:4). Allah says here:
سُبْحَـنَ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
(Glorified is the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne! Exalted be He from all that they ascribe (to Him).) meaning, exalted and sanctified and glorified be the Creator of all things far above having any offspring, for He is Unique, One and Eternally Self-Sufficient. There is none equal to Him or like Him, and He does not have any offspring.
فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ
(So leave them (alone) to speak nonsense) means, in their ignorance and misguidance,
وَيَلْعَبُواْ
(and play) in their world,
حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ
(until they meet the Day of theirs which they have been promised.) which is the Day of Resurrection, i.e., then they will come to know what their end and destination will be on that Day.
The Uniqueness of the Lord
وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ
(It is He Who is the only God in the heaven and the only God on the earth.) means, He is the God of those who are in the heavens and the God of those who are on earth; all of them worship Him and are humbled before Him.
وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
(And He is the All-Wise, the All-Knower.) This Ayah is like the Ayah:
وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ
(And He is Allah in the heavens and on the earth; He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) (6:3) which means, He is the One who is called Allah in the heavens and on the earth.
وَتَبَارَكَ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(And Blessed be He to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth, and all that is between them,) means, He is their Creator and Sovereign, the One Who is controlling them with none to resist or oppose His rule. Blessed and exalted be He far above the notion of His having a child. He is eternally free of all faults and shortcomings, because He is the Lord, the Exalted, the Almighty, the Sovereign of all things, Who is in control of all affairs.
وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
(and with Whom is the knowledge of the Hour, ) means, no one knows when it will happen except Him.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you (all) will be returned.) means, and each person will be requited for his deeds; if they are good, then he will be rewarded, and if they are bad, then he will be punished.
The Idols have no Power of Intercession
وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those whom they invoke instead of Him have no power) means, the idols and false gods.
الشَّفَـعَةَ
(of intercession) means, they are not able to intercede for them.
إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(except for those who bear witness to the truth knowingly, and they know.) This means, but the one who bears witness to the truth has knowledge and insight, so his intercession with Allah will avail, by His leave.
The Idolators admit that Allah Alone is the Creator
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah." How then are they turned away) means, `if you ask these idolators who associate others in worship with Allah,'
مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(who created them, they will surely say: "Allah.") means, they will admit that He Alone is the Creator of all things and He has no partner in that. Yet despite that they still worship others alongside Him who have nothing and are able to do nothing. This is the utmost foolishness and stupidity. Allah says:
فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(How then are they turned away)
The Prophet's Complaint to Allah
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") means, Muhammad ﷺ said this; he complained to his Lord about his people who did not believe in him, and said, `O Lord, these people do not believe.' This is like the Ayah:
وَقَالَ الرَّسُولُ يرَبِّ إِنَّ قَوْمِى اتَّخَذُواْ هَـذَا الْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً
(And the Messenger will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an.") (25:30). This is the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Mujahid and Qatadah, and this is how Ibn Jarir interpreted it. Al-Bukhari said: "`Abdullah -- meaning Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him -- recited (Ayah 88 of Az-Zukhruf): (وَقَالَ الرَّسُولُ ياربِّ) (And the Messenger will say: "O my Lord!") Mujahid said concerning the Ayah:
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") "Allah is stating what Muhammad ﷺ said." Qatadah said, "These are the words of your Prophet , when he complained about his people to his Lord."
فَاصْفَحْ عَنْهُمْ
(So turn away from them, ) means, from the idolators.
وَقُلْ سَلَـمٌ
(and say Salam (peace!)) means, `do not respond to them in the same evil manner in which they address you; but try to soften their hearts and forgive them in word and deed.'
فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(But they will come to know.) This is a warning from Allah for them. His punishment, which cannot be warded off, struck them, and His religion and His word was supreme. Subsequently Jihad and striving were prescribed until the people entered the religion of Allah in crowds, and Islam spread throughout the east and the west. And Allah knows best. This is the end of the Tafsir of Surat Az-Zukhruf.
جہالت و خباثت کی انتہاء اللہ تعالیٰ کے ساتھ شرک ہے اے نبی آپ اعلان کر دیجئے کہ اگر بالفرض اللہ تعالیٰ کی اولاد ہو تو مجھے سر جھکانے میں کیا تامل ہے ؟ نہ میں اس کے فرمان سے سرتابی کروں نہ اس کے حکم کو ٹالوں اگر ایسا ہوتا تو سب سے پہلے میں اسے مانتا اور اس کا اقرار کرتا لیکن اللہ کی ذات ایسی نہیں جس کا کوئی ہمسر اور جس کا کوئی کفو ہو یاد رہے کہ بطور شرط کے جو کلام وارد کیا جائے اس کا وقوع ضروری نہیں بلکہ امکان بھی ضروری نہیں۔ جیسے فرمان باری ہے آیت (لَوْ اَرَاد اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۗءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۭ هُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) 39۔ الزمر :4) ، یعنی اگر حضرت حق جل و علا اولاد کی خواہش کرتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا چن لیتا لیکن وہ اس سے پاک ہے اس کی شان وحدانیت اس کے خلاف ہے اس کا تنہا غلبہ اور قہاریت اس کی صریح منافی ہے بعض مفسریں نے (عابدین) کے معنی انکاری کے بھی کئے ہیں جیسے سفیان ثوری۔ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ (عابدین) سے مراد یہاں (اول الجاحدین) ہے یعنی پہلا انکار کرنے والا اور یہ (عبد یعبد) کے باب سے ہے اور جو عبادت کے معنی میں ہوتا ہے۔ وہ (عبد یعبد) سے ہوتا ہے۔ اسی کی شہادت میں یہ واقعہ بھی ہے کہ ایک عورت کے نکاح کے چھ ماہ بعد بچہ ہوا حضرت عثمان نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا لیکن حضرت علی نے اس کی مخالفت کی اور فرمایا اللہ تعالیٰ کی کتاب میں ہے آیت (وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا 15) 46۔ الأحقاف :15) یعنی حمل کی اور دودھ کی چھٹائی کی مدت ڈھائی سال کی ہے۔ اور جگہ اللہ عزوجل نے فرمایا آیت (وفصالہ فی عامین) دو سال کے اندر اندر دودھ چھڑانے کی مدت ہے حضرت عثمان ان کا انکار نہ کرسکے اور فوراً آدمی بھیجا کہ اس عورت کو واپس کرو یہاں بھی لفظ (عبد) ہے یعنی انکار نہ کرسکے۔ ابن وہب کہتے ہیں (عبد) کے معنی نہ ماننا انکار کرنا ہے۔ شاعر کے شعر میں بھی (عبد) انکار کے اور نہ ماننے کے معنی میں ہے۔ لیکن اس قول میں نر ہے اس لئے کہ شرط کے جواب میں یہ کچھ ٹھیک طور پر لگتا نہیں اسے ماننے کے بعد مطلب یہ ہوگا کہ اگر رحمان کی اولاد ہے تو میں پہلا منکر ہوں۔ اور اس میں کلام کی خوبصورتی قائم نہیں رہتی۔ ہاں صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ (ان) شرط کے لئے نہیں ہے۔ بلکہ نفی کے لئے ہے جیسے کہ ابن عباس سے منقول بھی ہے۔ تو اب مضمون کلام یہ ہوگا کہ چونکہ رحمان کی اولاد نہیں پس میں اس کا پہلا گواہ ہوں حضرت قتادہ فرماتے ہیں یہ کلام عرب کے محاورے کے مطابق ہے یعنی نہ رحمان کی اولاد نہ میں اس کا قائل و عابد۔ ابو صخر فرماتے ہیں مطلب یہ ہے کہ میں تو پہلے ہی اس کا عابد ہوں کہ اس کی اولاد ہے ہی نہیں اور میں اس کی توحید کو ماننے میں بھی آگے آگے ہوں مجاہد فرماتے ہیں میں اس کا پہلا عبادت گذار ہوں اور موحد ہوں اور تمہاری تکذیب کرنے والا ہوں۔ امام بخاری فرماتے ہیں میں پہلا انکاری ہوں یہ دونوں لغت میں (عابد) اور (عبد) اور اول ہی زیادہ قریب ہے اس وجہ سے کہ یہ شرط و جزا ہے لیکن یہ ممتنع اور محال محض ناممکن۔ سدی فرماتے ہیں اگر اس کی اولاد ہوتی تو میں اسے پہلے مان لیتا کہ اس کی اولاد ہے لیکن وہ اس سے پاک ہے ابن جریر اسی کو پسند فرماتے ہیں اور جو لوگ (ان) کو نافیہ بتلاتے ہیں ان کے قول کی تردید کرتے ہیں اسی لئے باری تعالیٰ عزوجل فرماتا ہے کہ آسمان و زمین اور تمام چیزوں کا حال اس سے پاک بہت دور اور بالکل منزہ ہے کہ اس کی اولاد ہو وہ فرد احمد صمد ہے اس کی نظیر کفو اولاد کوئی نہیں ارشاد ہوتا ہے کہ نبی انہیں اپنی جہالت میں غوطے کھاتے چھوڑو اور دنیا کے کھیل تماشوں میں مشغول رہنے دو اسی غفلت میں ان پر قیامت ٹوٹ پڑے گی۔ اس وقت اپنا انجام معلوم کرلیں پھر ذات حق کی بزرگی اور عظمت اور جلال کا مزید بیان ہوتا ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوقات اس کی عابد ہے اس کے سامنے پست اور عاجز ہے۔ وہ خبیر وعلیم ہے جیسے اور آیت میں ہے کہ زمین و آسمان میں اللہ وہی ہے ہر پوشیدہ اور ظاہر کو اور تمہارے ہر ہر عمل کو جانتا ہے وہ سب کا خالق ومالک سب کو بسانے اور بنانے والا سب پر حکومت اور سلطنت رکھنے والا بڑی برکتوں والا ہے۔ وہ تمام عیبوں سے کل نقصانات سے پاک ہے وہ سب کا مالک ہے بلندیوں اور عظمتوں والا ہے کوئی نہیں جو اس کا حکم ٹال سکے کوئی نہیں جو اس کی مرضی بدل سکے ہر ایک پر قابض وہی ہے ہر ایک کام اس کی قدرت کے ماتحت ہے قیامت آنے کے وقت کو وہی جانتا ہے اس کے سوا کسی کو اس کے آنے کے ٹھیک وقت کا علم نہیں ساری مخلوق اسی کی طرف لوٹائی جائے گی وہ ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کا بدلہ دے گا پھر ارشاد ہوتا ہے کہ ان کافروں کے معبودان باطل جنہیں یہ اپنا سفارشی خیال کئے بیٹھے ہیں ان میں سے کوئی بھی سفارش کے لئے آگے بڑھ نہیں سکتا کسی کی شفاعت انہیں کام نہ آئے گی اسکے بعد استثناء منقطع ہے یعنی لیکن جو شخص حق کا اقراری اور شاہد ہو اور وہ خود بھی بصیرت و بصارت پر یعنی علم و معرفت والا ہو اسے اللہ کے حکم سے نیک لوگوں کی شفاعت کار آمد ہوگی ان سے اگر تو پوچھے کہ ان کا خالق کون ہے ؟ تو یہ اقرار کریں گے کہ اللہ ہی ہے افسوس کہ خالق اسی ایک کو مان کر پھر عبادت دوسروں کی بھی کرتے ہیں جو محض مجبور اور بالکل بےقدرت ہیں اور کبھی اپنی عقل کو کام میں نہیں لاتے کہ جب پیدا اسی ایک نے کیا تو ہم دوسرے کی عبادت کیوں کریں ؟ جہالت و خباثت کند ذہنی اور بےوقوفی اتنی بڑھ گئی ہے کہ ایسی سیدھی سی بات مرتے دم تک سمجھ نہ آئی۔ بلکہ سمجھانے سے بھی نہ سمجھا اسی لئے تعجب سے ارشاد ہوا کہ اتنا مانتے ہوئے پھر کیوں اندھے ہوجاتے ہو ؟ پھر ارشاد ہے کہ محمد ﷺ نے اپنا یہ کہنا کہا یعنی اپنے رب کی طرف شکایت کی اور اپنی قوم کی تکذیب کا بیان کیا کہ یہ ایمان قبول نہیں کرتے جیسے اور آیت میں ہے (وَقَال الرَّسُوْلُ يٰرَبِّ اِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوْا ھٰذَا الْقُرْاٰنَ مَهْجُوْرًا 30) 25۔ الفرقان :30) یعنی رسول ﷺ کی یہ شکایت اللہ کے سامنے ہوگی کہ میری امت نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔ امام ابن جریر بھی یہی تفسیر بیان کرتے ہیں امام بخاری فرماتے ہیں ابن مسعود کی قرأت لام کے زیر کیساتھ بھی نقل کی ہے اس کی ایک توجیہ تو یہ ہوسکتی ہے کہ آیت (اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْ ۭ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ 80) 43۔ الزخرف :80) پر معطوف ہے دوسرے یہ کہ یہاں فعل مقدر مانا جائے یعنی (قال) کو مقدر مانا جائے۔ دوسری قرأت یعنی لام کے زیر کیساتھ جب ہو تو یہ عجب ہوگا آیت (وَعِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ 85 ) 43۔ الزخرف :85) پر تو تقدیر یوں ہوگی۔ کہ قیامت کا علم اور اس قول کا علم اس کے پاس ہے ختم سورة پر ارشاد ہوتا ہے کہ مشرکین سے منہ موڑ لے اور ان کی بدزبانی کا بد کالمی سے جواب نہ دو بلکہ ان کے دل پر چانے کی خاطر قول میں اور فعل میں دونوں میں نرمی برتو کہہ دو کہ سلام ہے۔ انہیں ابھی حقیقت حال معلوم ہوجائے گی۔ اس میں رب قدوس کی طرف سے مشرکین کو بڑی دھمکی ہے اور یہی ہو کر بھی رہا۔ کہ ان پر وہ عذاب آیا جو ان سے ٹل نہ سکا حضرت حق جل و علا نے اپنے دین کو بلند وبالا کیا اپنے کلمہ کو چاروں طرف پھیلا دیا اپنے موحد مومن اور مسلم بندوں کو قوی کردیا اور پھر انہیں جہاد کے اور جلا وطن کرنے کے احکام دے کر اس طرح دنیا میں غالب کردیا اللہ کے دین میں بیشمار آدمی داخل ہوئے اور مشرق و مغرب میں اسلام پھیل گیا فالحمدللہ۔ واللہ اعلم۔
87
View Single
وَلَئِن سَأَلۡتَهُم مَّنۡ خَلَقَهُمۡ لَيَقُولُنَّ ٱللَّهُۖ فَأَنَّىٰ يُؤۡفَكُونَ
And if you ask them as to Who created them, they will surely answer “Allah” – so where are they reverting?
اور اگر آپ اِن سے دریافت فرمائیں کہ انہیں کس نے پیدا کیا ہے تو ضرور کہیں گے: اللہ نے، پھر وہ کہاں بھٹکتے پھرتے ہیں
Tafsir Ibn Kathir
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger ﷺ of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah ﷺ spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
Allah has no Offspring Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad' --
إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
(If the Most Gracious had a son, then I am the first of the worshippers.) meaning, `if this were so, then I would worship Him on that basis, because I am one of His servants; I obey all that He commands me and I am not too arrogant or proud to worship Him.' This conditional phrase does not mean that what is described could happen nor that is possible as Allah says:
لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(Had Allah willed to take a son, He could have chosen whom He willed out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Irresistible.) (39:4). Allah says here:
سُبْحَـنَ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
(Glorified is the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne! Exalted be He from all that they ascribe (to Him).) meaning, exalted and sanctified and glorified be the Creator of all things far above having any offspring, for He is Unique, One and Eternally Self-Sufficient. There is none equal to Him or like Him, and He does not have any offspring.
فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ
(So leave them (alone) to speak nonsense) means, in their ignorance and misguidance,
وَيَلْعَبُواْ
(and play) in their world,
حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ
(until they meet the Day of theirs which they have been promised.) which is the Day of Resurrection, i.e., then they will come to know what their end and destination will be on that Day.
The Uniqueness of the Lord
وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ
(It is He Who is the only God in the heaven and the only God on the earth.) means, He is the God of those who are in the heavens and the God of those who are on earth; all of them worship Him and are humbled before Him.
وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
(And He is the All-Wise, the All-Knower.) This Ayah is like the Ayah:
وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ
(And He is Allah in the heavens and on the earth; He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) (6:3) which means, He is the One who is called Allah in the heavens and on the earth.
وَتَبَارَكَ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(And Blessed be He to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth, and all that is between them,) means, He is their Creator and Sovereign, the One Who is controlling them with none to resist or oppose His rule. Blessed and exalted be He far above the notion of His having a child. He is eternally free of all faults and shortcomings, because He is the Lord, the Exalted, the Almighty, the Sovereign of all things, Who is in control of all affairs.
وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
(and with Whom is the knowledge of the Hour, ) means, no one knows when it will happen except Him.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you (all) will be returned.) means, and each person will be requited for his deeds; if they are good, then he will be rewarded, and if they are bad, then he will be punished.
The Idols have no Power of Intercession
وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those whom they invoke instead of Him have no power) means, the idols and false gods.
الشَّفَـعَةَ
(of intercession) means, they are not able to intercede for them.
إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(except for those who bear witness to the truth knowingly, and they know.) This means, but the one who bears witness to the truth has knowledge and insight, so his intercession with Allah will avail, by His leave.
The Idolators admit that Allah Alone is the Creator
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah." How then are they turned away) means, `if you ask these idolators who associate others in worship with Allah,'
مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(who created them, they will surely say: "Allah.") means, they will admit that He Alone is the Creator of all things and He has no partner in that. Yet despite that they still worship others alongside Him who have nothing and are able to do nothing. This is the utmost foolishness and stupidity. Allah says:
فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(How then are they turned away)
The Prophet's Complaint to Allah
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") means, Muhammad ﷺ said this; he complained to his Lord about his people who did not believe in him, and said, `O Lord, these people do not believe.' This is like the Ayah:
وَقَالَ الرَّسُولُ يرَبِّ إِنَّ قَوْمِى اتَّخَذُواْ هَـذَا الْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً
(And the Messenger will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an.") (25:30). This is the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Mujahid and Qatadah, and this is how Ibn Jarir interpreted it. Al-Bukhari said: "`Abdullah -- meaning Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him -- recited (Ayah 88 of Az-Zukhruf): (وَقَالَ الرَّسُولُ ياربِّ) (And the Messenger will say: "O my Lord!") Mujahid said concerning the Ayah:
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") "Allah is stating what Muhammad ﷺ said." Qatadah said, "These are the words of your Prophet , when he complained about his people to his Lord."
فَاصْفَحْ عَنْهُمْ
(So turn away from them, ) means, from the idolators.
وَقُلْ سَلَـمٌ
(and say Salam (peace!)) means, `do not respond to them in the same evil manner in which they address you; but try to soften their hearts and forgive them in word and deed.'
فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(But they will come to know.) This is a warning from Allah for them. His punishment, which cannot be warded off, struck them, and His religion and His word was supreme. Subsequently Jihad and striving were prescribed until the people entered the religion of Allah in crowds, and Islam spread throughout the east and the west. And Allah knows best. This is the end of the Tafsir of Surat Az-Zukhruf.
جہالت و خباثت کی انتہاء اللہ تعالیٰ کے ساتھ شرک ہے اے نبی آپ اعلان کر دیجئے کہ اگر بالفرض اللہ تعالیٰ کی اولاد ہو تو مجھے سر جھکانے میں کیا تامل ہے ؟ نہ میں اس کے فرمان سے سرتابی کروں نہ اس کے حکم کو ٹالوں اگر ایسا ہوتا تو سب سے پہلے میں اسے مانتا اور اس کا اقرار کرتا لیکن اللہ کی ذات ایسی نہیں جس کا کوئی ہمسر اور جس کا کوئی کفو ہو یاد رہے کہ بطور شرط کے جو کلام وارد کیا جائے اس کا وقوع ضروری نہیں بلکہ امکان بھی ضروری نہیں۔ جیسے فرمان باری ہے آیت (لَوْ اَرَاد اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۗءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۭ هُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) 39۔ الزمر :4) ، یعنی اگر حضرت حق جل و علا اولاد کی خواہش کرتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا چن لیتا لیکن وہ اس سے پاک ہے اس کی شان وحدانیت اس کے خلاف ہے اس کا تنہا غلبہ اور قہاریت اس کی صریح منافی ہے بعض مفسریں نے (عابدین) کے معنی انکاری کے بھی کئے ہیں جیسے سفیان ثوری۔ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ (عابدین) سے مراد یہاں (اول الجاحدین) ہے یعنی پہلا انکار کرنے والا اور یہ (عبد یعبد) کے باب سے ہے اور جو عبادت کے معنی میں ہوتا ہے۔ وہ (عبد یعبد) سے ہوتا ہے۔ اسی کی شہادت میں یہ واقعہ بھی ہے کہ ایک عورت کے نکاح کے چھ ماہ بعد بچہ ہوا حضرت عثمان نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا لیکن حضرت علی نے اس کی مخالفت کی اور فرمایا اللہ تعالیٰ کی کتاب میں ہے آیت (وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا 15) 46۔ الأحقاف :15) یعنی حمل کی اور دودھ کی چھٹائی کی مدت ڈھائی سال کی ہے۔ اور جگہ اللہ عزوجل نے فرمایا آیت (وفصالہ فی عامین) دو سال کے اندر اندر دودھ چھڑانے کی مدت ہے حضرت عثمان ان کا انکار نہ کرسکے اور فوراً آدمی بھیجا کہ اس عورت کو واپس کرو یہاں بھی لفظ (عبد) ہے یعنی انکار نہ کرسکے۔ ابن وہب کہتے ہیں (عبد) کے معنی نہ ماننا انکار کرنا ہے۔ شاعر کے شعر میں بھی (عبد) انکار کے اور نہ ماننے کے معنی میں ہے۔ لیکن اس قول میں نر ہے اس لئے کہ شرط کے جواب میں یہ کچھ ٹھیک طور پر لگتا نہیں اسے ماننے کے بعد مطلب یہ ہوگا کہ اگر رحمان کی اولاد ہے تو میں پہلا منکر ہوں۔ اور اس میں کلام کی خوبصورتی قائم نہیں رہتی۔ ہاں صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ (ان) شرط کے لئے نہیں ہے۔ بلکہ نفی کے لئے ہے جیسے کہ ابن عباس سے منقول بھی ہے۔ تو اب مضمون کلام یہ ہوگا کہ چونکہ رحمان کی اولاد نہیں پس میں اس کا پہلا گواہ ہوں حضرت قتادہ فرماتے ہیں یہ کلام عرب کے محاورے کے مطابق ہے یعنی نہ رحمان کی اولاد نہ میں اس کا قائل و عابد۔ ابو صخر فرماتے ہیں مطلب یہ ہے کہ میں تو پہلے ہی اس کا عابد ہوں کہ اس کی اولاد ہے ہی نہیں اور میں اس کی توحید کو ماننے میں بھی آگے آگے ہوں مجاہد فرماتے ہیں میں اس کا پہلا عبادت گذار ہوں اور موحد ہوں اور تمہاری تکذیب کرنے والا ہوں۔ امام بخاری فرماتے ہیں میں پہلا انکاری ہوں یہ دونوں لغت میں (عابد) اور (عبد) اور اول ہی زیادہ قریب ہے اس وجہ سے کہ یہ شرط و جزا ہے لیکن یہ ممتنع اور محال محض ناممکن۔ سدی فرماتے ہیں اگر اس کی اولاد ہوتی تو میں اسے پہلے مان لیتا کہ اس کی اولاد ہے لیکن وہ اس سے پاک ہے ابن جریر اسی کو پسند فرماتے ہیں اور جو لوگ (ان) کو نافیہ بتلاتے ہیں ان کے قول کی تردید کرتے ہیں اسی لئے باری تعالیٰ عزوجل فرماتا ہے کہ آسمان و زمین اور تمام چیزوں کا حال اس سے پاک بہت دور اور بالکل منزہ ہے کہ اس کی اولاد ہو وہ فرد احمد صمد ہے اس کی نظیر کفو اولاد کوئی نہیں ارشاد ہوتا ہے کہ نبی انہیں اپنی جہالت میں غوطے کھاتے چھوڑو اور دنیا کے کھیل تماشوں میں مشغول رہنے دو اسی غفلت میں ان پر قیامت ٹوٹ پڑے گی۔ اس وقت اپنا انجام معلوم کرلیں پھر ذات حق کی بزرگی اور عظمت اور جلال کا مزید بیان ہوتا ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوقات اس کی عابد ہے اس کے سامنے پست اور عاجز ہے۔ وہ خبیر وعلیم ہے جیسے اور آیت میں ہے کہ زمین و آسمان میں اللہ وہی ہے ہر پوشیدہ اور ظاہر کو اور تمہارے ہر ہر عمل کو جانتا ہے وہ سب کا خالق ومالک سب کو بسانے اور بنانے والا سب پر حکومت اور سلطنت رکھنے والا بڑی برکتوں والا ہے۔ وہ تمام عیبوں سے کل نقصانات سے پاک ہے وہ سب کا مالک ہے بلندیوں اور عظمتوں والا ہے کوئی نہیں جو اس کا حکم ٹال سکے کوئی نہیں جو اس کی مرضی بدل سکے ہر ایک پر قابض وہی ہے ہر ایک کام اس کی قدرت کے ماتحت ہے قیامت آنے کے وقت کو وہی جانتا ہے اس کے سوا کسی کو اس کے آنے کے ٹھیک وقت کا علم نہیں ساری مخلوق اسی کی طرف لوٹائی جائے گی وہ ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کا بدلہ دے گا پھر ارشاد ہوتا ہے کہ ان کافروں کے معبودان باطل جنہیں یہ اپنا سفارشی خیال کئے بیٹھے ہیں ان میں سے کوئی بھی سفارش کے لئے آگے بڑھ نہیں سکتا کسی کی شفاعت انہیں کام نہ آئے گی اسکے بعد استثناء منقطع ہے یعنی لیکن جو شخص حق کا اقراری اور شاہد ہو اور وہ خود بھی بصیرت و بصارت پر یعنی علم و معرفت والا ہو اسے اللہ کے حکم سے نیک لوگوں کی شفاعت کار آمد ہوگی ان سے اگر تو پوچھے کہ ان کا خالق کون ہے ؟ تو یہ اقرار کریں گے کہ اللہ ہی ہے افسوس کہ خالق اسی ایک کو مان کر پھر عبادت دوسروں کی بھی کرتے ہیں جو محض مجبور اور بالکل بےقدرت ہیں اور کبھی اپنی عقل کو کام میں نہیں لاتے کہ جب پیدا اسی ایک نے کیا تو ہم دوسرے کی عبادت کیوں کریں ؟ جہالت و خباثت کند ذہنی اور بےوقوفی اتنی بڑھ گئی ہے کہ ایسی سیدھی سی بات مرتے دم تک سمجھ نہ آئی۔ بلکہ سمجھانے سے بھی نہ سمجھا اسی لئے تعجب سے ارشاد ہوا کہ اتنا مانتے ہوئے پھر کیوں اندھے ہوجاتے ہو ؟ پھر ارشاد ہے کہ محمد ﷺ نے اپنا یہ کہنا کہا یعنی اپنے رب کی طرف شکایت کی اور اپنی قوم کی تکذیب کا بیان کیا کہ یہ ایمان قبول نہیں کرتے جیسے اور آیت میں ہے (وَقَال الرَّسُوْلُ يٰرَبِّ اِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوْا ھٰذَا الْقُرْاٰنَ مَهْجُوْرًا 30) 25۔ الفرقان :30) یعنی رسول ﷺ کی یہ شکایت اللہ کے سامنے ہوگی کہ میری امت نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔ امام ابن جریر بھی یہی تفسیر بیان کرتے ہیں امام بخاری فرماتے ہیں ابن مسعود کی قرأت لام کے زیر کیساتھ بھی نقل کی ہے اس کی ایک توجیہ تو یہ ہوسکتی ہے کہ آیت (اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْ ۭ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ 80) 43۔ الزخرف :80) پر معطوف ہے دوسرے یہ کہ یہاں فعل مقدر مانا جائے یعنی (قال) کو مقدر مانا جائے۔ دوسری قرأت یعنی لام کے زیر کیساتھ جب ہو تو یہ عجب ہوگا آیت (وَعِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ 85 ) 43۔ الزخرف :85) پر تو تقدیر یوں ہوگی۔ کہ قیامت کا علم اور اس قول کا علم اس کے پاس ہے ختم سورة پر ارشاد ہوتا ہے کہ مشرکین سے منہ موڑ لے اور ان کی بدزبانی کا بد کالمی سے جواب نہ دو بلکہ ان کے دل پر چانے کی خاطر قول میں اور فعل میں دونوں میں نرمی برتو کہہ دو کہ سلام ہے۔ انہیں ابھی حقیقت حال معلوم ہوجائے گی۔ اس میں رب قدوس کی طرف سے مشرکین کو بڑی دھمکی ہے اور یہی ہو کر بھی رہا۔ کہ ان پر وہ عذاب آیا جو ان سے ٹل نہ سکا حضرت حق جل و علا نے اپنے دین کو بلند وبالا کیا اپنے کلمہ کو چاروں طرف پھیلا دیا اپنے موحد مومن اور مسلم بندوں کو قوی کردیا اور پھر انہیں جہاد کے اور جلا وطن کرنے کے احکام دے کر اس طرح دنیا میں غالب کردیا اللہ کے دین میں بیشمار آدمی داخل ہوئے اور مشرق و مغرب میں اسلام پھیل گیا فالحمدللہ۔ واللہ اعلم۔
88
View Single
وَقِيلِهِۦ يَٰرَبِّ إِنَّ هَـٰٓؤُلَآءِ قَوۡمٞ لَّا يُؤۡمِنُونَ
And by oath of the saying of My Prophet “O my Lord! These people do not accept faith!”
اور اُس (حبیبِ مکرّم) کے (یوں) کہنے کی قسم کہ یا ربّ! بیشک یہ ایسے لوگ ہیں جو ایمان (ہی) نہیں لاتے
Tafsir Ibn Kathir
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger ﷺ of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah ﷺ spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
Allah has no Offspring Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad' --
إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
(If the Most Gracious had a son, then I am the first of the worshippers.) meaning, `if this were so, then I would worship Him on that basis, because I am one of His servants; I obey all that He commands me and I am not too arrogant or proud to worship Him.' This conditional phrase does not mean that what is described could happen nor that is possible as Allah says:
لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(Had Allah willed to take a son, He could have chosen whom He willed out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Irresistible.) (39:4). Allah says here:
سُبْحَـنَ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
(Glorified is the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne! Exalted be He from all that they ascribe (to Him).) meaning, exalted and sanctified and glorified be the Creator of all things far above having any offspring, for He is Unique, One and Eternally Self-Sufficient. There is none equal to Him or like Him, and He does not have any offspring.
فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ
(So leave them (alone) to speak nonsense) means, in their ignorance and misguidance,
وَيَلْعَبُواْ
(and play) in their world,
حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ
(until they meet the Day of theirs which they have been promised.) which is the Day of Resurrection, i.e., then they will come to know what their end and destination will be on that Day.
The Uniqueness of the Lord
وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ
(It is He Who is the only God in the heaven and the only God on the earth.) means, He is the God of those who are in the heavens and the God of those who are on earth; all of them worship Him and are humbled before Him.
وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
(And He is the All-Wise, the All-Knower.) This Ayah is like the Ayah:
وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ
(And He is Allah in the heavens and on the earth; He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) (6:3) which means, He is the One who is called Allah in the heavens and on the earth.
وَتَبَارَكَ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(And Blessed be He to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth, and all that is between them,) means, He is their Creator and Sovereign, the One Who is controlling them with none to resist or oppose His rule. Blessed and exalted be He far above the notion of His having a child. He is eternally free of all faults and shortcomings, because He is the Lord, the Exalted, the Almighty, the Sovereign of all things, Who is in control of all affairs.
وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
(and with Whom is the knowledge of the Hour, ) means, no one knows when it will happen except Him.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you (all) will be returned.) means, and each person will be requited for his deeds; if they are good, then he will be rewarded, and if they are bad, then he will be punished.
The Idols have no Power of Intercession
وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those whom they invoke instead of Him have no power) means, the idols and false gods.
الشَّفَـعَةَ
(of intercession) means, they are not able to intercede for them.
إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(except for those who bear witness to the truth knowingly, and they know.) This means, but the one who bears witness to the truth has knowledge and insight, so his intercession with Allah will avail, by His leave.
The Idolators admit that Allah Alone is the Creator
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah." How then are they turned away) means, `if you ask these idolators who associate others in worship with Allah,'
مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(who created them, they will surely say: "Allah.") means, they will admit that He Alone is the Creator of all things and He has no partner in that. Yet despite that they still worship others alongside Him who have nothing and are able to do nothing. This is the utmost foolishness and stupidity. Allah says:
فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(How then are they turned away)
The Prophet's Complaint to Allah
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") means, Muhammad ﷺ said this; he complained to his Lord about his people who did not believe in him, and said, `O Lord, these people do not believe.' This is like the Ayah:
وَقَالَ الرَّسُولُ يرَبِّ إِنَّ قَوْمِى اتَّخَذُواْ هَـذَا الْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً
(And the Messenger will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an.") (25:30). This is the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Mujahid and Qatadah, and this is how Ibn Jarir interpreted it. Al-Bukhari said: "`Abdullah -- meaning Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him -- recited (Ayah 88 of Az-Zukhruf): (وَقَالَ الرَّسُولُ ياربِّ) (And the Messenger will say: "O my Lord!") Mujahid said concerning the Ayah:
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") "Allah is stating what Muhammad ﷺ said." Qatadah said, "These are the words of your Prophet , when he complained about his people to his Lord."
فَاصْفَحْ عَنْهُمْ
(So turn away from them, ) means, from the idolators.
وَقُلْ سَلَـمٌ
(and say Salam (peace!)) means, `do not respond to them in the same evil manner in which they address you; but try to soften their hearts and forgive them in word and deed.'
فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(But they will come to know.) This is a warning from Allah for them. His punishment, which cannot be warded off, struck them, and His religion and His word was supreme. Subsequently Jihad and striving were prescribed until the people entered the religion of Allah in crowds, and Islam spread throughout the east and the west. And Allah knows best. This is the end of the Tafsir of Surat Az-Zukhruf.
جہالت و خباثت کی انتہاء اللہ تعالیٰ کے ساتھ شرک ہے اے نبی آپ اعلان کر دیجئے کہ اگر بالفرض اللہ تعالیٰ کی اولاد ہو تو مجھے سر جھکانے میں کیا تامل ہے ؟ نہ میں اس کے فرمان سے سرتابی کروں نہ اس کے حکم کو ٹالوں اگر ایسا ہوتا تو سب سے پہلے میں اسے مانتا اور اس کا اقرار کرتا لیکن اللہ کی ذات ایسی نہیں جس کا کوئی ہمسر اور جس کا کوئی کفو ہو یاد رہے کہ بطور شرط کے جو کلام وارد کیا جائے اس کا وقوع ضروری نہیں بلکہ امکان بھی ضروری نہیں۔ جیسے فرمان باری ہے آیت (لَوْ اَرَاد اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۗءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۭ هُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) 39۔ الزمر :4) ، یعنی اگر حضرت حق جل و علا اولاد کی خواہش کرتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا چن لیتا لیکن وہ اس سے پاک ہے اس کی شان وحدانیت اس کے خلاف ہے اس کا تنہا غلبہ اور قہاریت اس کی صریح منافی ہے بعض مفسریں نے (عابدین) کے معنی انکاری کے بھی کئے ہیں جیسے سفیان ثوری۔ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ (عابدین) سے مراد یہاں (اول الجاحدین) ہے یعنی پہلا انکار کرنے والا اور یہ (عبد یعبد) کے باب سے ہے اور جو عبادت کے معنی میں ہوتا ہے۔ وہ (عبد یعبد) سے ہوتا ہے۔ اسی کی شہادت میں یہ واقعہ بھی ہے کہ ایک عورت کے نکاح کے چھ ماہ بعد بچہ ہوا حضرت عثمان نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا لیکن حضرت علی نے اس کی مخالفت کی اور فرمایا اللہ تعالیٰ کی کتاب میں ہے آیت (وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا 15) 46۔ الأحقاف :15) یعنی حمل کی اور دودھ کی چھٹائی کی مدت ڈھائی سال کی ہے۔ اور جگہ اللہ عزوجل نے فرمایا آیت (وفصالہ فی عامین) دو سال کے اندر اندر دودھ چھڑانے کی مدت ہے حضرت عثمان ان کا انکار نہ کرسکے اور فوراً آدمی بھیجا کہ اس عورت کو واپس کرو یہاں بھی لفظ (عبد) ہے یعنی انکار نہ کرسکے۔ ابن وہب کہتے ہیں (عبد) کے معنی نہ ماننا انکار کرنا ہے۔ شاعر کے شعر میں بھی (عبد) انکار کے اور نہ ماننے کے معنی میں ہے۔ لیکن اس قول میں نر ہے اس لئے کہ شرط کے جواب میں یہ کچھ ٹھیک طور پر لگتا نہیں اسے ماننے کے بعد مطلب یہ ہوگا کہ اگر رحمان کی اولاد ہے تو میں پہلا منکر ہوں۔ اور اس میں کلام کی خوبصورتی قائم نہیں رہتی۔ ہاں صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ (ان) شرط کے لئے نہیں ہے۔ بلکہ نفی کے لئے ہے جیسے کہ ابن عباس سے منقول بھی ہے۔ تو اب مضمون کلام یہ ہوگا کہ چونکہ رحمان کی اولاد نہیں پس میں اس کا پہلا گواہ ہوں حضرت قتادہ فرماتے ہیں یہ کلام عرب کے محاورے کے مطابق ہے یعنی نہ رحمان کی اولاد نہ میں اس کا قائل و عابد۔ ابو صخر فرماتے ہیں مطلب یہ ہے کہ میں تو پہلے ہی اس کا عابد ہوں کہ اس کی اولاد ہے ہی نہیں اور میں اس کی توحید کو ماننے میں بھی آگے آگے ہوں مجاہد فرماتے ہیں میں اس کا پہلا عبادت گذار ہوں اور موحد ہوں اور تمہاری تکذیب کرنے والا ہوں۔ امام بخاری فرماتے ہیں میں پہلا انکاری ہوں یہ دونوں لغت میں (عابد) اور (عبد) اور اول ہی زیادہ قریب ہے اس وجہ سے کہ یہ شرط و جزا ہے لیکن یہ ممتنع اور محال محض ناممکن۔ سدی فرماتے ہیں اگر اس کی اولاد ہوتی تو میں اسے پہلے مان لیتا کہ اس کی اولاد ہے لیکن وہ اس سے پاک ہے ابن جریر اسی کو پسند فرماتے ہیں اور جو لوگ (ان) کو نافیہ بتلاتے ہیں ان کے قول کی تردید کرتے ہیں اسی لئے باری تعالیٰ عزوجل فرماتا ہے کہ آسمان و زمین اور تمام چیزوں کا حال اس سے پاک بہت دور اور بالکل منزہ ہے کہ اس کی اولاد ہو وہ فرد احمد صمد ہے اس کی نظیر کفو اولاد کوئی نہیں ارشاد ہوتا ہے کہ نبی انہیں اپنی جہالت میں غوطے کھاتے چھوڑو اور دنیا کے کھیل تماشوں میں مشغول رہنے دو اسی غفلت میں ان پر قیامت ٹوٹ پڑے گی۔ اس وقت اپنا انجام معلوم کرلیں پھر ذات حق کی بزرگی اور عظمت اور جلال کا مزید بیان ہوتا ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوقات اس کی عابد ہے اس کے سامنے پست اور عاجز ہے۔ وہ خبیر وعلیم ہے جیسے اور آیت میں ہے کہ زمین و آسمان میں اللہ وہی ہے ہر پوشیدہ اور ظاہر کو اور تمہارے ہر ہر عمل کو جانتا ہے وہ سب کا خالق ومالک سب کو بسانے اور بنانے والا سب پر حکومت اور سلطنت رکھنے والا بڑی برکتوں والا ہے۔ وہ تمام عیبوں سے کل نقصانات سے پاک ہے وہ سب کا مالک ہے بلندیوں اور عظمتوں والا ہے کوئی نہیں جو اس کا حکم ٹال سکے کوئی نہیں جو اس کی مرضی بدل سکے ہر ایک پر قابض وہی ہے ہر ایک کام اس کی قدرت کے ماتحت ہے قیامت آنے کے وقت کو وہی جانتا ہے اس کے سوا کسی کو اس کے آنے کے ٹھیک وقت کا علم نہیں ساری مخلوق اسی کی طرف لوٹائی جائے گی وہ ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کا بدلہ دے گا پھر ارشاد ہوتا ہے کہ ان کافروں کے معبودان باطل جنہیں یہ اپنا سفارشی خیال کئے بیٹھے ہیں ان میں سے کوئی بھی سفارش کے لئے آگے بڑھ نہیں سکتا کسی کی شفاعت انہیں کام نہ آئے گی اسکے بعد استثناء منقطع ہے یعنی لیکن جو شخص حق کا اقراری اور شاہد ہو اور وہ خود بھی بصیرت و بصارت پر یعنی علم و معرفت والا ہو اسے اللہ کے حکم سے نیک لوگوں کی شفاعت کار آمد ہوگی ان سے اگر تو پوچھے کہ ان کا خالق کون ہے ؟ تو یہ اقرار کریں گے کہ اللہ ہی ہے افسوس کہ خالق اسی ایک کو مان کر پھر عبادت دوسروں کی بھی کرتے ہیں جو محض مجبور اور بالکل بےقدرت ہیں اور کبھی اپنی عقل کو کام میں نہیں لاتے کہ جب پیدا اسی ایک نے کیا تو ہم دوسرے کی عبادت کیوں کریں ؟ جہالت و خباثت کند ذہنی اور بےوقوفی اتنی بڑھ گئی ہے کہ ایسی سیدھی سی بات مرتے دم تک سمجھ نہ آئی۔ بلکہ سمجھانے سے بھی نہ سمجھا اسی لئے تعجب سے ارشاد ہوا کہ اتنا مانتے ہوئے پھر کیوں اندھے ہوجاتے ہو ؟ پھر ارشاد ہے کہ محمد ﷺ نے اپنا یہ کہنا کہا یعنی اپنے رب کی طرف شکایت کی اور اپنی قوم کی تکذیب کا بیان کیا کہ یہ ایمان قبول نہیں کرتے جیسے اور آیت میں ہے (وَقَال الرَّسُوْلُ يٰرَبِّ اِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوْا ھٰذَا الْقُرْاٰنَ مَهْجُوْرًا 30) 25۔ الفرقان :30) یعنی رسول ﷺ کی یہ شکایت اللہ کے سامنے ہوگی کہ میری امت نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔ امام ابن جریر بھی یہی تفسیر بیان کرتے ہیں امام بخاری فرماتے ہیں ابن مسعود کی قرأت لام کے زیر کیساتھ بھی نقل کی ہے اس کی ایک توجیہ تو یہ ہوسکتی ہے کہ آیت (اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْ ۭ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ 80) 43۔ الزخرف :80) پر معطوف ہے دوسرے یہ کہ یہاں فعل مقدر مانا جائے یعنی (قال) کو مقدر مانا جائے۔ دوسری قرأت یعنی لام کے زیر کیساتھ جب ہو تو یہ عجب ہوگا آیت (وَعِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ 85 ) 43۔ الزخرف :85) پر تو تقدیر یوں ہوگی۔ کہ قیامت کا علم اور اس قول کا علم اس کے پاس ہے ختم سورة پر ارشاد ہوتا ہے کہ مشرکین سے منہ موڑ لے اور ان کی بدزبانی کا بد کالمی سے جواب نہ دو بلکہ ان کے دل پر چانے کی خاطر قول میں اور فعل میں دونوں میں نرمی برتو کہہ دو کہ سلام ہے۔ انہیں ابھی حقیقت حال معلوم ہوجائے گی۔ اس میں رب قدوس کی طرف سے مشرکین کو بڑی دھمکی ہے اور یہی ہو کر بھی رہا۔ کہ ان پر وہ عذاب آیا جو ان سے ٹل نہ سکا حضرت حق جل و علا نے اپنے دین کو بلند وبالا کیا اپنے کلمہ کو چاروں طرف پھیلا دیا اپنے موحد مومن اور مسلم بندوں کو قوی کردیا اور پھر انہیں جہاد کے اور جلا وطن کرنے کے احکام دے کر اس طرح دنیا میں غالب کردیا اللہ کے دین میں بیشمار آدمی داخل ہوئے اور مشرق و مغرب میں اسلام پھیل گیا فالحمدللہ۔ واللہ اعلم۔
89
View Single
فَٱصۡفَحۡ عَنۡهُمۡ وَقُلۡ سَلَٰمٞۚ فَسَوۡفَ يَعۡلَمُونَ
Therefore excuse them and proclaim, “Peace”; for they will soon come to know.
سو (میرے محبوب!) آپ اُن سے چہرہ پھیر لیجئے اور (یوں) کہہ دیجئے: (بس ہمارا) سلام، پھر وہ جلد ہی (اپنا حشر) معلوم کر لیں گے
Tafsir Ibn Kathir
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
حـم - تَنزِيلُ الْكِتَـبِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْعَلِيمِ
(Ha-Mim. By the manifest Book.) means, plain and clear in both wording and meaning, because it was revealed in the language of the Arabs, which is the most eloquent language for communication among people. Allah says:
إِنَّا جَعَلْنَـهُ
(Verily, We have made it) meaning, revealed it,
قُرْءَاناً عَرَبِيّاً
(a Qur'an in Arabic) meaning, in the language of the Arabs, eloquent and clear;
لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ
(that you may be able to understand.) means, that you may understand it and ponder its meanings. This is like the Ayah:
بِلِسَانٍ عَرَبِىٍّ مُّبِينٍ
(In the plain Arabic language.) (26:195)
وَإِنَّهُ فِى أُمِّ الْكِتَـبِ لَدَيْنَا لَعَلِىٌّ حَكِيمٌ
(And verily, it is in the Mother of the Book with Us, indeed exalted, full of wisdom.) This explains the high status of the Qur'an among the hosts on high (the angels), so that the people of earth will respect it, venerate it and obey it.
وَأَنَّهُ
(And verily, it) means, the Qur'an,
فِى أُمِّ الْكِتَـبِ
(is in the Mother of the Book) meaning, Al-Lawh Al-Mahfuz (the Preserved Tablet). This was the view of Ibn `Abbas and Mujahid.
لَدَيْنَآ
(with Us,) means, in Our presence. This was the view of Qatadah and others.
لَّعَلِّى
(indeed exalted) means, occupying a position of honor and virtue. This was the view of Qatadah.
حَكِيمٌ
(full of wisdom.) means, clear, with no confusion or deviation. All of this indicates its noble status and virtue, as Allah says elsewhere:
إِنَّهُ لَقُرْءَانٌ كَرِيمٌ - فِى كِتَـبٍ مَّكْنُونٍ - لاَّ يَمَسُّهُ إِلاَّ الْمُطَهَّرُونَ - تَنزِيلٌ مِّن رَّبِّ الْعَـلَمِينَ
(That (this) is indeed an honorable recitation. In a Book well-guarded. Which none can touch but the pure. A revelation from the Lord of the all that exists.) (56:77-80)
كَلاَّ إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ فَمَن شَآءَ ذَكَرَهُ فَى صُحُفٍ مُّكَرَّمَةٍ مَّرْفُوعَةٍ مُّطَهَّرَةٍ بِأَيْدِى سَفَرَةٍ كِرَامٍ بَرَرَةٍ
(Nay, indeed it is an admonition. So whoever wills, let him pay attention to it. (It is) in Records held (greatly) in honor, exalted, purified, in the hands of scribes (angels), honorable and obedient.) (80:11-16)
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً أَن كُنتُمْ قَوْماً مُّسْرِفِينَ
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you, because you are a people excessive.) means, `do you think that We will forgive you and not punish you, when you do not do as you have been commanded' This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Abu Salih, Mujahid and As-Suddi, and was the view favored by Ibn Jarir.
أَفَنَضْرِبُ عَنكُمُ الذِّكْرَ صَفْحاً
(Shall We then take away the Reminder (this Qur'an) from you,) Qatadah said, "By Allah, if this Qur'an had been taken away when the first generations of this Ummah rejected it, they would have been doomed, but Allah by His mercy persisted in sending it and calling them to it for twenty years, or for as long as He willed." What Qatadah said is very good, and his point is that Allah, by His grace and mercy towards His creation, did not stop calling them to the truth and to the wise Reminder, i.e., the Qur'an, even though they were heedless and turned away from it. Indeed, He sent it so that those who were decreed to be guided might be guided by it, and so that proof might be established against those who were decreed to be.
(In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.)
Consolation to the Prophet for the Disbelief of Quraysh
Then Allah consoles His Prophet for the disbelief of his people, and commands him to bear it with patience.
وَكَمْ أَرْسَلْنَا مِن نَّبِيٍّ فِى الاٌّوَّلِينَ
(And how many a Prophet have We sent amongst the men of old.) meaning, among the sects (communities) of old.
وَمَا يَأْتِيهِم مِّنْ نَّبِىٍّ إِلاَّ كَانُواْ بِهِ يَسْتَهْزِءُونَ
(And never came there a Prophet to them but they used to mock at him.) means, they disbelieved him and mock at him.
فَأَهْلَكْنَآ أَشَدَّ مِنْهُم بَطْشاً
(Then We destroyed men stronger than these) means, `We destroyed those who disbelieved in the Messengers, and they were stronger in power than these who disbelieve in you, O Muhammad.' This is like the Ayah:
أَفَلَمْ يَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَيَنظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ كَانُواْ أَكْـثَرَ مِنْهُمْ وَأَشَدَّ قُوَّةً
(Have they not traveled through the earth and seen what was the end of those before them They were more in number than them and mightier in strength) (40:82). And there are many similar Ayat.
وَمَضَى مَثَلُ الاٌّوَّلِينَ
(and the example of the ancients has passed away. ) Mujahid said, "The way of their life." Qatadah said, "Their punishment." Others said, "Their lesson," i.e., `We made them a lesson for those disbelievers who came after them, that they would suffer the same end as them,' as in the Ayah at the end of this Surah:
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) (43:56);
سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِى قَدْ خَلَتْ فِى عِبَادِهِ
(this has been the way of Allah in dealing with His servants) (40:85).
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
(and you will not find any change in the way of Allah.) (33:62)
The Idolators' admission that Allah is the Sole Creator, and Further Evidence of that
Allah says: `If you, O Muhammad, were to ask these idolators who associate others with Allah and worship others besides Him,'
مَّنْ خَلَقَ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضَ لَيَقُولُنَّ خَلَقَهُنَّ الْعَزِيزُ الْعَلِيمُ
("Who has created the heavens and the earth" They will surely say: "The All-Mighty, the All-Knower created them.") In other words, they will admit that the Creator of all that is Allah Alone, with no partner or associate, yet they still worship others -- idols and false gods -- alongside Him.
الَّذِى جَعَلَ لَكُمُ الاٌّرْضَ مَهْداً
(Who has made for you the earth like a bed,) means, smooth, stable and firm, so that you can travel about in it, and stand on it and sleep and walk about, even though it is created above water, but He has strengthened it with the mountains, lest it should shake.
وَجَعَلَ لَكُمْ فِيهَا سُبُلاً
(and has made for you roads therein,) means, paths between the mountains and the valleys.
لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ
(in order that you may find your way.) means, in your journeys from city to city, region to region, land to land.
وَالَّذِى نَزَّلَ مِنَ السَّمَآءِ مَآءً بِقَدَرٍ
(And Who sends down water from the sky in due measure, ) means, according to what is sufficient for your crops, fruits and drinking water for yourselves and your cattle.
فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتاً
(then We revive a dead land therewith,) means, a barren land, for when the water comes to it, it is stirred (to life), and it swells and puts forth every lovely kind (of growth). By referring to the revival of the earth, Allah draws attention to how He will bring bodies back to life on the Day of Resurrection, after they have been dead.
كَذَلِكَ تُخْرَجُونَ
(and even so you will be brought forth.) Then Allah says:
وَالَّذِى خَلَقَ الأَزْوَجَ كُلَّهَا
(And Who has created all the pairs) meaning, of everything that grows in the earth, all kinds of plants, crops, fruits, flowers, etc., and all different kinds of animals.
وَجَعَلَ لَكُمْ مِّنَ الْفُلْكِ
(and has appointed for you ships) or vessels,
وَالاٌّنْعَـمِ مَا تَرْكَبُونَ
(and cattle on which you ride.) means, He has subjugated them to you and made it easy for you to eat their meat, drink their milk and ride on their backs. Allah says:
لِتَسْتَوُواْ عَلَى ظُهُورِهِ
(In order that you may mount on their backs, ) meaning, sit comfortably and securely,
عَلَى ظُهُورِهِ
(on their backs) means, on the backs of these kinds of animals.
ثُمَّ تَذْكُرُواْ نِعْمَةَ رَبِّكُمْ
(and then may remember the favor of your Lord) means, whereby these animals are subjugated to you.
إِذَا اسْتَوَيْتُمْ عَلَيْهِ وَتَقُولُواْ سُبْحَـنَ الَّذِى سَخَّرَ لَنَا هَـذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
(when you mount thereon, and say: "Glory to Him Who has subjected this to us, and we could have never had it.") means, if it were not for the fact that Allah has subjugated these things to us, we could never have done this by our own strength.' Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd said: "We could not have done this ourselves."
وَإِنَّآ إِلَى رَبِّنَا لَمُنقَلِبُونَ
(And verily, to Our Lord we indeed are to return.) means, `We will return to Him after our death, and our ultimate destination is with Him.' In this Ayah, mention of earthly journeys draws attention to the journey of the Hereafter, just as elsewhere, mention of earthly provision draws attention to the importance of ensuring provision for the Hereafter, as Allah says:
وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى
(And take a provision (with you) for the journey, but the best provision is the Taqwa) (2:197). And mention of earthly garments is also used to draw attention to the raiment of the Hereafter:
وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ
(and as an adornment; and the raiment of the Taqwa, that is better) (7:26).
Condemnation of the Idolators' attribution of Offspring to Allah
Here Allah speaks of the lies and fabrications of the idolators, when they devoted some of their cattle to their false gods and some to Allah, as He described in Surat Al-An`am where He said:
وَجَعَلُواْ لِلَّهِ مِمَّا ذَرَأَ مِنَ الْحَرْثِ وَالاٌّنْعَامِ نَصِيباً فَقَالُواْ هَـذَا لِلَّهِ بِزَعْمِهِمْ وَهَـذَا لِشُرَكَآئِنَا فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللَّهِ وَمَا كَانَ لِلَّهِ فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ سَآءَ مَا يَحْكُمُونَ
(And they assign to Allah share of the tilth and cattle which He has created, and they say: "This is for Allah" according to their claim, "and this is for our partners." But the share of their partners reaches not Allah, while the share of Allah reaches their partners! Evil is the way they judge!) (6:136). Similarly, out of the two kinds of offspring, sons and daughters, they assigned to Him the worst and least valuable (in their eyes), i.e., daughters, as Allah says:
أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الاٍّنثَى - تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى
(Is it for you the males and for Him the females That indeed is a division most unfair!) (53:21-22) And Allah says here:
وَجَعَلُواْ لَهُ مِنْ عِبَادِهِ جُزْءًا إِنَّ الإنسَـنَ لَكَفُورٌ مُّبِينٌ
(Yet, they assign to some of His servants a share with Him. Verily, man is indeed a manifest ingrate!) Then He says:
أَمِ اتَّخَذَ مِمَّا يَخْلُقُ بَنَاتٍ وَأَصْفَـكُم بِالْبَنِينَ
(Or has He taken daughters out of what He has created, and He has selected for you sons) This is a denunciation of them in the strongest terms, as He goes on to say:
وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَـنِ مَثَلاً ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدّاً وَهُوَ كَظِيمٌ
(And if one of them is informed of the news of that which he sets forth as a parable to the Most Gracious, his face becomes dark, and he is filled with grief!) means, if one of these people is given the news that there has been born to him one of those which he attributes to Allah, i.e., a daughter, he hates this news and it depresses and overwhelms him so much that he keeps away from people because he feels so ashamed. Allah says, so how can they dislike that so much and yet they attribute it to Allah
أَوَمَن يُنَشَّأُ فِى الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِى الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ
(A creature who is brought up in adornments, and who in dispute cannot make itself clear) means, women are regarded as lacking something, which they make up for with jewelry and adornments from the time of childhood onwards, and when there is a dispute, they cannot speak up and defend themselves clearly, so how can this be attributed to Allah
وَجَعَلُواْ الْمَلَـئِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَـنِ إِنَـثاً
(And they make females the angels who themselves are servants of the Most Gracious.) means, that is what they believe about them, but Allah denounces them for that and says:
أَشَهِدُواْ خَلْقَهُمْ
(Did they witness their creation) meaning, did they see Allah creating them as females
سَتُكْتَبُ شَهَـدَتُهُمْ
(Their testimony will be recorded,) means, concerning that,
وَيُسْـَلُونَ
(and they will be questioned!) means, about that, on the Day of Resurrection. This is a stern warning and a serious threat.
وَقَالُواْ لَوْ شَآءَ الرَّحْمَـنُ مَا عَبَدْنَـهُمْ
(And they said: "If it had been the will of the Most Gracious, we should not have worshipped them.") means, (they said:) `if Allah had willed, He would have prevented us from worshipping these idols which are images of the angels who are the daughters of Allah; He knows about this and He approves of it.' By saying this, they combined several types of error: First: They attributed offspring to Allah -- exalted and sanctified be He far above that. Second: They claimed that He chose daughters rather than sons, and they made the angels, who are the servants of the Most Gracious, female. Third: They worshipped them with no proof, evidence or permission from Allah. This was based on mere opinion, whims and desires, imitation of their elders and forefathers, and pure ignorance. They used Allah's decree as an excuse, and this reasoning betrayed their ignorance. Fourth: Allah denounced them for this in the strongest terms, for from the time He first sent Messengers and revealed Books, the command was to worship Him Alone with no partner or associate, and it was forbidden to worship anything other than Him. Allah says:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ فَمِنْهُم مَّنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَّنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلَـلَةُ فَسِيرُواْ فِى الاٌّرْضِ فَانظُرُواْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(And verily, We have sent among every Ummah a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities." Then of them were some whom Allah guided and of them were some upon whom the straying was justified. So travel through the land and see what was the end of those who denied.) (16:36)
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask those of Our Messengers whom We sent before you: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") (43:45) And Allah says in this Ayah, after mentioning this argument of theirs:
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ
(They have no knowledge whatsoever of that.) meaning, of the truth of what they say and the arguments they put forward.
وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They do nothing but lie!) means, they tell lies and fabricate untruths.
مَّا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ
(They have no knowledge whatsoever of that. They do nothing but lie!) Mujahid said, "They do not appreciate the power of Allah."
The Idolators have no Proof
Allah condemns the idolators for worshipping others instead of Allah with no evidence or proof for doing so.
أَمْ ءَاتَيْنَـهُمْ كِتَـباً مِّن قَبْلِهِ
(Or have We given them any Book before this) means, before their idolatry.
فَهُم بِهِ مُسْتَمْسِكُونَ
(to which they are holding fast) means, with regard to what they are doing. This is not the case. This is like the Ayah:
أَمْ أَنزَلْنَا عَلَيْهِمْ سُلْطَـناً فَهُوَ يَتَكَلَّمُ بِمَا كَانُواْ بِهِ يُشْرِكُونَ
(Or have We revealed to them an authority (a Scripture), which speaks of that which they have been associating with Him) (30:35) meaning, that did not happen. Then Allah says:
بَلْ قَالُواْ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّهْتَدُونَ
(Nay! They say: "we found our fathers following a certain way and religion (Ummah), and we guide ourselves by their footsteps.") meaning, they have no grounds for their belief in idolatry apart from the fact that they are imitating their fathers and forefathers who were following a certain Ummah or way, i.e., religion. The word Ummah is used in a similar manner elsewhere, where Allah says:
إِنَّ هَـذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً
(And verily, this your religion (Ummah) is one religion) (23:52), and they said;
وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم
(and we by their footsteps) means, behind them
مُّهْتَدُونَ
(We guide ourselves) This is their claim with no evidence. Then Allah points out that what these people say was already said by those who were like them among the nations of the past who disbelieved in the Messengers. Their hearts and their words are similar.
كَذَلِكَ مَآ أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ مِّن رَّسُولٍ إِلاَّ قَالُواْ سَـحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ - أَتَوَاصَوْاْ بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَـغُونَ
(Likewise, no Messenger came to those before them but they said: "A sorcerer or a madman!" Have they transmitted this saying to these Nay, they are themselves a people transgressing beyond bounds!) (51:52-53) And Allah says here:
وَكَذَلِكَ مَآ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ فِى قَرْيَةٍ مِّن نَّذِيرٍ إِلاَّ قَالَ مُتْرَفُوهَآ إِنَّا وَجَدْنَآ ءَابَآءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى ءَاثَـرِهِم مُّقْتَدُونَ
(And similarly, We sent not a warner before you to any town (people) but the luxurious ones among them said: "We found our fathers following a certain way and religion, and we will indeed follow their footsteps.") Then He says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad, to these idolators --'
أَوَلَوْ جِئْتُكُمْ بِأَهْدَى مِمَّا وَجَدتُّمْ عَلَيْهِ ءَابَآءَكُمْ قَالُواْ إِنَّا بِمَآ أُرْسِلْتُمْ بِهِ كَـفِرُونَ
("Even if I bring you better guidance than that which you found your fathers following" They said: "Verily, we disbelieve in that with which you have been sent.") `Even if they were convinced of the truth of what you have brought to them, they will not follow it, because of their evil intentions and their arrogance towards the truth and its people.'
فَانتَقَمْنَا مِنْهُمْ
(So We took revenge on them) means, on the disbelieving nations, by inflicting various kinds of punishments, as Allah has described in the stories of those nations.
فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَـقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ
(then see what was the end of those who denied) means, see what became of them, how they were destroyed and how Allah saved the believers.
Ibrahim's Declaration of Tawhid Here
Allah tells us about His servant, Messenger and close Friend, the leader of the monotheists and the father of all subsequent Prophets, from whom Quraysh were descended and claimed to have taken their religion. He disowned his father's and his people's worship of idols and said:
وَإِذْ قَالَ إِبْرَهِيمُ لاًّبِيهِ وَقَوْمِهِ إِنَّنِى بَرَآءٌ مِّمَّا تَعْبُدُونَ - إِلاَّ الَّذِى فَطَرَنِى فَإِنَّهُ سَيَهْدِينِ وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
("Verily, I am innocent of what you worship, except Him Who created me; and verily, He will guide me." And he made it a Word lasting among his offspring,) The Word means the worship of Allah Alone with no partner or associate, and the denunciation of all gods apart from Him, i.e., La ilaha illallah. He left this word as an example to be followed by those of his progeny who were guided by Allah.
لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ
(that they may turn back.) means, come back to this word. `Ikrimah, Mujahid, Ad-Dahhak, Qatadah, As-Suddi and others commented on the Ayah:
وَجَعَلَهَا كَلِمَةً بَـقِيَةً فِى عَقِبِهِ
(And he made it a Word lasting among his offspring,) "This means, La ilaha illallah, and there are still those among his offspring who say it." A similar view was narrated from Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him. Ibn Zayd said, "The word of Islam," which refers to the same thing suggested by the group.
How the People of Makkah turned away from the Messenger and opposed Him, and His Response
Allah further says:
بَلْ مَتَّعْتُ هَـؤُلاَءِ
(Nay, but I gave to these) means, the idolators,
وَءَابَآءَهُمْ
(and their fathers) means, they lived a long life in their misguidance.
حَتَّى جَآءَهُمُ الْحَقُّ وَرَسُولٌ مُّبِينٌ
(till there came to them the truth, and a Messenger making things clear.) means, his message is clear and his warning is clear.
وَلَمَّا جَآءَهُمُ الْحَقُّ قَالُواْ هَـذَا سِحْرٌ وَإِنَّا بِهِ كَـفِرُونَ
(And when the truth came to them, they said: "This is magic, and we disbelieve therein.") means, they were arrogant and stubborn, and they pushed him away out of disbelief, envy and transgression.
وَقَالُواْ
(And they say) means, objecting to that which Allah has revealed to him,
لَوْلاَ نُزِّلَ هَـذَا الْقُرْءَانُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ
(Why is not this Qur'an sent down to some great man of the two towns) meaning, why was this Qur'an not revealed to some man who was great and prominent in their eyes, from the two towns, i.e., Makkah and At-Ta'if This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, `Ikrimah, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. Several scholars of Tafsir stated that by this, the Quraysh meant Al-Walid bin Al-Mughirah and `Urwah bin Mas`ud Ath-Thaqafi. The apparent meaning is that what they meant was a great man from either of the two towns. Allah responded to their rejection by saying:
أَهُمْ يَقْسِمُونَ رَحْمَةَ رَبِّكَ
(Is it they who would portion out the mercy of your Lord) meaning, the matter has nothing to do with them; it is for Allah to decide. Allah knows best where to direct His Message, and He does not reveal it except to the one who is the purest in heart and soul, and of the noblest descent. Then Allah points out that He differentiates among His creation in terms of what He gives them of wealth, provision, intellect, understanding and other visible and hidden strengths:
نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَّعِيشَتَهُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(It is We Who portion out between them their livelihood in this world,)
لِّيَتَّخِذَ بَعْضُهُم بَعْضاً سُخْرِيّاً
(so that some may employ others in their work.) It was said that this means that some employ others in their work, because one needs the other, and vice versa. This was the view of As-Suddi and others.
وَرَحْمَةُ رَبِّكَ خَيْرٌ مِّمَّا يَجْمَعُونَ
(But the mercy of your Lord is better than which they amass.) means, the mercy of Allah towards His creation is better for them than the wealth and conveniences of this world which they possess.
Wealth is not a Sign of Divine Pleasure
وَلَوْلاَ أَن يَكُونَ النَّاسُ أُمَّةً وَحِدَةً
(And were it not that mankind would have become of one community,) means, `were it not for the fact that many ignorant people would think that Our giving them wealth was a sign that We love the person to whom We give it, and thus they would have agreed upon disbelief for the sake of wealth.' This is the view of Ibn `Abbas, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi and others.
لَّجَعَلْنَا لِمَن يَكْفُرُ بِالرَّحْمَـنِ لِبُيُوتِهِمْ سُقُفاً مِّن فِضَّةٍ وَمَعَارِجَ
(We would have provided for those who disbelieve in the Most Gracious, silver roofs for their houses, and elevators) means, ladders and staircases of silver. This was the view of Ibn `Abbas, Mujahid, Qatadah, As-Suddi, Ibn Zayd and others.
عَلَيْهَا يَظْهَرُونَ
(whereby they ascend,) means, go up. And their houses would have doors, i.e., locks on their doors,
وَسُرُراً عَلَيْهَا يَتَّكِئُونَ
(and thrones on which they could recline,) means, all of that would be made of silver.
وَزُخْرُفاً
(And adornments) means, and gold. This was the view of Ibn `Abbas, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd.
وَإِن كُلُّ ذَلِكَ لَمَّا مَتَـعُ الْحَيَوةِ الدُّنْيَا
(Yet all this would have been nothing but an enjoyment of this world.) means, all that belongs to this transient world which is insignificant before Allah. He hastens their reward for good deeds in the form of luxuries in this world, so that when they reach the Hereafter, they will have no good merits with Allah for which they may be rewarded, as was reported in the Sahih Hadith. It was reported in another Hadith:
«لَوْ أَنَّ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاء»
(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would not give a disbeliever a drink of water.) Al-Baghawi narrated its chain of narration.
وَالاٌّخِرَةُ عِندَ رَبِّكَ لِلْمُتَّقِينَ
(And the Hereafter with your Lord is (only) for those who have Taqwa.) means, it is exclusively for them, and no one else will share it with them. When `Umar bin Al-Khattab, may Allah be pleased with him, visited the Messenger ﷺ of Allah in seclusion, when he was keeping away from his wives, and he saw him resting on a rough mat which had left marks on his side, his eyes filled with tears and he said, "O Messenger of Allah, look at this Chosroes and this Caesar with all that they have, and you are the best of Allah's creation. " The Messenger of Allah ﷺ was reclining, but he sat up and said:
«أَوَ فِي شَكَ أَنْتَ يَا ابْنَ الْخَطَّابِ؟»
(Are you in doubt, O son of Al-Khattab) Then he said:
«أُولئِكَ قَوْمٌ عُجِّلَتْ لَهُمْ طَـيِّـبَاتُهُمْ فِي حَيَاتِهِمُ الدُّنْيَا»
(Those are people for whom the enjoyments are hastened in this world.) According to another report:
«أَمَا تَرْضَى أَنْ تَــكُونَ لَهُمُ الدُّنْيَا وَلَنَا الْاخِرَة»
(Does it not please you that this world is for them and the Hereafter is for us) In as the Two Sahihs and elsewhere, it is reported that the Messenger of Allah ﷺ said:
«لَا تَشْرَبُوا فِي آنِيَةِ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ، وَلَا تَأْكُلُوا فِي صِحَافِهَا، فَإِنَّهَا لَهُمْ فِي الدُّنْيَا وَلَنَا فِي الْاخِرَة»
(Do not drink from vessels of gold and silver, and do not eat from plates of the same, for these things are for them in this world and for us in the Hereafter.) Allah has granted these things to them in this world because it is insignificant, as was reported by At-Tirmidhi and Ibn Majah via Abu Hazim from Sahl bin Sa`d, who said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَزِنُ عِنْدَ اللهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى مِنْهَا كَافِرًا شَرْبَةَ مَاءٍ أَبَدًا»
n(If this world were worth a gnat's wing before Allah, He would never give a disbeliever a drink of water.)" At-Tirmidhi said: "Hasan Sahih."
The Shaytan is the Companion of the One Who turns away from Ar-Rahman
وَمَن يَعْشُ
(And whosoever Ya`shu (turns away blindly)) means, whoever willfully ignores and turns away
عَن ذِكْرِ الرَّحْمَـنِ
(from the remembrance of the Most Gracious,) Al-`Asha (the root of Ya`sh) refers to weakness of vision; what is meant here is weakness of insight.
نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَاناً فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ
(We appoint for him Shaytan to be a Qarin (a companion) to him.) This is like the Ayat:
وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى
(And whoever contradicts and opposes the Messenger after the right path has been shown clearly to him) (4:115),
فَلَمَّا زَاغُواْ أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ
(So when they turned away, Allah turned their hearts away) (61:5), and
وَقَيَّضْنَا لَهُمْ قُرَنَآءَ فَزَيَّنُواْ لَهُم مَّا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ
(And We have assigned for them intimate companions, who have made fair seeming to them, what was before them and what was behind them) (41:25). Allah says here:
وَإِنَّهُمْ لَيَصُدُّونَهُمْ عَنِ السَّبِيلِ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُم مُّهْتَدُونَ حَتَّى إِذَا جَآءَنَا
(And verily, they hinder them from the path, but they think that they are guided aright! Until, when he comes to Us,) meaning, for this person who willfully neglects true guidance, We send to him a Shaytan to lead him astray and show him the path to Hell. When he comes before Allah on the Day of Resurrection, he will complain about the Shaytan who was appointed to accompany him.
قَالَ يلَيْتَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ بُعْدَ الْمَشْرِقَيْنِ فَبِئْسَ الْقَرِينُ
(he says, "Would that between me and you were the distance of the two easts -- a worst companion (indeed)!") Some of them recited it; (حَتْى إِذَا جَاءَانَا) (Till, when they both come to Us.) referring to the companion Shaytan and the one whom he accompanies. Then Allah says:
وَلَن يَنفَعَكُمُ الْيَوْمَ إِذ ظَّلَمْتُمْ أَنَّكُمْ فِى الْعَذَابِ مُشْتَرِكُونَ
(It will profit you not this Day as you did wrong, (and) that you will be sharers in the punishment.) means, `your being together in the Fire will not help you in the slightest, and you will both partake of the painful punishment.' Allah says:
أَفَأَنتَ تُسْمِعُ الصُّمَّ أَوْ تَهْدِى الْعُمْىَ وَمَن كَانَ فِى ضَلَـلٍ مُّبِينٍ
Can you make the deaf to hear, or can you guide the blind or him who is in manifest error؟ means, `that is not up to you. All you have to do is convey the Message, but you do not have to guide them. Allah guides whomsoever He wills and sends astray whomsoever He wills, and He is Wise and Just in doing so.'
Allah's Vengeance upon the Enemies of His Messenger will surely come to pass
Allah further says:
فَإِمَّا نَذْهَبَنَّ بِكَ فَإِنَّا مِنْهُم مُّنتَقِمُونَ
(And even if We take you away, We shall indeed take vengeance on them.) means, `We will inevitably wreak vengeance upon them and punish them, even if you pass away.'
أَوْ نُرِيَنَّكَ الَّذِى وَعَدْنَـهُمْ فَإِنَّا عَلَيْهِمْ مُّقْتَدِرُونَ
(Or (if) We show you that wherewith We threaten them, then verily, We have perfect command over them.) means, `We are able to do both,' but Allah will not take His Messenger (in death) until He gives him the joy of seeing his enemies brought low and gives him power and authority over them and their wealth. This was the view of As-Suddi and was the opinion favored by Ibn Jarir.
Encouragement to adhere to the Qur'an
Allah then says;
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِى أُوحِىَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَطٍ مُّسْتَقِيمٍ
(So hold you fast to that which is revealed to you. Verily, you are on the straight path.) means, hold fast to the Qur'an which has been sent down to your heart, for it is truth and what it leads to is truth that shows the way to the straight path that leads to Gardens of Delight and eternal, everlasting goodness.
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is a Dhikr for you and your people,) It was said that this means, `it is an honor for you and your people;' this was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, Qatadah, As-Suddi and Ibn Zayd. This means that it is an honor for them in that it was revealed in their language, so they are the people who have the best understanding of it among mankind and hence are obliged to be the most steadfast in adhering to its commandments. This is how the best of them were, the first immigrants and those who emulated them and followed them. It was also said that the meaning of the phrase;
وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَّكَ وَلِقَوْمِكَ
(And verily, this is indeed a Dhikr for you and your people,) was that `it was sent to remind you and your people.' The fact that they are singled out does not exclude others. This is like the Ayat:
لَقَدْ أَنزَلْنَآ إِلَيْكُمْ كِتَـباً فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ
(Indeed, We have sent down for you (O mankind) a Book in which there is Dhikrukum (your Reminder). Will you not then understand) (21:10)
وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الاٌّقْرَبِينَ
(And warn your tribe of near kindred) (26:214)
وَسَوْفَ تُسْـَلُونَ
(and you will be questioned.) means, `about this Qur'an, and how you acted upon it and what your response to it was.'
وَاسْئلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رُّسُلِنَآ أَجَعَلْنَا مِن دُونِ الرَّحْمَـنِ ءَالِهَةً يُعْبَدُونَ
(And ask whom We sent before you of Our Messengers: "Did We ever appoint gods to be worshipped besides the Most Gracious") means, `all the Messengers called their people to the same as that to which you are calling mankind, namely the worship of Allah Alone with no partner or associate, and they forbade the worship of idols and false gods.' This is like the Ayah:
وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِى كُلِّ أُمَّةٍ رَّسُولاً أَنِ اعْبُدُواْ اللَّهَ وَاجْتَنِبُواْ الْطَّـغُوتَ
(And verily, We have sent among every Ummah (nation) a Messenger (proclaiming): "Worship Allah, and avoid all false deities.") (16:36) Mujahid said that `Abdullah bin Mas`ud recited it: (وَاسْأَلِ الَّذِينَ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمْ قَبْلَكَ (مِنْ) رُسُلِنَا) (And ask those whom We sent before you of Our Messengers.) This was narrated by Qatadah, Ad-Dahhak and As-Suddi from Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him. Yet this appears to be an explanation rather than an alternate version of recitation. And Allah knows best.
Musa was sent with the Message of Tawhid to Fir`awn and His Chiefs
Here Allah tells us about His servant and Messenger Musa, peace be upon him, and how He sent him to Fir`awn and his chiefs. That is, his governors, ministers, leaders and followers among the Egyptians and the Children of Israel. Allah sent him to call them to worship Allah alone, with no partner or associate, and to forbid them from worshipping anything other than Him. He sent him with mighty signs, such as his hand and his staff, other signs such as the flood, locusts, Qummal, frogs and blood, and the loss of their crops and lives. Yet despite all that they remained arrogant and stubbornly refused to follow him; they rejected his message and made fun of it, and laughed at the one who had brought it.
وَمَا نُرِيِهِم مِّنْ ءَايَةٍ إِلاَّ هِىَ أَكْبَرُ مِنْ أُخْتِهَا
(And not an Ayah We showed them but it was greater than its fellow preceding it,) but despite that they would not give up their sin, misguidance, ignorance and confusion. Every time one of these signs came to them, they would go and implore Musa, saying,
يأَيُّهَ السَّاحِرُ
("O you sorcerer!...") meaning, expert or knowledgeable one -- this was the view of Ibn Jarir. The scholars of that time were the sorcerers or magicians, and magic was not regarded as something reprehensible by them at that time, so this was not a slight on their part. They were in a state of need, so it would not have been appropriate for them to insult him. This was a way of honoring him, as they thought. On each occasion, they promised Musa that if the torment was lifted from them, they would believe in him and let the Children of Israel go with him, but on each occasion they went back on their word. This is like the Ayat:
فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمُ الطُّوفَانَ وَالْجَرَادَ وَالْقُمَّلَ وَالضَّفَادِعَ وَالدَّمَ ءَايَـتٍ مّفَصَّلاَتٍ فَاسْتَكْبَرُواْ وَكَانُواْ قَوْماً مُّجْرِمِينَ - وَلَمَّا وَقَعَ عَلَيْهِمُ الرِّجْزُ قَالُواْ يَمُوسَى ادْعُ لَنَا رَبَّكَ بِمَا عَهِدَ عِندَكَ لَئِن كَشَفْتَ عَنَّا الرِّجْزَ لَنُؤْمِنَنَّ لَكَ وَلَنُرْسِلَنَّ مَعَكَ بَنِى إِسْرَءِيلَ - فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُمُ الرِّجْزَ إِلَى أَجَلٍ هُم بَـلِغُوهُ إِذَا هُمْ يَنكُثُونَ
(So We sent on them: the flood, the locusts, the Qummal, the frogs, and the blood; manifest signs, yet they remained arrogant, and they were of those people who were criminals. And when the punishment struck them, they said: "O Musa! Invoke your Lord for us because of His promise to you. If you remove the punishment from us, we indeed shall believe in you, and we shall let the Children of Israel go with you." But when We removed the punishment from them to a fixed term, which they had to reach, behold! they broke their word!) (7:133-135)
Fir`awn's Address to His People and how Allah punished Him
Allah tells us how Fir`awn stubbornly persisted in his rebellion and disbelief. He assembled his people and addressed them in a vainglorious fashion, boasting of his dominion over Egypt.
أَلَيْسَ لِى مُلْكُ مِصْرَ وَهَـذِهِ الاٌّنْهَـرُ تَجْرِى مِن تَحْتِى
(Is not mine the dominion of Egypt, and these rivers flowing underneath me) Qatadah said, "They had gardens and rivers of flowing water."
أَفلاَ تُبْصِرُونَ
(See you not then) means, `do you not see my position of might and power' -- implying that Musa and his followers were poor and weak. This is like the Ayah:
فَحَشَرَ فَنَادَى - فَقَالَ أَنَاْ رَبُّكُمُ الاٌّعْلَى - فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الاٌّخِرَةِ وَالاٍّوْلَى
(Then he gathered (his people) and cried aloud, saying: "I am your lord, most high." So Allah seized him with punishment for his last and first transgression.) (79:23-25)
أَمْ أَنَآ خَيْرٌ مِّنْ هَـذَا الَّذِى هُوَ مَهِينٌ
(Am I not better than this one who is despicable) As-Suddi said, "He was saying, `indeed I am better than this one, who is despicable'." Some of the grammarians of Basrah said that Fir`awn -- may the curse of Allah be upon him -- was saying that he was better than Musa, peace be upon him. But this is an obvious lie, may continued curses be upon him until the Day of Resurrection. By describing Musa as despicable he meant -- as Sufyan said -- insignificant. Qatadah and As-Suddi said, "He meant, weak." Ibn Jarir said, "He meant, he had no power, authority or wealth."
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly) means, he cannot speak clearly, he stammers and cannot speak well. Fir`awn's description of Musa as "despicable" is a lie; rather it is he who was despicable and insignificant, lacking in physical, moral and religious terms, and it is Musa who was noble, truthful, righteous and upright.
وَلاَ يَكَادُ يُبِينُ
(and can scarcely express himself clearly). This was also a lie. Although something happened to Musa's tongue when he was a child, when it was burnt by a coal. He asked Allah to loosen the knot from his tongue (i.e., to correct his speech defect) so that they could understand what he said, and Allah had answered his prayer and said:
قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يمُوسَى
(You are granted your request, O Musa) (20:36). It may be the case that some problem remained which he had not asked to be relieved of, as Al-Hasan Al-Basri suggested, and that he had asked only to be relieved of that which stood in the way of his conveying the Message. A person cannot be blamed for physical matters over which he has no control. Even though Fir`awn had the intelligence to understand that, he wanted to confuse and mislead his people, who were ignorant and stupid. So he said:
فَلَوْلاَ أُلْقِىَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ
(Why then are not golden bracelets bestowed on him...) meaning, adornments which are placed on the arms. This was the view of Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Qatadah and others.
أَوْ جَآءَ مَعَهُ الْمَلَـئِكَةُ مُقْتَرِنِينَ
(or angels sent along with him) meaning, to serve him and to testify that he is telling the truth. He looked only at outward appearances and did not understand the true inner matters that are clearer than what he focused on, if only he had understood that. Allah says:
فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ
(Thus he fooled his people, and they obeyed him.) meaning, he confused them and invited them to misguidance, and they responded to him.
إِنَّهُمْ كَانُواْ قَوْماً فَـسِقِينَ
(Verily, they were ever a people who were rebellious.) Then Allah says:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, said it means: "When they angered Us means, they provoked Our wrath." Ad-Dahhak said, it means "They made Us angry." This was also the view of Ibn `Abbas, Mujahid, `Ikrimah, Sa`id bin Jubayr, Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi, Qatadah, As-Suddi and other scholars of Tafsir. Ibn Abi Hatim recorded that `Uqbah bin `Amir, may Allah be pleased with him, said that the Messenger of Allah ﷺ said:
«إِذَا رَأَيْتَ اللهَ تَبَارَكَ وَتَعَالَى يُعْطِي الْعَبْدَ مَا يَشَاءُ، وَهُوَ مُقِيمٌ عَلى مَعَاصِيهِ، فَإِنَّمَا ذَلِكَ اسْتِدْرَاجٌ مِنْهُ لَه»
(When you see that Allah gives a person what he wants even though he is persisting in sin, that means that Allah is enticing him into destruction.) Then he recited:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all.) It was reported that Tariq bin Shihab said, "I was with `Abdullah, may Allah be pleased with him, and the issue of sudden death was mentioned. He said, `It is a relief for the believer and a source of regret for the disbeliever.' Then he recited the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all). " `Umar bin `Abdul-`Aziz, may Allah be pleased with him, said, "I found that punishment comes with negligence, meaning the Ayah:
فَلَمَّآ ءَاسَفُونَا انتَقَمْنَا مِنْهُمْ فَأَغْرَقْنَـهُمْ أَجْمَعِينَ
(So when they angered Us, We punished them, and drowned them all)."
فَجَعَلْنَـهُمْ سَلَفاً وَمَثَلاً لِّلاٌّخِرِينَ
(And We made them a precedent, and an example to later generations.) Abu Mijlaz said, "Precedent for others who do the same as they did." He and Mujahid said, "An example, i.e., a lesson to those who come after them." Allah is the One Who guides to the straight path, and unto Him is the final return.
The Contempt of the Quraysh for the son of Maryam, and His true Status with Allah
Allah tells us how the Quraysh persisted in their disbelief and stubborn arguments:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) Several others narrated that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, Mujahid, `Ikrimah, As-Suddi and Ad-Dahhak said, "They laughed, i.e., they were astounded by that." Qatadah said, "They were repelled by that and they laughed." Ibrahim An-Nakha`i said, "They turned away." The reason for this was mentioned by Muhammad bin Ishaq in As-Sirah. He said, "According to what I have heard, the Messenger of Allah ﷺ sat down one day with Al-Walid bin Al-Mughirah in the Masjid, and An-Nadr bin Al-Harith came and sat down with them. There were also other men from the Quraysh in the gathering. The Messenger of Allah ﷺ spoke, then An-Nadr bin Al-Harith came up to him and the Messenger of Allah ﷺ spoke to him until he defeated him in argument. Then he recited to him and to them,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) Then the Messenger of Allah ﷺ got up and went to sit with `Abdullah bin Al-Zab`ari At-Tamimi. Al-Walid bin Al-Mughirah said to him, `By Allah, An-Nadr bin Al-Harith could not match the son of `Abd Al-Muttalib in argument. Muhammad ﷺ claims that we and these gods that we worship are fuel for Hell.' `Abdullah bin Az-Zab`ari said, `By Allah, if I meet with him I will defeat him in argument. Ask Muhammad ﷺ whether everyone that is worshipped instead of Allah will be in Hell with those who worshipped him, for we worship the angels, and the Jews worship `Uzayr, and the Christians worship the Messiah `Isa bin Maryam.' Al-Walid and those who were sitting with him were amazed at what `Abdullah bin Az-Zab`ari said, and they thought that he had come up with a good point. He said this to the Messenger of Allah ﷺ, who said:
«كُلُّ مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُعْبَدَ مِنْ دُونِ اللهِ فَهُوَ مَعَ مَنْ عَبَدَهُ، فَإِنَّهُمْ إِنَّمَا يَعْبُدُونَ الشَّيْطَانَ وَمَنْ أَمَرَهُمْ بِعِبَادَتِه»
(Everyone who likes to worship something other than Allah will be with the one whom he worshipped, for indeed they are worshipping the Shaytan and whomever told them to worship that person.)" Then Allah revealed the words:
إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُمْ مِّنَّا الْحُسْنَى أُوْلَـئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ
(Verily, those for whom the good has preceded from Us, they will be removed far therefrom (Hell)) (21:101), meaning that `Isa, `Uzayr and rabbis and monks who were also worshipped, who spent their lives in devotion towards Allah. The misguided people who came after them took them as lords instead of Allah. Concerning the notion of worshipping the angels as daughters of Allah, the following words were revealed:
وَقَالُواْ اتَّخَذَ الرَّحْمَـنُ وَلَداً سُبْحَانَهُ بَلْ عِبَادٌ مُّكْرَمُونَ
(And they say: "The Most Gracious has begotten a son (or children)." Glory to Him! They are but honored servants.) (21:26) Concerning `Isa bin Maryam, the fact that he is worshipped instead of Allah, and to the amazement of Al-Walid and the others who were present at the argument, the following was revealed:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) meaning, they take this argument as a basis for rejecting your message. Then Allah mentions `Isa bin Maryam and says:
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ - وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(He was not more than a servant. We granted Our favor to him, and We made him an example for the Children of Israel. And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth. And he (`Isa) shall be a known sign for the Hour. ) meaning, the miracles and signs that happened at his hands, such as raising the dead and healing the sick, are sufficient as signs of the approach of the Hour.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا وَاتَّبِعُونِ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Therefore have no doubt concerning it. And follow Me! This is the straight path)." Ibn Jarir mentioned that Al-`Awfi reported that Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, commented on the Ayah:
وَلَمَّا ضُرِبَ ابْنُ مَرْيَمَ مَثَلاً إِذَا قَوْمُكَ مِنْهُ يَصِدُّونَ
(And when the son of Maryam is quoted as an example, behold, your people cry aloud thereat.) "This means the Quraysh, when it was said to them:
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ أَنتُمْ لَهَا وَارِدُونَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell! (Surely) you will enter it.) (21:98) The Quraysh said to him: `What about `Isa bin Maryam' He said:
«ذَاكَ عَبْدُاللهِ وَرَسُولُه»
(He is the servant and Messenger of Allah.) They said, `By Allah, he means that we should take him as a lord just as the Christians took `Isa son of Maryam as a lord.' Then Allah said:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)."
وَقَالُواْ ءَأَالِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هُوَ
(And say: "Are our gods better or is he"). Qatadah said, "They were saying, `our gods are better than him'." Qatadah said; "Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, recited it (أَآلِهَتُنَا خَيْرٌ أَمْ هذَا) (Are our gods better or is this (person))" they mean Muhammad ﷺ.
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ
(They quoted not the above example except for argument.) means, for the sake of stubborn argument, for they knew that he (`Isa ) was not included in the Ayah (21:98), because that would not make sense. The words,
إِنَّكُمْ وَمَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ
(Certainly you and that which you are worshipping now besides Allah, are (but) fuel for Hell!) (21:98) are addressed to the Quraysh, for they used to worship idols and false gods -- they did not worship the Messiah so why should he be included in what the Ayah says What they said was only for the sake of argument; they did not really believe in it. Imam Ahmad, may Allah have mercy on him, recorded that Abu Umamah, may Allah be pleased with him, said, "The Messenger of Allah ﷺ said:
«مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ، إِلَّا أُوْرِثُوا الْجَدَل»
g(No people go astray after having been guided, but they resort to (futile) argument.) Then the Messenger of Allah ﷺ recited this Ayah:
مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلاَّ جَدَلاَ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ
(They quoted not the above example except for argument. Nay! But they are a quarrelsome people)." It was also recorded by At-Tirmidhi, Ibn Majah and Ibn Jarir. At-Tirmidhi said, "This Hadith is Hasan Sahih, we do not know it except from the Hadith of Hajjaj bin Dinar..."
إِنْ هُوَ إِلاَّ عَبْدٌ أَنْعَمْنَا عَلَيْهِ
(He (`Isa) was not more than a servant. We granted Our favor to him,) means, `Isa, peace be upon him; he was no more than one of the servants of Allah whom Allah blessed with prophethood and messengership.
وَجَعَلْنَـهُ مَثَلاً لِّبَنِى إِسْرَءِيلَ
(and We made him an example for the Children of Israel.) means, `a sign, proof and evidence of Our power to do whatever We will.'
وَلَوْ نَشَآءُ لَجَعَلْنَا مِنكُمْ مَّلَـئِكَةً فِى الاٌّرْضِ يَخْلُفُونَ
(And if it were Our will, We would have made angels to replace you on the earth.) As-Suddi said, "They would have taken your place on (the earth). " Ibn `Abbas, may Allah be pleased with him, and Qatadah said, "They would have succeeded one another just as you succeed one another." This view is implied by the former veiw. Mujahid said, "They would have populated the earth instead of you." Allah's saying:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he (`Isa) shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) The correct view concerning this phrase is that it refers to his descent before the Day of Resurrection, as Allah says:
وَإِن مِّنْ أَهْلِ الْكِتَـبِ إِلاَّ لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ
(And there is none of the People of the Scripture but must believe in him before his death) (4:159). -- meaning before the death of `Isa, peace be upon him --
وَيَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيداً
And on the Day of Resurrection, he will be a witness against them )4:159(. This meaning has the support from an alternate recitation of the Aya0t؛ (وَإِنَّهُ لَعَلَمٌ لِلسَّاعَةِ) (And he shall be a known sign for (the coming of) the Hour.) means, evidence that the Hour will surely come. Mujahid said:
وَإِنَّهُ لَعِلْمٌ لِّلسَّاعَةِ
(And he shall be a sign for (the coming of) the Hour.) means, sign and "One of the signs of the Hour will be the appearance of `Isa son of Maryam before the Day of Resurrection. " Something similar was also narrated from Abu Hurayrah, Ibn `Abbas, `Abu Al-`Aliyah, Abu Malik, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, Ad-Dahhak and others. Many Mutawatir Hadiths report that the Messenger of Allah ﷺ said that `Isa will descend before the Day of Resurrection as a just ruler and fair judge.
فَلاَ تَمْتَرُنَّ بِهَا
(Therefore have no doubt concerning it.) means, do not doubt that it will surely come to pass.
وَاتَّبِعُونِ
(And follow Me.) means, `in what I tell you about it.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌوَلاَ يَصُدَّنَّكُمُ الشَّيْطَـنُ
(This is the straight path. And let not Shaytan hinder you.) means, from following the truth.
إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌوَلَمَّا جَآءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَـتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُم بِالْحِكْمَةِ
(Verily, he (Satan) to you is a plain enemy. And when `Isa came with (Our) clear proofs, he said: "I have come to you with Al-Hikmah..."), meaning prophethood:
وَلأُبَيِّنَ لَكُم بَعْضَ الَّذِى تَخْتَلِفُونَ فِيهِ
(and in order to make clear to you some of the (points) in which you differ.) Ibn Jarir said, "This means religious matters, not worldly matters." What he said is good.
فَاتَّقُواْ اللَّهَ
(Therefore have Taqwa of Allah) means, `with regard to what I command you to do.'
وَأَطِيعُونِ
(and obey me.) means, `in what I bring to you.'
إِنَّ اللَّهَ هُوَ رَبِّى وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(Verily, Allah! He is my Lord and your Lord. So worship Him. This is the straight path.) means, `you and I are enslaved to Him, in need of Him and we commonly share in the worship of Him Alone, associating none with Him.'
هَـذَا صِرَطٌ مُّسْتَقِيمٌ
(This is the straight path) means, `what I have brought to you is the straight path, which is the worship of the Lord, may He exalted, Alone.'
فَاخْتَلَفَ الاٌّحْزَابُ مِن بَيْنِهِمْ
(But the sects from among themselves differed. ) means, they differed and became parties and factions, some who stated that he (`Isa) was the servant and Messenger of Allah -- which is true - while others claimed that he was the son of Allah or that he himself was Allah -- glorified be Allah far above what they say. Allah says:
فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ ظَلَمُواْ مِنْ عَذَابِ يَوْمٍ أَلِيمٍ
(So woe to those who do wrong from the torment of a painful Day)!
The Resurrection will come suddenly, and Enmity will arise between close Friends among the Disbeliev
Allah says, `do these idolaters who disbelieve in the Messengers wait'
إِلاَّ السَّاعَةَ أَن تَأْتِيَهُمْ بَغْتَةً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(only for the Hour that it shall come upon them suddenly while they perceive not) means, for it is real and will inevitably come to pass, and these negligent people are unprepared for it. When it comes, it will catch them unawares, and on that Day they will feel the utmost regret when regret will not benefit them in the slightest and will not afford them any protection.
الاٌّخِلاَءُ يَوْمَئِذٍ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ عَدُوٌّ إِلاَّ الْمُتَّقِينَ
(Friends on that Day will be foes one to another except those who have Taqwa.) means, every friendship that exists for a purpose other than for the sake of Allah will turn to enmity on the Day of Resurrection, except for that which is for the sake of Allah, which will last forever. This is like the statement of Ibrahim, peace be upon him, to his people:
إِنَّمَا اتَّخَذْتُمْ مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَـناً مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِى الْحَيَوةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَـمَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُمْ بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُمْ بَعْضاً وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّـصِرِينَ
(You have taken (for worship) idols instead of Allah. The love between you is only in the life of this world, but on the Day of Resurrection, you shall disown each other, and curse each other, and your abode will be the Fire, and you shall have no helper.) (29:25)
Good News for Those with Taqwa on the Day of Resurrection, and Their entry into Paradise
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُوَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) Then He will give them the glad tidings:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) means, their hearts believed and they submitted inwardly and outwardly to the Laws of Allah. Al-Mu`tamir bin Sulayman narrated that his father said: "When the Day of Resurrection comes and the people are resurrected, there will be no one left who will not be filled with terror. Then a caller will cry out:
يعِبَادِ لاَ خَوْفٌ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ وَلاَ أَنتُمْ تَحْزَنُونَ
(My servants! No fear shall be on you this Day, nor shall you grieve.) So all the people will be filled with hope, but this will be followed by the words:
الَّذِينَ ءَامَنُواْ بِـَايَـتِنَا وَكَانُواْ مُسْلِمِينَ
((You) who believed in Our Ayat and were Muslims.) Then all of mankind will be filled with despair apart from the believers."
ادْخُلُواْ الْجَنَّةَ
(Enter Paradise, ) means, they will be told to enter Paradise.
أَنتُمْ وَأَزْوَجُكُمْ
(you and your wives,) means, your counterparts
تُحْبَرُونَ
(in happiness (Tuhbarun).) means, in delight and joy.
يُطَافُ عَلَيْهِمْ بِصِحَـفٍ مِّن ذَهَبٍ وَأَكْوَبٍ
(Trays of gold and cups will be passed round them;) means, fine vessels of gold containing food and drink, without spouts or handles. (وَفِيهَا مَا تَشْتَهِي الْأَنْفُسُ) (there will be) therein all that their souls could desire). Some of them recited:
مَا تَشْتَهِيهِ الاٌّنْفُسُ
(that their souls desire,)
وَتَلَذُّ الاٌّعْيُنُ
(and all that eyes could delight in) means, of good food, delightful fragrances and beautiful scenes.
وَأَنتُمْ فِيهَا
(and you will therein) means, in Paradise
خَـلِدُونَ
(abide forever) means, you will never leave it or want to exchange it. Then it will be said to them, as a reminder of the blessing and favor of Allah:
وَتِلْكَ الْجَنَّةُ الَّتِى أُورِثْتُمُوهَا بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ
(This is the Paradise, which you have been made to inherit because of your deeds that you used to do.) means, the righteous deeds which were the cause of your being included in the mercy of Allah. For no one will be admitted to Paradise by virtue of their deeds alone; that will be by the mercy and grace of Allah. But the varying ranks and degrees of Paradise will be attained according to one's righteous deeds.
لَكُمْ فِيهَا فَـكِهَةٌ كَثِيرَةٌ
(Therein for you will be fruits in plenty,) means, of all kinds.
مِّنْهَا تَأْكُلُونَ
(of which you will eat.) means, whatever you choose and desire. When food and drink are mentioned, fruit is also mentioned to complete the picture of blessing and joy. And Allah knows best.
The Punishment of the Doomed
The description of the state of the blessed is followed by a description of the state of the doomed.
إِنَّ الْمُجْرِمِينَ فِى عَذَابِ جَهَنَّمَ خَـلِدُونَ لاَ يُفَتَّرُ عَنْهُمْ
(Verily, the criminals will be in the torment of Hell to abide therein forever. It will not be lightened for them,) meaning, not even for one moment.
وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ
(and they will be plunged into destruction with deep regrets, sorrows and in despair therein,) means, they will despair of any goodness.
وَمَا ظَلَمْنَـهُمْ وَلَـكِن كَانُواْ هُمُ الظَّـلِمِينَ
(We wronged them not, but they were the wrongdoers.) means, by their committing wrong actions after proof had been established against them and Messengers had been sent to them, but they rejected them and rebelled, so they are to be punished accordingly. And your Lord is not at all unjust to (His) servants.
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ
(And they will cry: "O Malik...") who is the keeper of Hell. Al-Bukhari said, "Hajjaj bin Minhal told us, Sufyan bin `Uyaynah told us, from `Amr bin `Ata, ' from Safwan bin Ya`la that his father, may Allah be pleased with him, said, `I heard the Messenger of Allah ﷺ reciting on the Minbar:
وَنَادَوْاْ يمَـلِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ
(And they will cry: "O Malik! Let your Lord make an end of us.") meaning, `let Him destroy our souls and give us some respite from our predicament.' But it will be as Allah says:
لاَ يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُواْ وَلاَ يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِّنْ عَذَابِهَا
(Neither will it have a complete killing effect on them so that they die nor shall its torment be lightened for them) (35:36).
وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا
(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die (to be in rest) nor live (a good living).) (87:11-13). When they ask to be allowed to die, Malik will answer them:
قَالَ إِنَّكُمْ مَّـكِثُونَ
He will say: Verily, you shall abide forever. meaning, you will have no way out from it and no refuge. Then the reason why they are doomed will be given, which is their stubborn resistance to the truth. Allah says:
لَقَدْ جِئْنَـكُم بِالْحَقِّ
(Indeed We have brought the truth to you, ) meaning, `We have explained it to you clearly and in detail.'
وَلَـكِنَّ أَكْثَرَكُمْ لِلْحَقِّ كَـرِهُونَ
(but most of you have a hatred for the truth.) means, `but your nature could not accept it and did not seek it; on the contrary, you followed and venerated falsehood, and you stood in the way of truth and refused it, and despised its followers.' So they will blame themselves and will feel regret at the time when regret will not be of any benefit to them. Then Allah says:
أَمْ أَبْرَمُواْ أَمْراً فَإِنَّا مُبْرِمُونَ
(Or have they plotted some plan Then We too are planning.) Mujahid said, "They wanted to plot some evil, but We are also planning." What Mujahid said is like the Ayah:
وَمَكَرُواْ مَكْراً وَمَكَرْنَا مَكْراً وَهُمْ لاَ يَشْعُرُونَ
(So they plotted a plot, and We planned a plan, while they perceived not.) (27:50). The idolators were trying their utmost to find ways of refuting the truth with falsehood, but Allah planned it so that the consequences of that would backfire on them. He said in refutation:
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لاَ نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَهُم
(Or do they think that We hear not their secrets and their private counsel) meaning, what they say secretly and openly.
بَلَى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
(Yes (We do) and Our messengers are by them, to record.) means, `We know what they are doing, and the angels are also recording their deeds, major and minor.'
قُلْ إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
سُبْحَـنَ رَبّ السَّمَـوتِ وَالاْرْضِ رَبّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ- فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ وَيَلْعَبُواْ حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ- وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآء إِلَـهٌ وَفِى الاْرْضِ إِلَـهٌ وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ-
Allah has no Offspring Allah says:
قُلْ
(Say) -- `O Muhammad' --
إِن كَانَ لِلرَّحْمَـنِ وَلَدٌ فَأَنَاْ أَوَّلُ الْعَـبِدِينَ
(If the Most Gracious had a son, then I am the first of the worshippers.) meaning, `if this were so, then I would worship Him on that basis, because I am one of His servants; I obey all that He commands me and I am not too arrogant or proud to worship Him.' This conditional phrase does not mean that what is described could happen nor that is possible as Allah says:
لَّوْ أَرَادَ اللَّهُ أَن يَتَّخِذَ وَلَداً لاَّصْطَفَى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ سُبْحَـنَهُ هُوَ اللَّهُ الْوَحِدُ الْقَهَّارُ
(Had Allah willed to take a son, He could have chosen whom He willed out of those whom He created. But glory be to Him! He is Allah, the One, the Irresistible.) (39:4). Allah says here:
سُبْحَـنَ رَبِّ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ
(Glorified is the Lord of the heavens and the earth, the Lord of the Throne! Exalted be He from all that they ascribe (to Him).) meaning, exalted and sanctified and glorified be the Creator of all things far above having any offspring, for He is Unique, One and Eternally Self-Sufficient. There is none equal to Him or like Him, and He does not have any offspring.
فَذَرْهُمْ يَخُوضُواْ
(So leave them (alone) to speak nonsense) means, in their ignorance and misguidance,
وَيَلْعَبُواْ
(and play) in their world,
حَتَّى يُلَـقُواْ يَوْمَهُمُ الَّذِى يُوعَدُونَ
(until they meet the Day of theirs which they have been promised.) which is the Day of Resurrection, i.e., then they will come to know what their end and destination will be on that Day.
The Uniqueness of the Lord
وَهُوَ الَّذِى فِى السَّمآءِ إِلَـهٌ وَفِى الاٌّرْضِ إِلَـهٌ
(It is He Who is the only God in the heaven and the only God on the earth.) means, He is the God of those who are in the heavens and the God of those who are on earth; all of them worship Him and are humbled before Him.
وَهُوَ الْحَكِيمُ الْعَلِيمُ
(And He is the All-Wise, the All-Knower.) This Ayah is like the Ayah:
وَهُوَ اللَّهُ فِى السَّمَـوَتِ وَفِى الاٌّرْضِ يَعْلَمُ سِرَّكُمْ وَجَهْرَكُمْ وَيَعْلَمُ مَا تَكْسِبُونَ
(And He is Allah in the heavens and on the earth; He knows what you conceal and what you reveal, and He knows what you earn.) (6:3) which means, He is the One who is called Allah in the heavens and on the earth.
وَتَبَارَكَ الَّذِى لَهُ مُلْكُ السَّمَـوَتِ وَالاٌّرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا
(And Blessed be He to Whom belongs the kingdom of the heavens and the earth, and all that is between them,) means, He is their Creator and Sovereign, the One Who is controlling them with none to resist or oppose His rule. Blessed and exalted be He far above the notion of His having a child. He is eternally free of all faults and shortcomings, because He is the Lord, the Exalted, the Almighty, the Sovereign of all things, Who is in control of all affairs.
وَعِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ
(and with Whom is the knowledge of the Hour, ) means, no one knows when it will happen except Him.
وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
(and to Whom you (all) will be returned.) means, and each person will be requited for his deeds; if they are good, then he will be rewarded, and if they are bad, then he will be punished.
The Idols have no Power of Intercession
وَلاَ يَمْلِكُ الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِ
(And those whom they invoke instead of Him have no power) means, the idols and false gods.
الشَّفَـعَةَ
(of intercession) means, they are not able to intercede for them.
إِلاَّ مَن شَهِدَ بِالْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ
(except for those who bear witness to the truth knowingly, and they know.) This means, but the one who bears witness to the truth has knowledge and insight, so his intercession with Allah will avail, by His leave.
The Idolators admit that Allah Alone is the Creator
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(And if you ask them who created them, they will surely say: "Allah." How then are they turned away) means, `if you ask these idolators who associate others in worship with Allah,'
مَّنْ خَلَقَهُمْ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
(who created them, they will surely say: "Allah.") means, they will admit that He Alone is the Creator of all things and He has no partner in that. Yet despite that they still worship others alongside Him who have nothing and are able to do nothing. This is the utmost foolishness and stupidity. Allah says:
فَأَنَّى يُؤْفَكُونَ
(How then are they turned away)
The Prophet's Complaint to Allah
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") means, Muhammad ﷺ said this; he complained to his Lord about his people who did not believe in him, and said, `O Lord, these people do not believe.' This is like the Ayah:
وَقَالَ الرَّسُولُ يرَبِّ إِنَّ قَوْمِى اتَّخَذُواْ هَـذَا الْقُرْءاَنَ مَهْجُوراً
(And the Messenger will say: "O my Lord! Verily, my people deserted this Qur'an.") (25:30). This is the view of Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him, Mujahid and Qatadah, and this is how Ibn Jarir interpreted it. Al-Bukhari said: "`Abdullah -- meaning Ibn Mas`ud, may Allah be pleased with him -- recited (Ayah 88 of Az-Zukhruf): (وَقَالَ الرَّسُولُ ياربِّ) (And the Messenger will say: "O my Lord!") Mujahid said concerning the Ayah:
وَقِيلِهِ يرَبِّ إِنَّ هَـؤُلاَءِ قَوْمٌ لاَّ يُؤْمِنُونَ
(And his saying: "O my Lord! Verily, these are a people who believe not!") "Allah is stating what Muhammad ﷺ said." Qatadah said, "These are the words of your Prophet , when he complained about his people to his Lord."
فَاصْفَحْ عَنْهُمْ
(So turn away from them, ) means, from the idolators.
وَقُلْ سَلَـمٌ
(and say Salam (peace!)) means, `do not respond to them in the same evil manner in which they address you; but try to soften their hearts and forgive them in word and deed.'
فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ
(But they will come to know.) This is a warning from Allah for them. His punishment, which cannot be warded off, struck them, and His religion and His word was supreme. Subsequently Jihad and striving were prescribed until the people entered the religion of Allah in crowds, and Islam spread throughout the east and the west. And Allah knows best. This is the end of the Tafsir of Surat Az-Zukhruf.
جہالت و خباثت کی انتہاء اللہ تعالیٰ کے ساتھ شرک ہے اے نبی آپ اعلان کر دیجئے کہ اگر بالفرض اللہ تعالیٰ کی اولاد ہو تو مجھے سر جھکانے میں کیا تامل ہے ؟ نہ میں اس کے فرمان سے سرتابی کروں نہ اس کے حکم کو ٹالوں اگر ایسا ہوتا تو سب سے پہلے میں اسے مانتا اور اس کا اقرار کرتا لیکن اللہ کی ذات ایسی نہیں جس کا کوئی ہمسر اور جس کا کوئی کفو ہو یاد رہے کہ بطور شرط کے جو کلام وارد کیا جائے اس کا وقوع ضروری نہیں بلکہ امکان بھی ضروری نہیں۔ جیسے فرمان باری ہے آیت (لَوْ اَرَاد اللّٰهُ اَنْ يَّتَّخِذَ وَلَدًا لَّاصْطَفٰى مِمَّا يَخْلُقُ مَا يَشَاۗءُ ۙ سُبْحٰنَهٗ ۭ هُوَ اللّٰهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ) 39۔ الزمر :4) ، یعنی اگر حضرت حق جل و علا اولاد کی خواہش کرتا تو اپنی مخلوق میں سے جسے چاہتا چن لیتا لیکن وہ اس سے پاک ہے اس کی شان وحدانیت اس کے خلاف ہے اس کا تنہا غلبہ اور قہاریت اس کی صریح منافی ہے بعض مفسریں نے (عابدین) کے معنی انکاری کے بھی کئے ہیں جیسے سفیان ثوری۔ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ (عابدین) سے مراد یہاں (اول الجاحدین) ہے یعنی پہلا انکار کرنے والا اور یہ (عبد یعبد) کے باب سے ہے اور جو عبادت کے معنی میں ہوتا ہے۔ وہ (عبد یعبد) سے ہوتا ہے۔ اسی کی شہادت میں یہ واقعہ بھی ہے کہ ایک عورت کے نکاح کے چھ ماہ بعد بچہ ہوا حضرت عثمان نے اسے رجم کرنے کا حکم دیا لیکن حضرت علی نے اس کی مخالفت کی اور فرمایا اللہ تعالیٰ کی کتاب میں ہے آیت (وَحَمْلُهٗ وَفِصٰلُهٗ ثَلٰثُوْنَ شَهْرًا 15) 46۔ الأحقاف :15) یعنی حمل کی اور دودھ کی چھٹائی کی مدت ڈھائی سال کی ہے۔ اور جگہ اللہ عزوجل نے فرمایا آیت (وفصالہ فی عامین) دو سال کے اندر اندر دودھ چھڑانے کی مدت ہے حضرت عثمان ان کا انکار نہ کرسکے اور فوراً آدمی بھیجا کہ اس عورت کو واپس کرو یہاں بھی لفظ (عبد) ہے یعنی انکار نہ کرسکے۔ ابن وہب کہتے ہیں (عبد) کے معنی نہ ماننا انکار کرنا ہے۔ شاعر کے شعر میں بھی (عبد) انکار کے اور نہ ماننے کے معنی میں ہے۔ لیکن اس قول میں نر ہے اس لئے کہ شرط کے جواب میں یہ کچھ ٹھیک طور پر لگتا نہیں اسے ماننے کے بعد مطلب یہ ہوگا کہ اگر رحمان کی اولاد ہے تو میں پہلا منکر ہوں۔ اور اس میں کلام کی خوبصورتی قائم نہیں رہتی۔ ہاں صرف یہ کہہ سکتے ہیں کہ (ان) شرط کے لئے نہیں ہے۔ بلکہ نفی کے لئے ہے جیسے کہ ابن عباس سے منقول بھی ہے۔ تو اب مضمون کلام یہ ہوگا کہ چونکہ رحمان کی اولاد نہیں پس میں اس کا پہلا گواہ ہوں حضرت قتادہ فرماتے ہیں یہ کلام عرب کے محاورے کے مطابق ہے یعنی نہ رحمان کی اولاد نہ میں اس کا قائل و عابد۔ ابو صخر فرماتے ہیں مطلب یہ ہے کہ میں تو پہلے ہی اس کا عابد ہوں کہ اس کی اولاد ہے ہی نہیں اور میں اس کی توحید کو ماننے میں بھی آگے آگے ہوں مجاہد فرماتے ہیں میں اس کا پہلا عبادت گذار ہوں اور موحد ہوں اور تمہاری تکذیب کرنے والا ہوں۔ امام بخاری فرماتے ہیں میں پہلا انکاری ہوں یہ دونوں لغت میں (عابد) اور (عبد) اور اول ہی زیادہ قریب ہے اس وجہ سے کہ یہ شرط و جزا ہے لیکن یہ ممتنع اور محال محض ناممکن۔ سدی فرماتے ہیں اگر اس کی اولاد ہوتی تو میں اسے پہلے مان لیتا کہ اس کی اولاد ہے لیکن وہ اس سے پاک ہے ابن جریر اسی کو پسند فرماتے ہیں اور جو لوگ (ان) کو نافیہ بتلاتے ہیں ان کے قول کی تردید کرتے ہیں اسی لئے باری تعالیٰ عزوجل فرماتا ہے کہ آسمان و زمین اور تمام چیزوں کا حال اس سے پاک بہت دور اور بالکل منزہ ہے کہ اس کی اولاد ہو وہ فرد احمد صمد ہے اس کی نظیر کفو اولاد کوئی نہیں ارشاد ہوتا ہے کہ نبی انہیں اپنی جہالت میں غوطے کھاتے چھوڑو اور دنیا کے کھیل تماشوں میں مشغول رہنے دو اسی غفلت میں ان پر قیامت ٹوٹ پڑے گی۔ اس وقت اپنا انجام معلوم کرلیں پھر ذات حق کی بزرگی اور عظمت اور جلال کا مزید بیان ہوتا ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوقات اس کی عابد ہے اس کے سامنے پست اور عاجز ہے۔ وہ خبیر وعلیم ہے جیسے اور آیت میں ہے کہ زمین و آسمان میں اللہ وہی ہے ہر پوشیدہ اور ظاہر کو اور تمہارے ہر ہر عمل کو جانتا ہے وہ سب کا خالق ومالک سب کو بسانے اور بنانے والا سب پر حکومت اور سلطنت رکھنے والا بڑی برکتوں والا ہے۔ وہ تمام عیبوں سے کل نقصانات سے پاک ہے وہ سب کا مالک ہے بلندیوں اور عظمتوں والا ہے کوئی نہیں جو اس کا حکم ٹال سکے کوئی نہیں جو اس کی مرضی بدل سکے ہر ایک پر قابض وہی ہے ہر ایک کام اس کی قدرت کے ماتحت ہے قیامت آنے کے وقت کو وہی جانتا ہے اس کے سوا کسی کو اس کے آنے کے ٹھیک وقت کا علم نہیں ساری مخلوق اسی کی طرف لوٹائی جائے گی وہ ہر ایک کو اپنے اپنے اعمال کا بدلہ دے گا پھر ارشاد ہوتا ہے کہ ان کافروں کے معبودان باطل جنہیں یہ اپنا سفارشی خیال کئے بیٹھے ہیں ان میں سے کوئی بھی سفارش کے لئے آگے بڑھ نہیں سکتا کسی کی شفاعت انہیں کام نہ آئے گی اسکے بعد استثناء منقطع ہے یعنی لیکن جو شخص حق کا اقراری اور شاہد ہو اور وہ خود بھی بصیرت و بصارت پر یعنی علم و معرفت والا ہو اسے اللہ کے حکم سے نیک لوگوں کی شفاعت کار آمد ہوگی ان سے اگر تو پوچھے کہ ان کا خالق کون ہے ؟ تو یہ اقرار کریں گے کہ اللہ ہی ہے افسوس کہ خالق اسی ایک کو مان کر پھر عبادت دوسروں کی بھی کرتے ہیں جو محض مجبور اور بالکل بےقدرت ہیں اور کبھی اپنی عقل کو کام میں نہیں لاتے کہ جب پیدا اسی ایک نے کیا تو ہم دوسرے کی عبادت کیوں کریں ؟ جہالت و خباثت کند ذہنی اور بےوقوفی اتنی بڑھ گئی ہے کہ ایسی سیدھی سی بات مرتے دم تک سمجھ نہ آئی۔ بلکہ سمجھانے سے بھی نہ سمجھا اسی لئے تعجب سے ارشاد ہوا کہ اتنا مانتے ہوئے پھر کیوں اندھے ہوجاتے ہو ؟ پھر ارشاد ہے کہ محمد ﷺ نے اپنا یہ کہنا کہا یعنی اپنے رب کی طرف شکایت کی اور اپنی قوم کی تکذیب کا بیان کیا کہ یہ ایمان قبول نہیں کرتے جیسے اور آیت میں ہے (وَقَال الرَّسُوْلُ يٰرَبِّ اِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوْا ھٰذَا الْقُرْاٰنَ مَهْجُوْرًا 30) 25۔ الفرقان :30) یعنی رسول ﷺ کی یہ شکایت اللہ کے سامنے ہوگی کہ میری امت نے اس قرآن کو چھوڑ رکھا تھا۔ امام ابن جریر بھی یہی تفسیر بیان کرتے ہیں امام بخاری فرماتے ہیں ابن مسعود کی قرأت لام کے زیر کیساتھ بھی نقل کی ہے اس کی ایک توجیہ تو یہ ہوسکتی ہے کہ آیت (اَمْ يَحْسَبُوْنَ اَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوٰىهُمْ ۭ بَلٰى وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُوْنَ 80) 43۔ الزخرف :80) پر معطوف ہے دوسرے یہ کہ یہاں فعل مقدر مانا جائے یعنی (قال) کو مقدر مانا جائے۔ دوسری قرأت یعنی لام کے زیر کیساتھ جب ہو تو یہ عجب ہوگا آیت (وَعِنْدَهٗ عِلْمُ السَّاعَةِ ۚ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ 85 ) 43۔ الزخرف :85) پر تو تقدیر یوں ہوگی۔ کہ قیامت کا علم اور اس قول کا علم اس کے پاس ہے ختم سورة پر ارشاد ہوتا ہے کہ مشرکین سے منہ موڑ لے اور ان کی بدزبانی کا بد کالمی سے جواب نہ دو بلکہ ان کے دل پر چانے کی خاطر قول میں اور فعل میں دونوں میں نرمی برتو کہہ دو کہ سلام ہے۔ انہیں ابھی حقیقت حال معلوم ہوجائے گی۔ اس میں رب قدوس کی طرف سے مشرکین کو بڑی دھمکی ہے اور یہی ہو کر بھی رہا۔ کہ ان پر وہ عذاب آیا جو ان سے ٹل نہ سکا حضرت حق جل و علا نے اپنے دین کو بلند وبالا کیا اپنے کلمہ کو چاروں طرف پھیلا دیا اپنے موحد مومن اور مسلم بندوں کو قوی کردیا اور پھر انہیں جہاد کے اور جلا وطن کرنے کے احکام دے کر اس طرح دنیا میں غالب کردیا اللہ کے دین میں بیشمار آدمی داخل ہوئے اور مشرق و مغرب میں اسلام پھیل گیا فالحمدللہ۔ واللہ اعلم۔