القيامة — Al qiyama
Ayah 16 / 40 • Meccan
1,721
16
Al qiyama
القيامة • Meccan
لَا تُحَرِّكۡ بِهِۦ لِسَانَكَ لِتَعۡجَلَ بِهِۦٓ
O dear Prophet (Mohammed – peace and blessings be upon him), do not cause your tongue to move along with the Qur’an in order to learn it faster.
(اے حبیب!) آپ (قرآن کو یاد کرنے کی) جلدی میں (نزولِ وحی کے ساتھ) اپنی زبان کو حرکت نہ دیا کریں
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
لَآ أُقۡسِمُ بِيَوۡمِ ٱلۡقِيَٰمَةِ
I swear by the Day of Resurrection.
میں قسم کھاتا ہوں روزِ قیامت کی
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
وَلَآ أُقۡسِمُ بِٱلنَّفۡسِ ٱللَّوَّامَةِ
And by oath of the soul that reproaches itself.
اور میں قسم کھاتا ہوں (برائیوں پر) ملامت کرنے والے نفس کی
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
أَيَحۡسَبُ ٱلۡإِنسَٰنُ أَلَّن نَّجۡمَعَ عِظَامَهُۥ
Does man assume that We will never assemble his bones?
کیا انسان یہ خیال کرتا ہے کہ ہم اُس کی ہڈیوں کو (جو مرنے کے بعد ریزہ ریزہ ہو کر بکھر جائیں گی) ہرگز اِکٹھا نہ کریں گے
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
بَلَىٰ قَٰدِرِينَ عَلَىٰٓ أَن نُّسَوِّيَ بَنَانَهُۥ
Surely yes, why not? We can properly make all his phalanxes.
کیوں نہیں! ہم تو اس بات پر بھی قادر ہیں کہ اُس کی اُنگلیوں کے ایک ایک جوڑ اور پوروں تک کو درست کر دیں
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
بَلۡ يُرِيدُ ٱلۡإِنسَٰنُ لِيَفۡجُرَ أَمَامَهُۥ
In fact man wishes to commit evil in front of Him!
بلکہ انسان یہ چاہتا ہے کہ اپنے آگے (کی زندگی میں) بھی گناہ کرتا رہے
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
يَسۡـَٔلُ أَيَّانَ يَوۡمُ ٱلۡقِيَٰمَةِ
He asks, “When will be the Day of Resurrection?”
وہ (بہ اَندازِ تمسخر) پوچھتا ہے کہ قیامت کا دن کب ہوگا
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
فَإِذَا بَرِقَ ٱلۡبَصَرُ
So when the eyes will be blinded by light.
پھر جب آنکھیں چوندھیا جائیں گی
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
وَخَسَفَ ٱلۡقَمَرُ
And the moon will be eclipsed.
اور چاند (اپنی) روشنی کھو دے گا
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
وَجُمِعَ ٱلشَّمۡسُ وَٱلۡقَمَرُ
And the sun and the moon will be united.
اور سورج اور چاند اِکٹھے (بے نور) ہو جائیں گے
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
10
View Single
يَقُولُ ٱلۡإِنسَٰنُ يَوۡمَئِذٍ أَيۡنَ ٱلۡمَفَرُّ
On that day man will cry out, “Where shall I flee?”
اُس وقت انسان پکار اٹھے گا کہ بھاگ جانے کا ٹھکانا کہاں ہے
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
11
View Single
كَلَّا لَا وَزَرَ
Never! There is no refuge!
ہرگز نہیں! کوئی جائے پناہ نہیں ہے
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
12
View Single
إِلَىٰ رَبِّكَ يَوۡمَئِذٍ ٱلۡمُسۡتَقَرُّ
On that day, the station is only towards your Lord.
اُس دن آپ کے رب ہی کے پاس قرارگاہ ہوگی
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
13
View Single
يُنَبَّؤُاْ ٱلۡإِنسَٰنُ يَوۡمَئِذِۭ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
On that day, man will be informed of all what he sent ahead and left behind.
اُس دن اِنسان اُن (اَعمال) سے خبردار کیا جائے گا جو اُس نے آگے بھیجے تھے اور جو (اَثرات اپنی موت کے بعد) پیچھے چھوڑے تھے
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
14
View Single
بَلِ ٱلۡإِنسَٰنُ عَلَىٰ نَفۡسِهِۦ بَصِيرَةٞ
In fact, man himself is keeping an eye on his state of affairs!
بلکہ اِنسان اپنے (اَحوالِ) نفس پر (خود ہی) آگاہ ہوگا
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
15
View Single
وَلَوۡ أَلۡقَىٰ مَعَاذِيرَهُۥ
And even if he presents all the excuses he has, none will be listened to.
اگرچہ وہ اپنے تمام عذر پیش کرے گا
Tafsir Ibn Kathir
Which was revealed in Makkah
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمِ
In the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.
The Oath about the Final Return on the Day of Resurrection and the Refutation against the Plots
It has been mentioned previously on more than one occasion that if the thing that is being sworn about is something that is being negated, then it is permissible to use the word "La" (Nay) before the oath to emphasize the negation. Here, what is being sworn about is the affirmation of the final abode and the refutation against the claim of the ignorant that the resurrection of bodies will not occur. This is why Allah says,
لاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ - وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(Nay! I swear by the Day of Resurrection. And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah.) Qatadah said, "This means, I swear by both of these things." This has also been reported from Ibn `Abbas and Sa`id bin Jubayr. Concerning the Day of Judgement, it is well known what it is. In reference to An-Nafs Al-Lawwamah, Qurrah bin Khalid reported from Al-Hasan Al-Basri that he said about this Ayah, "Verily, by Allah, we think that every believer blames himself. He says (questioning himself), `What did I intend by my statement What did I intend by my eating What did I intend in what I said to myself' However, the sinner proceeds ahead and he does not blame himself." Ibn Jarir recorded from Sa`id bin Jubayr that he said concerning Allah's statement,
وَلاَ أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
(And nay! I swear by An-Nafs Al-Lawwamah) "He criticizes himself in good and bad." Similar has been reported from `Ikrimah. Ibn Abi Najih reported from Mujahid: "He is sorry for what he missed (of good deeds) and he blames himself for it." Allah said;
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَلَّن نَّجْمَعَ عِظَامَهُ
(Does man think that We shall not assemble his bones) meaning, `on the Day of Judgement does he think that We are not able to return his bones and gather them from their various places'
بَلَى قَـدِرِينَ عَلَى أَن نُّسَوِّىَ بَنَانَهُ
(Yes, We are able to put together in perfect order the tips of his fingers.) meaning, `does man think that We will not gather his bones Surely, We will gather them and We are quite able to put together his fingertips. This means Our power is suitable to gather (and recreate) them, and if We wished We could surely resurrect him with more than what he originally had. We could make his Banan, which are the tips of his fingers, all equal (in length).' Concerning Allah's statement,
بَلْ يُرِيدُ الإِنسَـنُ لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(Nay! Man desires to break out ahead of himself.) Sa`id reported from Ibn `Abbas that he said, "This means to proceed forward." Mujahid said about,
لِيَفْجُرَ أَمَامَهُ
(to break out ahead of himself.) "This means that he wants to proceed ahead following his own whims." `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said, "This refers to the disbeliever who denies the Day of Reckoning." Ibn Zayd said the same thing. Thus, Allah says after this,
يَسْـَلُ أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَـمَةِ
(He asks: "When will be this Day of Resurrection") meaning, he says when will the Day of Judgement be His question is only a question of denying its occurrence, and rejecting its existence. This is as Allah says,
وَيَقُولُونَ مَتَى هَـذَا الْوَعْدُ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ قُل لَّكُم مِّيعَادُ يَوْمٍ لاَّ تَسْتَـَخِرُونَ عَنْهُ سَاعَةً وَلاَ تَسْتَقْدِمُونَ
(And they say: "When is this promise if you are truthful" Say: "The appointment to you is for a Day, which you cannot put back for an hour nor put forward.") (34:29-30) Here Allah says,
فَإِذَا بَرِقَ الْبَصَرُ
(So, when Bariqa the sight.) Abu `Amr bin Al-`Ala' recited this Ayah as Bariqa with a Kasrah under the letter Ra, which means to be diminished. That which he (Abu `Amr) has said resembles the statement of Allah,
لاَ يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ
(Their gaze returning not towards them.) (14:43) meaning, they will be looking this way and that way in horror. Their gaze will not be able to rest upon anything due to the severity of the terror on that Day. Others recited it as Baraqa with a Fathah over the letter Ra, and its meaning is close to the first recitation (Bariqa). The intent here is that the eyes will be dazzled, humbled, diminished, and humiliated on the Day of Judgement due to the severity of the horrors and the greatness of the matters that they will witness on that Day. Concerning Allah's statement,
وَخَسَفَ الْقَمَرُ
(And the moon will be eclipsed.) meaning, its light will go away.
وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ
(And the sun and moon will be joined together.) Mujahid said, "They will be rolled up." In explaining this Ayah, Ibn Zayd recited the following Ayat,
إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ - وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ
(When the sun is wound round and its light is lost and is overthrown, and when the stars fall.) (81:1,2) It has been reported from Ibn Mas`ud that he recited the Ayah as, (وَجُمِعَ بَيْنَ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ) (and the sun and the moon will be joined between each other.) Allah said,
يَقُولُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذٍ أَيْنَ الْمَفَرُّ
(On that Day man will say:"Where (is the refuge) to flee") meaning, the human will see these horrors on the Day of Judgement and he will want to flee. He will say, "Where (is the place) to flee to" This means, where is the escape or refuge Allah then says,
كَلاَّ لاَ وَزَرَ - إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(No! There is no refuge! Unto your Lord will be the place of rest that Day.) Ibn Mas`ud, Ibn `Abbas, Sa`id bin Jubayr and several others of the Salaf said, "There will be no salvation." This Ayah is similar to Allah's statement,
مَا لَكُمْ مِّن مَّلْجَأٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِّن نَّكِيرٍ
(You will have no refuge on that Day nor there will be for you any denying.) (42:47) meaning, `there will be no place for you to hide.' This is like what Allah says here,
لاَ وَزَرَ
(There is no refuge.) meaning, `there will be no place for you to seek shelter.' Thus, Allah says,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمُسْتَقَرُّ
(Unto your Lord will be the place of rest that Day.) meaning, the place of return and the final destination. The Deeds of Man will be placed before Him on the Day of Judgement Then Allah says,
يُنَبَّأُ الإِنسَـنُ يَوْمَئِذِ بِمَا قَدَّمَ وَأَخَّرَ
(On that Day man will be informed of what he sent forward, and what he left behind.) meaning, he will be informed of all of his deeds, the old of them and the recent of them, the first of them and the last of them, the small of them and the large of them. This is as Allah says,
وَوَجَدُواْ مَا عَمِلُواْ حَاضِرًا وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا
(And they will find all that they did, placed before them, and your Lord treats no one with injustice.) (18:49) Likewise, Allah says here,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ - وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Nay! Man will be well informed about himself, though he may put forth his excuses.) meaning, he will be a witness against himself, knowing full well what he did, even though he will try to make excuses and deny it. This is as Allah says,
اقْرَأْ كَتَـبَكَ كَفَى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا
((It will be said to him): "Read your book. You are sufficient as a reckoner against yourself this Day.") `Ali bin Abi Talhah reported that Ibn `Abbas said,
بَلِ الإِنسَـنُ عَلَى نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ
(Nay! Man will be well informed about himself.) "His hearing, his sight, his two hands, his two legs and his limbs." Qatadah said, "This means he is a witness against himself." In another narration from Qatadah he said, "By Allah! If you wish to see him, you would see him as someone who sees the shortcomings of the people and their sins, yet he is heedless of his own sins." It used to be said, "Verily, it is written in the Injil: `O Son of Adam, do you see the small splinters in the eye of your brother and disregard the tree stump that is in your eye, so you do not see it"' Mujahid said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means, even though he argues in defense of it, he is a witness against it." Qatadah said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "Even though he will try to make false excuses on that Day, they will not be accepted from him." As-Suddi said,
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This means his argument." This is as Allah says,
ثُمَّ لَمْ تَكُنْ فِتْنَتُهُمْ إِلاَّ أَن قَالُواْ وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(There will then be no Fitnah for them but to say: "By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.") (6:23) Allah also says,
يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهِ جَمِيعاً فَيَحْلِفُونَ لَهُ كَمَا يَحْلِفُونَ لَكُمْ وَيَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ عَلَى شَىْءٍ أَلاَ إِنَّهُمْ هُمُ الْكَـذِبُونَ
(On the Day when Allah will resurrect them all together; then they will swear to Him as they swear to you (O Muslims). And they think that they have something. Verily, they are liars!) (58:18) Al-`Awfi reported from Ibn `Abbas:
وَلَوْ أَلْقَى مَعَاذِيرَهُ
(Though he may put forth his excuses.) "This is apologizing. Haven't you heard that Allah said,
لاَ يَنفَعُ الظَّـلِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ
(The Day when their excuses will be of no profit to wrongdoers.) (40:52) and He says,
وَأَلْقَوْاْ إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ
(And they will offer submision to Allah on that Day.) (16:87) and He says,
فَأَلْقَوُاْ السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِن سُوءٍ
(Then they will (falsely) submit: "We used not to do any evil.") (16:28) and their statement,
وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
(By Allah, our Lord, we were not those who joined others in worship with Allah.) (6:23)"
ہم سب اپنے اعمال کا خود آئینہ ہیں یہ کئی دفعہ بیان ہوچکا ہے کہ جس چیز پر قسم کھائی جائے اگر وہ رد کرنے کی چیز ہو تو قسم سے پہلے لا کا کلمہ نفی کی تائید کے لئے لانا جائز ہوتا ہے یہاں قیامت کے ہونے پر اور جاہلوں کے اس قول کی تردید پر قیامت نہ ہوگی قسم کھائی جا رہی ہے تو فرماتا ہے قسم ہے قیامت کے دن کی اور قسم ہے ملامت کرنے والی جان کی، حضرت حسن تو فرماتے ہیں قیامت کی قسم ہے اور ملامت کرنے والے نفس کی قسم نہیں ہے، حضرت قتادہ فرماتے ہیں دونوں کی قسم ہے، حسن اور اعرج کی قرأت آیت (لَآ اُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيٰمَةِ ۙ) 75۔ القیامة :1) ہے اس سے بھی حضرت حسن کے قول کی تائید ہوتی ہے اس لئے کہ ان کے نزدیک پہلے کی قسم ہے اور دوسرے کی نہیں، لیکن صحیح قول یہی ہے کہ دونوں کی قسم کھائی ہے جیسے کہ حضرت قتادہ کا فرمان ہے، ابن عباس اور سعید بن جبیر سے بھی یہی مروی ہے اور امام ابن جریر کا مختار قول بھی یہی ہے۔ یوم قیامت کو تو ہر شخص جانتا ہی ہے، نفس لوامہ کی تفسیر میں حضرت حسن بصری ؒ سے مروی ہے کہ اس سے مراد مومن کا نفس ہے وہ ہر وقت اپنے تئیں ملامت ہی کرتا رہتا ہے کہ یوں کیوں کہہ دیا ؟ یہ کیوں کھالیا ؟ یہ خیال دل میں کیوں آیا ؟ ہاں فاسق فاجر غافل ہوتا ہے اسے کیا پڑی جو اپنے نفس کو روکے، یہ بھی مروی ہے کہ زمین و آسمان کی تمام مخلوق قیامت کے دن اپنے تئیں ملامت کرے گی، خیر والے خیر کی کمی پر اور شر والے شر کے سرزد ہونے پر، یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس سے مراد مذموم نفس ہے جو نافرمان ہو، فوت شدہ پر نادم ہونے والا اور اس پر ملامت کرنے والا، امام ابن جریر فرماتے ہیں یہ سب اقوال قریب قریب ہیں مطلب یہ ہے کہ وہ نفس والا ہے جو نیکی کی کمی پر برائی کے ہوجانے پر اپنے نفس کو ملامت کرتا ہے اور فوت شدہ پر ندامت کرتا ہے۔ پھر فرماتا ہے کیا انسان یہ سوچے ہوئے ہے کہ ہم قیامت کے دن اس کی ہڈیوں کے جمع کرنے پر قادر نہ ہوں گے، یہ تو نہایت غلط خیال ہے ہم اسے متفرق جگہ سے جمع کر کے دوبارہ کھڑا کریں گے اور اس کی بالشت بالشت بنادیں گے۔ ابن عباس وغیرہ فرماتے ہیں یعنی ہم قادر ہیں کہ اسے اونٹ یا گھوڑے کے تلوے کی طرح بنادیں، امام ابن جریر فرماتے ہیں یعنی دنیا میں بھی اگر ہم چاہتے اسے ایسا کردیتے، آیت کے لفظوں سے تو ظاہر یہی معلوم ہوتا ہے کہ (قادرین) حال ہے (نجمع) سے یعنی کیا انسان یہ گمان کرتا ہے کہ ہم اس کی ہڈیاں جمع نہ کریں گے ہاں ہاں ہم عنقریب جمع کریں گے درآنحالیکہ ہمیں ان کے جمع کرنے کی قدرت ہے بلکہ اگر ہم چاہیں تو جتنا یہ تھا اس سے بھی کچھ زیادہ بنا کر اسے اٹھائیں اس کی انگلیوں کے سرے تک برابر کر کے پیدا کریں۔ ابن قتیبہ اور زجاج کے قول کے یہی معنی ہیں۔ پھر فرماتا ہے کہ انسان اپنے آگے فسق و فجور کرنا چاہتا ہے یعنی قدم بہ قدم بڑھ رہا ہے، امیدیں باندھے ہوئے ہے، کہتا جاتا ہے کہ گناہ کر تو لوں توبہ بھی ہوجائے گی قیامت کے دن سے جو اس کے آگے ہے کفر کرتا ہے، وہ گویا اپنے سر پر سوار ہو کر آگے بڑھ رہا ہے، ہر وقت یہی پایا جاتا ہے کہ ایک ایک قدم اپنے نفس کو اللہ کی معصیت کی طرف بڑھاتا جاتا ہے مگر جن پر رب کا رحم ہے، اکثر سلف کا قول اس آیت کی تفسیر میں یہی ہے کہ گناہوں میں جلدی کرتا ہے اور توبہ میں تاخیر کرتا ہے۔ حضرت ابن عباس فرماتے ہیں جو یوم حساب کا منکر ہے، ابن زید بھی یہی کہتے ہیں اور یہی زیادہ ظاہر مراد ہے کیونکہ اس کے بعد ہی ہے کہ وہ پوچھتا ہے قیامت کب ہوگی، اس کا یہ سوال بھی بطور انکار کے ہے یہ جانتا ہے کہ قیامت کا آنا محال ہے، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَيَقُوْلُوْنَ مَتٰى هٰذَا الْوَعْدُ اِنْ كُنْتُمْ صٰدِقِيْنَ 48) 10۔ یونس :48) ، کہتے ہیں کہ اگر تم سچے ہو تو بتادو کہ قیامت کب آئے گی ؟ ان سے کہہ دے کہ اس کا ایک دن مقرر ہے جس سے نہ تم ایک ساعت آگے بڑھ سکو گے نہ پیچھے ہٹ سکو گے۔ یہاں بھی فرماتا ہے کہ جب آنکھیں پتھرا جائیں گی، جیسے اور جگہ ہے آیت (لَا يَرْتَدُّ اِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ ۚ وَاَفْــِٕدَتُهُمْ هَوَاۗءٌ 43ۭ) 14۔ ابراھیم :43) ، یعنی پلکیں جھپکیں گی نہیں بلکہ رعب و دہشت خوف و وحشت کے مارے آنکھیں پھاڑ پھاڑ کر ادھر ادھر دیکھتے رہیں گے، برق کی دوسری قرأت برق بھی ہے، معنی قریب قریب ہیں اور چاند کی روشنی بالکل جاتی رہے گی اور سورج چاند جمع کردیئے جائیں گے یعنی دونوں کو بےنور کر کے لپیٹ لیا جائے گا، جیسے فرمایا آیت (اِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ۽) 81۔ التکوير :1) حضرت ابن مسعود کی قرأت میں (وجمیع بین الشمس والقمر) ہے، انسان جب یہ پریشانی شدت ہول گھبراہٹ اور انتظام عالم کی یہ خطرناک حالت دیکھے گا تو بھاگا جائے گا اور کہے گا کہ جائے پناہ یعنی بھاگنے کی جگہ کہاں ہے ؟ اللہ تعالیٰ کی طرف سے جو ملے گا کہ کوئی پناہ نہیں رب کے سامنے اور اس کے پاس ٹھہرنے کے سوا کوئی چارہ کار نہیں، جیسے اور جگہ ہے آیت (مَا لَكُمْ مِّنْ مَّلْجَاٍ يَّوْمَىِٕذٍ وَّمَا لَكُمْ مِّنْ نَّكِيْرٍ 47) 42۔ الشوری :47) یعنی آج نہ تو کوئی جائے پناہ ہے نہ ایسی جگہ کہ وہاں جا کر تم انجان اور بےپہچان بن جاؤ، آج ہر شخص کو اس کے اگلے پچھلے نئے پرانے چھوٹے بڑے اعمال سے مطلع کیا جائے گا، جیسے فرمان ہے آیت (وَوَجَدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِرًا 49) 18۔ الكهف :49) جو کیا تھا، موجود پالیں گے اور تیرا رب کسی پر ظلم نہ کرے گا۔ انسان اپنے آپ کو بخوبی جانتا ہے اپنے اعمال کا خود آئینہ ہے گو انکار کرے اور عذر معذرت پیش کرتا پھرے، جیسے فرمان ہے آیت (اِقْرَاْ كِتٰبَكَ ۭ كَفٰى بِنَفْسِكَ الْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيْبًا 14ۭ) 17۔ الإسراء :14) اپنا نامہ اعمال خود پڑھ لے اور اپنے تئیں آپ ہی جانچ لے، اس کے کان آنکھ، پاؤں اور دیگر اعضاء ہی اس پر شہادت دینے کافی ہیں، لیکن افسوس کہ یہ دوسروں کے عیبوں اور نقصانوں کو دیکھتا ہے اور اپنے کیڑے چننے سے غافل ہے، کہا جاتا ہے کہ توراۃ میں لکھا ہوا ہے اے ابن آدم تو دوسروں کی آنکھوں کا تو تنکا دیکھتا ہے اور اپنی آنکھ کا شہتیر بھی تجھے دکھائی نہیں دیتا ؟ قیامت کے دن چاہے انسان فضول بہانے بنائے گا اور جھوٹی دلیلیں دے گا بیکار عذر پیش کرے گا مگر ایک بھی قبول نہ کیا جائے گا۔ اس آیت کے معنی یہ بھی کئے گئے ہیں کہ وہ پردے ڈالے۔ اہل یمن پردے کو عذر کہتے ہیں، لیکن صحیح معنی اوپر والے ہیں جیسے اور جگہ ہے کہ کوئی معقول عذر نہ پا کر اپنے شرک کا سر سے انکار ہی کردیں گے کہ اللہ کی قسم ہم مشرک تھے ہی نہیں اور جگہ ہے کہ قیامت کے دن اللہ کے سامنے بھی قسمیں کھا کھا کر سچا ہونا چاہیں گے جیسے دنیا میں تمہارے سامنے ان کی حالت ہے لیکن اللہ پر تو ان کا جھوٹ ظاہر ہے چاہے کتنا ہی وہ اپنی تئیں کچھ بھی سمجھتے رہیں، غرض عذر معذرت انہیں قیامت کے دن کچھ کار آمد نہ ہوگا، جیسے اور جگہ فرماتا ہے آیت (يَوْمَ لَا يَنْفَعُ الظّٰلِمِيْنَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوْۗءُ الدَّارِ 52) 40۔ غافر :52) ظالموں کو ان کی معذرت کچھ کام نہ آئے گی یہ تو اپنے شکر کے ساتھ اپنی تمام بداعمالیوں کا بھی انکار کردیں گے لیکن بےسود ہوگا۔
16
View Single
لَا تُحَرِّكۡ بِهِۦ لِسَانَكَ لِتَعۡجَلَ بِهِۦٓ
O dear Prophet (Mohammed – peace and blessings be upon him), do not cause your tongue to move along with the Qur’an in order to learn it faster.
(اے حبیب!) آپ (قرآن کو یاد کرنے کی) جلدی میں (نزولِ وحی کے ساتھ) اپنی زبان کو حرکت نہ دیا کریں
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
17
View Single
إِنَّ عَلَيۡنَا جَمۡعَهُۥ وَقُرۡءَانَهُۥ
Indeed assembling the Qur’an and reading it are upon Us.
بے شک اسے (آپ کے سینہ میں) جمع کرنا اور اسے (آپ کی زبان سے) پڑھانا ہمارا ذِمّہ ہے
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
18
View Single
فَإِذَا قَرَأۡنَٰهُ فَٱتَّبِعۡ قُرۡءَانَهُۥ
So when We have read it, you should thereupon follow what is read.
پھر جب ہم اسے (زبانِ جبریل سے) پڑھ چکیں تو آپ اس پڑھے ہوئے کی پیروی کیا کریں
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
19
View Single
ثُمَّ إِنَّ عَلَيۡنَا بَيَانَهُۥ
Then indeed, to explain its details to you is upon Us.
پھر بے شک اس (کے معانی) کا کھول کر بیان کرنا ہمارا ہی ذِمّہ ہے
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
20
View Single
كَلَّا بَلۡ تُحِبُّونَ ٱلۡعَاجِلَةَ
None except you, O disbelievers – you love what you have, the fleeting one.
حقیقت یہ ہے (اے کفّار!) تم جلد ملنے والی (دنیا) کو محبوب رکھتے ہو
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
21
View Single
وَتَذَرُونَ ٱلۡأٓخِرَةَ
And you have forsaken the Hereafter.
اور تم آخرت کو چھوڑے ہوئے ہو
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
22
View Single
وُجُوهٞ يَوۡمَئِذٖ نَّاضِرَةٌ
On that day, some faces will shine with freshness.
بہت سے چہرے اُس دن شگفتہ و تروتازہ ہوں گے
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
23
View Single
إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٞ
Looking toward their Lord.
اور (بلا حجاب) اپنے رب (کے حسن و جمال) کو تک رہے ہوں گے
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
24
View Single
وَوُجُوهٞ يَوۡمَئِذِۭ بَاسِرَةٞ
And on that day some faces will be ghastly.
اور کتنے ہی چہرے اُس دن بگڑی ہوئی حالت میں (مایوس اور سیاہ) ہوں گے
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
25
View Single
تَظُنُّ أَن يُفۡعَلَ بِهَا فَاقِرَةٞ
Knowing that they will be subjected to a torment that breaks the backs.
یہ گمان کرتے ہوں گے کہ اُن کے ساتھ ایسی سختی کی جائے گی جو اُن کی کمر توڑ دے گی
Tafsir Ibn Kathir
How the Prophet received the Revelation
This is Allah teaching His Messenger how to receive the revelation from the angel. For verily, he (the Prophet ) was rushing in his attempts to grasp the revelation and he would be reciting the revelation with the angel while he was reciting it. Therefore, Allah commanded him that when the angel brings some revelation to him he should just listen. Allah would make sure to collect it in his chest, and He would make it easy for him to recite it in the same way that it was revealed to him. Allah would explain it, interpret it and clarify it for him. So the first phase was gathering it in his chest, the second phase was recitation and the third phase was its explanation and clarification of its meaning. Thus, Allah says,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith.) meaning, with the Qur'an. This is as Allah says,
وَلاَ تَعْجَلْ بِالْقُرْءانِ مِن قَبْلِ إَن يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُل رَّبِّ زِدْنِى عِلْماً
(And be not in haste with the Qur'an before its revelation is completed to you, and say: "My Lord! Increase me in knowledge.") (20:114) Then Allah says,
إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ
(It is for Us to collect it) meaning, `in your chest.'
وَقُرْءَانَهُ
(and that it be recited.) meaning, `that you recite it.'
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ
(And when We have recited it to you,) meaning, `when the angel has recited it to you from Allah,'
فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(then follow its recitation.) meaning, `listen to it then recite it as he taught you to recite it.'
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear.) meaning, `after memorizing it and reciting it, We will explain it to you, clarify it and inspire you with its meaning according to what We intended and legislated.' Imam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that he said that the Messenger of Allah ﷺ used to struggle very hard to grasp the revelation and he used to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited.) Ibn `Abbas said, "This means He will collect it in his chest to recite it.
فَإِذَا قَرَأْنَـهُ فَاتَّبِعْ قُرْءَانَهُ
(And when We have recited it to you, then follow its recitation.) meaning, listen to it and pay attention.
ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا بَيَانَهُ
(Then it is for Us to make it clear (to you).) So after this, when Jibril would leave, he would recite it as Jibril had taught him to recite it." This has also been recorded by Al-Bukhari and Muslim. Al-Bukhari's wording says, "So whenever Jibril would come to him he would be silent, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him."
The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter
Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter. nt, and when Jibril had left he would recite it just as Allah, the Mighty and Sublime had promised him." sed to move his lips (rapidly with the recitation). The narrator, Sa`id, then said, "Ibn `Abbas said to me, `I will move my lips like the Messenger of Allah ﷺ used to move his lips (in order to show you)."' Then, the subnarrator said, "And Sa`id said to me, `I will move my lips like I saw Ibn `Abbas moving his lips (in order to show you)."' Then Allah revealed,
لاَ تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ - إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْءَانَهُ
(Move not your tongue concerning to make haste therewith. It is for Us to collect it and that it be recited. rec?kA ? The Cause of rejecting the Day of Judgement is Love of the World and Heedlessness of the Hereafter Concerning Allah's statement,
كَلاَّ بَلْ تُحِبُّونَ الْعَاجِلَةَ - وَتَذَرُونَ الاٌّخِرَةَ
(But no! Rather you love the present life of this world. And neglect the Hereafter.) meaning, the only thing that has caused them to reject the Day of Judgement and oppose the true revelation and the Mighty Qur'an Allah revealed to His Messenger is that their only concern is the present worldly life. They are preoccupied and distracted from the Hereafter.
Seeing Allah in the Hereafter
Then Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ
(Some faces that Day shall be Nadirah.) which comes from the word Nadarah, which means splendid, radiant, glowing, delighted with goodness.
إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
(Looking at their Lord.) meaning, they will see Him with their very eyes. This is just as was recorded by Al-Bukhari in his Sahih,
«إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ عِيَانًا»
(Verily, you all will see your Lord with your own eyes.) The believers seeing Allah in the abode of the Hereafter has been confirmed in the authentic Hadiths from numerous routes of transmission with the scholars of Hadith. It is not possible to deny this or refuse it. Examples would be the Hadiths of Abu Sa`id and Abu Hurayrah, and they are both recorded in the Two Sahihs. They both mentioned that some people said, "O Messenger of Allah! Will we see our Lord on the Day of Judgement" The Prophet said,
«هَلْ تُضَارُّونَ فِي رُؤْيَةِ الشَّمْسِ وَالْقَمَرِ لَيْسَ دُونَهُمَا سَحَابٌ؟»
(Are you harmed by seeing the sun and the moon when there are no clouds beneath them) They replied, "No." The Prophet then said,
«فَإِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَذَلِك»
(Then you will surely see your Lord like that.) In the Two Sahihs it is recorded from Jabir that he said, "The Messenger of Allah ﷺ looked at the moon on a night when it was full, and he said,
«إِنَّكُمْ تَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا الْقَمَرَ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَلَا قَبْلَ غُرُوبِهَا، فَافْعَلُوا»
(Verily, you will see your Lord just as you see this moon! So if you are able to avoid missing a prayer before the rising of the sun (Fajr prayer) or before its setting (`Asr prayer) then do so.)" Among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is a narration from Suhayb that the Prophet said,
«إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ قَالَ يَقُولُ اللهُ تَعَالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ، وَهِيَ الزِّيَادَة»
(When the people of Paradise enter the Paradise, Allah will say, `Do you want me to give you anything extra' They will say, `Haven't you whitened our faces Haven't you entered us into Paradise and saved us from the Fire' Then He will remove the veil and they will not be given anything more beloved to them than looking at their Lord, and that will be the extra (Ziyadah).) Then he recited this Ayah,
لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ
(For those who have done good is the best and extra (Ziyadah).) (10:26) Also among the Hadiths, which Muslim was alone in recording, is the Hadith of Jabir in which the Prophet said,
«إِنَّ اللهَ يَتَجَلَّى لِلْمُؤْمِنِينَ يَضْحَك»
(Verily, Allah will appear before the believers while He is laughing.) This will take place on the open plains of the Resurrection place. In some of these Hadiths, it mentions that the believers will be looking at their Lord on the open plains and some mention that this will occur in the Gardens of Paradise. If it were not due to fear of taking up a lot of space, we would present all of these Hadiths with their routes of transmission and wordings from those that are in the Sahih collections, the collections of good narrations, the Musnad collections and the Sunan collections. However, we have mentioned this in separate places in this Tafsir, and Allah is the Giver of success. This issue is something that the Companions, the Successors and the Salaf of this nation have agreed upon, and all praise is due to Allah. It is something that is agreed upon between the Imams of Islam and the guides of all mankind.
Blackening of the Faces of the Disobedient People on the Day of Judgement
Allah says,
وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ بَاسِرَةٌ - تَظُنُّ أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(And some faces that Day will be Basirah. Thinking that some calamity is about to fall on them.) These are the faces of the sinners that will be Basirah on the Day of Judgement. Qatadah said, "This means gloomy." As-Suddi said, "Their (the faces) color will change."
تَظُنُّ
(Thinking) meaning, they will be certain.
أَن يُفْعَلَ بِهَا فَاقِرَةٌ
(that some calamity is about to fall on them.) Mujahid said, "A disaster." Qatadah said, "An evil." As-Suddi said, "They will be certain that they are going to be destroyed." Ibn Zayd said, "They will think that they are going to enter into the Hellfire." This situation is similar to Allah's statement,
يَوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوهٌ وَتَسْوَدُّ وُجُوهٌ
(On the Day when some faces will become white and some faces will become black.) (3:106) Similarly Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ مُّسْفِرَةٌ - ضَـحِكَةٌ مُّسْتَبْشِرَةٌ - وَوُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ عَلَيْهَا غَبَرَةٌ - تَرْهَقُهَا قَتَرَةٌ - أُوْلَـئِكَ هُمُ الْكَفَرَةُ الْفَجَرَةُ
(Some faces that Day will be bright. Laughing, rejoicing at the good news. And other faces, that Day will be dust-stained; darkness will cover them, such will be the disbelieving, wicked.) (80:38-42) Allah also says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَـشِعَةٌ - عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ - تَصْلَى نَاراً حَامِيَةً
(Some faces, that Day will be humiliated. Laboring, weary. They will enter in the hot blazing Fire.) (88:2-4) until Allah says,
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ - لِّسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِى جَنَّةٍ عَالِيَةٍ
((Other) faces that Day will be joyful. Happy with their endeavor. In a lofty Paradise.) (88:8-10) And there are other similar Ayat and discussions (in the Qur'an).
حفظ قرآن، تلاوت و تفسیر کا ذمہ دار اللہ تعالیٰ یہاں اللہ عزوجل اپنے نبی ﷺ کو تعلیم دیتا ہے کہ فرشتے سے وحی کس طرح حاصل کریں، آنحضور ﷺ اس کو اخذ کرنے میں بہت جلدی کرتے تھے اور قرأت میں فرشتے کے بالکل ساتھ ساتھ رہتے تھے، پس اللہ عزوجل حکم فرماتا ہے کہ جب فرشتہ وحی لے کر آئے آپ سنتے رہیں، پھر جس ڈر سے آپ ایسا کرتے تھے اسی طرح اس کا واضح کرانا اور تفسیر اور بیان آپ سے کرانے کے ذمہ داری بھی ہم ہی پر ہے، پس پہلی حالت یاد کرانا، دوسری تلاوت کرانا، تیسری تفسیر، مضمون اور توضیح مطلب کرانا تینوں کی کفالت اللہ تعالیٰ نے اپنے ذمہ لی، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَلَا تَعْجَلْ بالْقُرْاٰنِ مِنْ قَبْلِ اَنْ يُّقْضٰٓى اِلَيْكَ وَحْيُهٗ ۡ وَقُلْ رَّبِّ زِدْنِيْ عِلْمًا01104) 20۔ طه :114) یعنی جب تک تیرے پاس وحی پوری نہ آئے تو پڑھنے میں جلدی نہ کیا کر ہم سے دعا مانگ کہ میرے رب میرے علم کو زیادہ کرتا رہے، پھر فرماتا ہے اسے تیرے سینے میں جم کرنا اور اسے تجھ سے پڑھوانا ہمارا ذمہ ہے جب ہم اسے پڑھیں یعنی ہمارا نازل کردہ فرشتہ جب اسے تلاوت کرے تو تو سن لے جب وہ پڑھ چکے تب تو پڑھ ہماری مہربانی سے تجھے پورا یاد ہوگا اتنا ہی نہیں بلکہ حفظ کرانے تلاوت کرانے کے بعد ہم تجھے اس کی معنی مطالب تعین و توضیح کے ساتھ سمجھا دیں گے تاکہ ہماری اصلی مراد اور صاف شریعت سے تو پوری طرح آگاہ ہوجائے، مسند میں ہے حضور ﷺ کو اس سے پہلے وحی کو دل میں اتارنے کی سخت تکلیف ہوتی تھی اس ڈر کے مارے کہ کہیں میں بھول نہ جاؤں فرشتے کے ساتھ ساتھ پڑھتے جاتے تھے اور آپ کے ہونٹ ہلتے جاتے تھے چناچہ حضرت ابن عباس راوی حدیث نے اپنے ہونٹ ہلا کر دکھایا کہ اس طرح اور ان کے شاگرد سعید نے بھی اپنے استاد کی طرح ہلا کر اپنے شاگرد کو دکھائے اس پر یہ آیت اتری کہ اتنی جلدی نہ کرو اور ہونٹ نہ ہلاؤ اسے آپ کے سینے میں جمع کرنا اور آپ کی زبان سے اس کی تلاوت کرانا ہمارے سپرد ہے جب ہم اسے پڑھیں تو آپ سنئے اور چپ رہئے جبرائیل کے چلے جانے کے بعد انہی کی طرح ان کا پڑھایا ہوا پڑھنا بھی ہمارے سپرد ہے، بخاری و مسلم میں بھی یہ روایت ہے، بخاری شریف میں یہ بھی ہے کہ پھر جب وحی اترتی آپ نظریں نیچی کرلیتے اور جب وحی چلی جاتی آپ پڑھتے، ابن ابی حاتم میں بھی بہ روایت ابن عباس یہ حدیث مروی ہے اور بہت سے مفسرین سلف صالحین نے یہی فرمایا ہے یہ بھی مروی ہے کہ حضور ﷺ ہر وقت تلاوت فرمایا کرتے تھے کہ ایسا نہ ہو میں بھول جاؤں اس پر یہ آیتیں اتریں، حضرت ابن عباس اور عطیہ عوفی فرماتے ہیں اس کا بیان ہم پر ہے یعنی حلال حرام کا واضح کرنا حضرت قتادہ کا قول بھی یہی ہے۔ پھر فرمان ہوتا ہے کہ ان کافروں کو قیامت کے انکار، اللہ کی پاک کتاب کو نہ ماننے اور اللہ کے عظیم الشان رسول ﷺ کی اطاعت نہ کرنے پر آمادہ کرنے والی چیز حب دنیا اور غفلت آخرت ہے، حالانکہ آخرت کا دن بڑی اہمیت والا دن ہے، اس دن بہت سے لوگ تو وہ ہوں گے جن کے چہرے ہشاش بشاش ترو تازہ خوش و خرم ہوں گے اور اپنے رب کے دیدار سے مشرف ہو رہے ہوں گے، جیسے کہ صحیح بخاری شریف میں ہے کہ عنقریب تم اپنے رب کو صاف صاف کھلم کھلا اپنے سامنے دیکھو گے، بہت سی صحیح احادیث سے متواتر سندوں سے جو ائمہ حدیث نے اپنی کتابوں میں وارد کی ہیں ثابت ہوچکا ہے کہ ایمان والے اپنے رب کے دیدار سے قیامت کے دن مشرف ہوں گے ان احادیث کو نہ تو کوئی ہٹا سکے نہ ان کا کوئی انکار کرسکے۔ صحیح بخاری و صحیح مسلم شریف میں حضرت ابو سعید اور حضرت ابوہریرہ ؓ سے مروی ہے کہ لوگوں نے پوچھا یا رسول اللہ ﷺ کیا ہم اپنے رب کو قیامت کے دن دیکھیں گے ؟ آپ نے فرمایا سورج اور چاند کو جبکہ آسمان صاف بےابر ہو دیکھنے میں تمہیں کوئی مزاحمت یا رکاوٹ ہوتی ہے ؟ انہوں نے کہا نہیں آپ نے فرمایا اسی طرح تم اللہ تعالیٰ کو دیکھو گے، بخاری و مسلم میں ہے حضرت جریر سے مروی ہے کہ نبی ﷺ نے فرمایا چودہویں رات کے چاند کو دیکھ رہے ہو پس اگر تم سے ہو سکے تو سورج نکلنے سے پہلے کی نماز (یعنی صبح کی نماز) اور سورج ڈوبنے سے پہلے کی نماز (یعنی عصر کی نماز) میں کسی طرح کی سستی نہ کرو، حضرت ابو موسیٰ ؓ سے انہی دونوں متبرک کتابوں میں مروی ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا دو جنتیں سونے کی ہیں وہاں کے برتن اور ہر چیز سونے کی ہے اور دو جنتیں چاندی کی ہیں اور ان کے برتن اور ہر چیز چاندی ہی کی ہے سوائے کبریائی کی چادروں کے اور کوئی آڑ نہیں۔ یہ جنت عدن کا ذکر ہے، صحیح مسلم کی حدیث میں ہے کہ جب جنتی جنت میں پہنچ جائیں گے تو اللہ تعالیٰ ان سے دریافت فرمائے گا کچھ چاہتے ہو کہ بڑھا دوں ؟ وہ کہیں گے الٰہی تو نے ہمارے چہرے سفید نورانی کردیئے، ہمیں جنت میں پہنچا دیا جہنم سے بچا لیا اب ہمیں کس چیز کی ضرورت ہے ؟ اسی وقت حجاب ہٹا دیئے جائیں گے اور ان اہل جنت کی نگاہیں جمال باری سے منور ہوں گی اس میں انہیں جو سرور و لذت حاصل ہوگی وہ کسی چیز میں نہ حاصل ہوگی سب سے زیادہ محبوب انہیں دیدار باری ہوگا اسی کو اس آیت میں لفظ (زیادہ) سے تعبیر کیا گیا ہے پھر آپ نے یہ آیت پڑھی (لِلَّذِيْنَ اَحْسَـنُوا الْحُسْنٰى وَزِيَادَةٌ ۭ وَلَا يَرْهَقُ وُجُوْهَھُمْ قَتَرٌ وَّلَا ذِلَّةٌ ۭ اُولٰۗىِٕكَ اَصْحٰبُ الْجَنَّةِ ۚ ھُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ 26) 10۔ یونس :26) یعنی احسان کرنے والوں کو جنت بھی ملے گی اور دیدار رب بھی، صحیح مسلم کی حضرت جابر والی روایت میں ہے کہ اللہ تعالیٰ مومنوں پر قیامت کے میدان میں مسکراتا ہوا تجلی فرمائے گا، پس معلوم ہوا کہ ایماندار قیامت کے عرصات میں اور جنتوں میں دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے، مسند احمد کی حدیث میں ہے رسول اللہ ﷺ فرماتے ہیں سب سے ہلکے درجہ کا جنتی اپنے ملک اور اپنی ملکیت کو دو ہزار سال دیکھتا رہے گا دور اور نزدیک کی چیزیں یکساں نگاہ میں ہوں گی ہر طرف اور ہر جگہ اسی کی بیویاں اور خادم نظر آئیں گے اور اعلیٰ درجہ کے جنتی ایک ایک دن میں دو دو مرتبہ اللہ تعالیٰ کے بزرگ چہرے کو دیکھیں گے، ترمذی شریف میں بھی یہ حدیث ہے، یہ حدیث بروایت حضرت ابن عمر مرفوعًا بھی مروی ہے، ہمیں ڈر ہے کہ اگر اس قسم کی تمام حدیثیں اور روایتیں اور ان کی سندیں اور ان کے مختلف الفاظ یہاں جمع کریں گے تو مضمون بہت طویل ہوجائے گا بہت ہی صحیح اور حسن حدیثیں بہت سی مسند اور سنن کی کتابوں میں مروی ہیں جن میں اکثر ہماری اس تفسیر میں متفرق مقامات پر آبھی گئی ہیں، ہاں توفیق اللہ کے ہاتھ میں ہے، اللہ کا شکر ہے کہ اس مسئلہ میں یعنی اللہ تعالیٰ کا دیدار مومنوں کو قیامت کے دن ہونے میں صحابہ تابعین اور سلف امت کا اتفاق اور اجماع ہے ائمہ اسلام اور ہداۃ انام سب اس پر متفق ہیں، جو لوگ اس کی تاویل کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ مراد اس سے اللہ تعالیٰ کی نعمتوں کو دیکھنا پاس اس آیت کا کیا جواب ہے جہاں بدکاروں کی نسبت فرمایا گیا ہے آیت (كَلَّآ اِنَّهُمْ عَنْ رَّبِّهِمْ يَوْمَىِٕذٍ لَّمَحْجُوْبُوْنَ 15ۭ) 83۔ المطففین :15) یعنی فاجر قیامت کے دن اپنے پروردگار سے پردے میں کردیئے جائیں گے، حضرت امام شافعی فرماتے ہیں کہ فاجروں کے دیدار الٰہی سے محروم رہنے کا صاف مطلب یہی ہے کہ ابرار یعنی نیک کار لوگ دیدار الٰہی سے مشرف کئے جائیں گے اور متواتر احادیث سے ثابت ہوچکا ہے اور اسی پر اس آیت کی روانگی الفاظ صاف دلالت کرتی ہے کہ ایمان دار دیدار باری سے محظوظ ہوں گے، حضرت حسن فرماتے ہیں یہ چہرے حسن و خوبی والے ہوں گے کیونکہ دیار رب پر ان کی نگاہیں پڑتی ہوں گی پھر بھلا یہ منور و حسین کیوں نہ ہوں اور بہت سے منہ اس دن بگڑے ہوئے ہوں گے بدشکل ہو رہے ہوں گے بےرونق اور اداس ہوں گے، انہیں یقین ہوگا کہ ہم کوئی ہلاکت اور اللہ کی پکڑ آئی، ابھی ہمیں جہنم میں جانے کا حکم ہوا، جیسے اور جگہ ہے آیت (يَّوْمَ تَبْيَضُّ وُجُوْهٌ وَّتَسْوَدُّ وُجُوْهٌ ۚ فَاَمَّا الَّذِيْنَ اسْوَدَّتْ وُجُوْھُھُمْ ۣاَكَفَرْتُمْ بَعْدَ اِيْمَانِكُمْ فَذُوْقُوا الْعَذَابَ بِمَا كُنْتُمْ تَكْفُرُوْنَ01006) 3۔ آل عمران :106) یعنی اس دن بعض چہرے گورے چٹے خوبصورت اور حسین ہوں گے اور بعض کالے منہ والے ہوں گے اور جگہ سے آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ خَاشِعَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :2) ، یعنی قیامت کے دن بہت سے چہرے خوف زدہ دہشت اور ڈر والے بد رونق اور ذلیل ہوں گے جو عمل کرتے رہے تکلیف اٹھاتے رہے لیکن آج بھڑکتی ہوئی آگ میں جا گھسے پھر فرمایا آیت (وُجُوْهٌ يَّوْمَىِٕذٍ نَّاعِمَةٌ ۙ) 88۔ الغاشية :8) ، یعنی بعض چہرے ان دن نعتموں والے خوش و خرم چمکیلے اور شادان و فرحان بھی ہوں گے، جو اپنے گزشتہ اعمال سے خوش ہوں گے اور بلند وبالا جنتوں میں اقامت رکھتے ہوں گے، اسی مضمون کی اور بھی بہت سی آیتیں ہیں۔
26
View Single
كَلَّآ إِذَا بَلَغَتِ ٱلتَّرَاقِيَ
Yes indeed, when the soul will reach up to the throat.
نہیں نہیں، جب جان گلے تک پہنچ جائے
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
27
View Single
وَقِيلَ مَنۡۜ رَاقٖ
And they will say, “Is there any one – any magician?”
اور کہا جا رہا ہو کہ (اِس وقت) کون ہے جھاڑ پھونک سے علاج کرنے والا (جس سے شفایابی کرائیں)
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
28
View Single
وَظَنَّ أَنَّهُ ٱلۡفِرَاقُ
And he will realise that this is the parting.
اور (جان دینے والا) سمجھ لے کہ (اب سب سے) جدائی ہے
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
29
View Single
وَٱلۡتَفَّتِ ٱلسَّاقُ بِٱلسَّاقِ
And one shin will curl up with the other shin.
اور پنڈلی سے پنڈلی لپٹنے لگے
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
30
View Single
إِلَىٰ رَبِّكَ يَوۡمَئِذٍ ٱلۡمَسَاقُ
On that day, the herding will be only towards your Lord.
تو اس دن آپ کے رب کی طرف جانا ہوتا ہے
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
31
View Single
فَلَا صَدَّقَ وَلَا صَلَّىٰ
Neither did he believe it to be true, nor did he offer the prayer.
تو (کتنی بد نصیبی ہے کہ) اس نے نہ (رسول صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی باتوں کی) تصدیق کی نہ نماز پڑھی
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
32
View Single
وَلَٰكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّىٰ
But he denied and turned away.
بلکہ وہ جھٹلاتا رہا اور رُوگردانی کرتا رہا
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
33
View Single
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَىٰٓ أَهۡلِهِۦ يَتَمَطَّىٰٓ
Then he went back to his home in pride.
پھر اپنے اہلِ خانہ کی طرف اکڑ کر چل دیا
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
34
View Single
أَوۡلَىٰ لَكَ فَأَوۡلَىٰ
Your ruin has come close, still closer.
تمہارے لئے (مرتے وقت) تباہی ہے، پھر (قبر میں) تباہی ہے
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
35
View Single
ثُمَّ أَوۡلَىٰ لَكَ فَأَوۡلَىٰٓ
Again your ruin has come close, still closer.
پھر تمہارے لئے (روزِ قیامت) ہلاکت ہے، پھر (دوزخ کی) ہلاکت ہے
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
36
View Single
أَيَحۡسَبُ ٱلۡإِنسَٰنُ أَن يُتۡرَكَ سُدًى
Does man assume that he will be let loose?
کیا اِنسان یہ خیال کرتا ہے کہ اُسے بے کار (بغیر حساب و کتاب کے) چھوڑ دیا جائے گا
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
37
View Single
أَلَمۡ يَكُ نُطۡفَةٗ مِّن مَّنِيّٖ يُمۡنَىٰ
Was he not just a drop of the semen that is discharged?
کیا وہ (اپنی اِبتداء میں) منی کا ایک قطرہ نہ تھا جو (عورت کے رحم میں) ٹپکا دیا جاتا ہے
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
38
View Single
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةٗ فَخَلَقَ فَسَوَّىٰ
He then became a clot – so Allah created him, then made him proper.
پھر وہ (رحم میں جال کی طرح جما ہوا) ایک معلّق وجود بن گیا، پھر اُس نے (تمام جسمانی اَعضاء کی اِبتدائی شکل کو اس وجود میں) پیدا فرمایا، پھر اس نے (انہیں) درست کیا
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
39
View Single
فَجَعَلَ مِنۡهُ ٱلزَّوۡجَيۡنِ ٱلذَّكَرَ وَٱلۡأُنثَىٰٓ
So created from him a pair, the male and female.
پھر یہ کہ اس نے اسی نطفہ ہی کے ذریعہ دو قِسمیں بنائیں: مرد اور عورت
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔
40
View Single
أَلَيۡسَ ذَٰلِكَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يُحۡـِۧيَ ٱلۡمَوۡتَىٰ
So will He, Who has done all this, not be able to revive the dead?
تو کیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ مُردوں کو پھر سے زندہ کر دے
Tafsir Ibn Kathir
Certainty will Occur at the Time of Death. Allah Informs of the Condition at the Time of Death and What Terrors it Contains.
May Allah make us firm at that time with the Firm Statement. Allah says,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ
(Nay, when it reaches to the collarbones.) If we make the word "Kalla" negative, then this Ayah means, `O son of Adam! You are not able to deny that which I informed you of at that time (death). This will become something witnessed by you with your own eyes.' If we consider the word "Kalla" to be a word of affirmation, then this would be the most obvious meaning. In this case it would mean that it is certainly true when the soul reaches the collarbones - meaning, `your soul will be pulled out of your body and it will reach your collarbones.' This is similar to Allah's statement,
فَلَوْلاَ إِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُومَ - وَأَنتُمْ حِينَئِذٍ تَنظُرُونَ - وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنكُمْ وَلَـكِن لاَّ تُبْصِرُونَ - فَلَوْلاَ إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ - تَرْجِعُونَهَآ إِن كُنتُمْ صَـدِقِينَ
(Then why do you not (intervene) when (the soul of the dying person) reaches the throat And you at the moment are looking on, but We are nearer to him than you, but you see not, then why do you not if you are exempt from the reckoning and recompense, bring back the soul, if your are truthful) (56:83-87) Thus, Allah similarly says here,
كَلاَّ إِذَا بَلَغَتِ التَّرَاقِىَ - وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(Nay, when it reaches to the collarbones. And it will be said: "Who can cure him) `Ikrimah reported from Ibn `Abbas that he said, "Meaning, who is the person who recites divine prayers of healing so that he may come and cure him" Abu Qilabah made a similar statement when he said,
وَقِيلَ مَنْ رَاقٍ
(And it will be said: "Who can cure him) "This means who is the doctor that can cure him" Qatadah, Ad-Dahhak and Ibn Zayd all have similar statements. `Ali bin Abi Talhah reported from Ibn `Abbas that he said concerning the Ayah,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "This is the last day of the days of this world and the first day of the days of the Hereafter. So there will be hardships that will meet (more) hardships, except for he whom Allah has mercy upon." `Ikrimah said,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank.) "The great matter (will be joined) with the great matter." Mujahid said, "A test (will be joined) with a test." Al-Hasan Al-Basri said concerning Allah's statement,
وَالْتَفَّتِ السَّاقُ بِالسَّاقِ
(And one shank will be joined with another shank. ) "These are your two shins when they are bound together." In another narration from him (Al-Hasan) he said, "His two legs have died and they will not carry him while he used to walk around on them." Concerning Allah's statement,
إِلَى رَبِّكَ يَوْمَئِذٍ الْمَسَاقُ
(The drive will be on that Day to your Lord!) meaning, the place of return and the destination. This is that the soul ascends into the heavens and Allah says, "Return my servant to the earth, for verily, I have created them from it, I return them into it, and from it I will bring them out at another time." This has been reported in the lengthy Hadith of Al-Bara'. Verily, Allah says,
وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهِ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُم حَفَظَةً حَتَّى إِذَا جَآءَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لاَ يُفَرِّطُونَ - ثُمَّ رُدُّواْ إِلَى اللَّهِ مَوْلَـهُمُ الْحَقِّ أَلاَ لَهُ الْحُكْمُ وَهُوَ أَسْرَعُ الْحَـسِبِينَ
(He is the Irresistible (Supreme), over His servants, and He sends guardians over you, until when death approaches one of you, Our messengers take his soul, and they never neglect their duty. Then they are returned to Allah, their True Master. Surely, for Him is the judgement and He is the
Mentioning the Case of the Denier
Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى
(So, he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away!) This is to inform about the disbeliever who used to deny the truth in his heart in the abode of this worldly life, and he used to turn away from acting according to its way. Thus, there is no good in him, internally or externally. Therefore, Allah says,
فَلاَ صَدَّقَ وَلاَ صَلَّى - وَلَـكِن كَذَّبَ وَتَوَلَّى - ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(So he neither believed nor prayed! But on the contrary, he denied and turned away! Then he walked in conceit (full pride) to his family admiring himself!)(75:31-33) meaning, stubborn, cruel, obstinate, wanton, lazy, having no concern and doing no deeds. This is similar to Allah's statement,
وَإِذَا انقَلَبُواْ إِلَى أَهْلِهِمْ انقَلَبُواْ فَكِهِينَ
(And when they returned to their own people, they would return jesting.) (83:31) Allah also says,
إِنَّهُ كَانَ فِى أَهْلِهِ مَسْرُوراً - إِنَّهُ ظَنَّ أَن لَّن يَحُورَ
(Verily, he was among his people in joy! Verily, he thought that he would never come back (to Us)!) (84:13,14) meaning, return.
بَلَى إِنَّ رَبَّهُ كَانَ بِهِ بَصِيراً
(Yes! Verily, his Lord has been ever beholding him!) (84:15) Ad-Dahhak reported from Ibn `Abbas that he said,
ثُمَّ ذَهَبَ إِلَى أَهْلِهِ يَتَمَطَّى
(Then he walked in conceit to his family admiring himself!) "This means arrogantly." Qatadah and Zayd bin Aslam both said, "Strutting." Allah then says,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) This is a definite warning and threat from Allah to those who disbelieve in Him and strut about when walking. This means, `you deserve to strut like this while you have disbelieved in your Creator and Maker.' This is what is commonly said in this type of situation in order to mock and intimidate (someone). This is as Allah says,
ذُقْ إِنَّكَ أَنتَ الْعَزِيزُ الْكَرِيمُ
(Taste you (this)! Verily you were (pretending to be) the mighty, the generous!) (44:49) Similarly, Allah says,
كُلُواْ وَتَمَتَّعُواْ قَلِيلاً إِنَّكُمْ مُّجْرِمُونَ
(Eat and enjoy yourselves for a little. Verily, you are criminals.) (77:46) Allah also says,
فَاعْبُدُواْ مَا شِئْتُمْ مِّن دُونِهِ
(So worship what you like besides Him.) (39:15) And like Allah's statement,
اعْمَلُواْ مَا شِئْتُمْ
(Do what you will.) (41:40) There are other examples of this as well. Abu `Abdur-Rahman An-Nasa'i recorded from Sa`id bin Jubayr that he said, "I mentioned to Ibn `Abbas,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) He (Ibn `Abbas) replied, `The Messenger of Allah ﷺ said this to Abu Jahl, then Allah, the Mighty and Sublime, revealed this Ayah."' Ibn Abi Hatim recorded from Qatadah that he said concerning Allah's statement,
أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى - ثُمَّ أَوْلَى لَكَ فَأَوْلَى
(Woe to you! And then woe to you! Again, woe to you! And then woe to you!) "It is a threat followed by a threat, just as you hear it. They claim that the Prophet of Allah grabbed the clothes of the enemy of Allah, Abu Jahl. The Prophet then said to him, `Woe to you! And then (again) woe to you! Again woe to you! And then (again) woe to you!' At this the enemy of Allah, Abu Jahl, said, `Are you threatening me, O Muhammad By Allah! Neither you nor your Lord are able to do anything, and verily, I am the mightiest person walking between its (Makkah's) two mountains."'
Man will not be left neglected
Allah says,
أَيَحْسَبُ الإِنسَـنُ أَن يُتْرَكَ سُدًى
(Does man think that he will be left neglected) As-Suddi said, "Meaning not resurrected." Mujahid, Ash-Shafi`i and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam, all said, "Meaning, he will not be commanded and prohibited." Apparently the Ayah includes both meanings. This means that he will not be left neglected in this worldly life, without being commanded and prohibited. He also will not be left neglected in his grave unattended to without being resurrected. Rather he will be commanded and prohibited in this life, and gathered back to Allah in the abode of the Hereafter. The intent here is to affirm the existence of the abode of the final return and to refute whoever rejects it from the people of deviance, ignorance and stubbornness. Thus, Allah uses the beginning of creation as a proof for the repetition of the creation in His saying,
أَلَمْ يَكُ نُطْفَةً مِّن مَّنِىٍّ يُمْنَى
(Was he not a Nutfah of semen emitted) meaning, was not man a weak drop of sperm from a despised fluid known as semen, that is emitted from the loins into the wombs
ثُمَّ كَانَ عَلَقَةً فَخَلَقَ فَسَوَّى
(Then he became an `Alaqah; then shaped and fashioned in due proportion.) meaning, he became a clot, then a lump of flesh, then he was formed and the soul was blown into him. Then he became a perfect creation with healthy limbs, as either a male or a female by the permission and decree of Allah. Thus, Allah says,
فَجَعَلَ مِنْهُ الزَّوْجَيْنِ الذَّكَرَ وَالاٍّنثَى
(And made of him two sexes, male and female.) Then Allah says,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) meaning, is not He Who made this perfect creation from this weak drop of sperm able to repeat that as He did originally And "the ability to repeat that" either refers to the origination only, or to both that and the process of perfecting it, according to two different views, as in Allah's saying;
وَهُوَ الَّذِى يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ
(And He it is Who originates the creation, then He will repeat it; this is easier for Him.) (30:27) The first view is more popular, and Allah knows best.
Supplication upon completing this Surah
Abu Dawud recorded from Musa bin Abi `A'ishah that he said, "A man used to pray on top of his house and whenever he recited,
أَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى
(Is it not so then, that He would be able to give life to the dead) he would say, `Glory to You, of course.' So the people asked him about that and he said, `I heard it from the Messenger of Allah ﷺ."' Abu Dawud was alone in transmitting this Hadith and he did not mention who this Companion was, but there is no harm in that. This is the end of the Tafsir of Surat Al-Qiyamah, all praise and thanks are due to Allah.
جب ہماری روح حلق تک پہنچ جاتی ہے اور اس کے بعد کیا ہوتا ہے یہاں موت کا اور سکرات کی کیفیت کا بیان ہو رہا ہے اللہ تعالیٰ ہمیں اس وقت حق پر ثابت قدم رکھے۔ (کلا) کو اگر یہاں ڈانٹ کے معنی میں لیا جائے تو یہ معنی ہوں گے کہ " اے ابن آدم تو جو میری خبروں کو جھٹلاتا ہے یہ درست نہیں بلکہ ان کے مقدمات تو تو روزمرہ کھلم کھلا دیکھ رہا ہے " اور اگر اس لفظ کو (حقا) کے معنی میں لیں تو مطلب اور زیادہ ظاہر ہے یعنی یہ بات یقینی ہے کہ جب تیری روح تیرے جسم سے نکلنے لگے اور تیرے نرخرے تک پہنچ جائے (تراقی) جمع ہے (ترقوۃ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو سینے پر اور مونڈھوں کے درمیان میں ہیں جسے ہانس کی ہڈی کہتے ہیں، جیسے اور جگہ ہے (فَلَوْلَآ اِذَا بَلَغَتِ الْحُلْقُوْمَ 83 ۙ) 56۔ الواقعة :83) فرمایا ہے یعنی جبکہ روح حلق تک پہنچ جائے اور تم دیکھ رہے ہو اور ہم تم سے بھی زیادہ اس کے قریب ہیں لیکن تم نہیں دیکھ سکتے پس اگر تم حکم الٰہی کے ماتحت نہیں ہو اور اپنے اس قول میں سچے ہو تو اس روح کو کیوں نہیں لوٹا لاتے ؟ اس مقام پر اس حدیث پر بھی نظر ڈال لی جائے جو بشر بن حجاج کی روایت سے سورة یٰسین کی تفسیر میں گذر چکی ہے، (تراقی) جو جمع ہے (ترقوہ) کی ان ہڈیوں کو کہتے ہیں جو (حلقوم) کے قریب ہیں اس وقت ہائی دہائی ہوتی ہے کہ کوئی ہے جو جھاڑ پھونک کرے یعنی کسی طبیب وغیرہ کے ذریعہ شفا ہوسکتی ہے ؟ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ یہ فرشتوں کا قول ہے یعنی اس روح کو لے کر کون چڑھے گا رحمت کے فرشتے یا عذاب کے ؟ اور پنڈلی سے پنڈلی کے رگڑا کھانے کا ایک مطلب تو حضرت ابن عباس وغیرہ سے یہ مروی ہے کہ دنیا اور آخرت اس پر جمع ہوجاتی ہے دنیا کا آخری دن ہوتا ہے اور آخرت کا پہلا دن ہوتا ہے جس سے سختی اور سخت ہوجاتی ہے مگر جس پر رب رحیم کا رحم و کرم ہو، دوسرا مطلب حضرت عکرمہ سے یہ مروی ہے کہ ایک بہت بڑا امیر دوسرے بہت بڑے امیر سے مل جاتا ہے بلا پر بلا آجاتی ہے، تیسرا مطلب حضرت حسن بصری وغیرہ سے مروی ہے کہ خود مرنے والے کی بےقراری، شدت درد سے پاؤں پر پاؤں کا چڑھ جانا مراد ہے۔ پہلے تو ان پیروں پر چلتا پھرتا تھا اب ان میں جان کہاں ؟ اور یہ بھی مروی ہے کہ کفن کے وقت پنڈلی سے پنڈلی کا مل جانا مراد ہے، چوتھا مطلب حضرت ضحاک سے یہ بھی مروی ہے کہ دو کام دو طرف جمع ہوجاتے ہیں ادھر تو لوگ اس کے جسم کو نہلا دھلا کر سپرد خاک کرنے کو تیار ہیں ادھر فرشتے اس کی روح لے جانے میں مشغول ہیں اگر نیک ہے تو عمدہ تیاری اور دھوم کے ساتھ اگر بد ہے تو نہایت ہی برائی اور بدتر حالت کے ساتھ اب لوٹنے، قرار پانے، رہنے سہنے، پہنچ جانے کھچ کر اور چل کر پہنچنے کی جگہ اللہ ہی کی طرف ہے روح آسمان کی طرف چڑھائی جاتی ہے پھر وہاں سے حکم ہوتا ہے کہ اسے زمین کی طرف واپس لے جاؤ میں نے ان سب کو اسی سے پیدا کیا ہے اسی میں لوٹا کرلے جاؤں گا اور پھر اسی سے انہیں دوبارہ نکالوں گا، جیسے کہ حضرات براء کی مطول حدیث میں آیا ہے، یہی مضمون اور جگہ بیان ہوا ہے آیت (وَهُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَيُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً ۭحَتّٰٓي اِذَا جَاۗءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَهُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ 61) 6۔ الانعام :61) ، وہی اپنے بندوں پر غالب ہے وہی تمہاری حفاظت کے لئے تمہارے پاس فرشتے بھیجتا ہے یہاں تک کہ تم میں سے کسی کی موت کا وقت آجائے تو ہمارے بھیجے ہوئے فرشتے اسے فوت کرلیتے ہیں اور وہ کوئی قصور نہیں کرتے پھر سب کے سب اپنے سچے مولا کی طرف لوٹائے جاتے ہیں یقین مانو کہ حکم اسی کا چلتا ہے اور وہ سب سے جلد حساب لینے والا ہے۔ پھر اس کافر انسان کا حال بیان ہو رہا ہے جو اپنے دل اور عقیدے سے حق کا جھٹلانے والا اور اپنے بدن اور عمل سے حق سے روگردانی کرنے والا تھا جس کا ظاہر باطن برباد ہوچکا تھا اور کوئی بھلائی اس میں باقی نہیں رہی تھی، نہ وہ اللہ کی باتوں کی دل سے تصدیق کرتا تھا نہ جسم سے عبادت اللہ بجا لاتا تھا یہاں تک کہ نماز کا بھی چور تھا، ہاں جھٹلانے اور منہ مڑونے میں بےباک تھا اور اپنے اس ناکارہ عمل پر اتراتا اور پھولتا ہوا بےہمتی اور بدعملی کے ساتھ اپنے والوں میں جا ملتا تھا، جیسے اور جگہ ہے آیت (وَاِذَا انْقَلَبُوْٓا اِلٰٓى اَهْلِهِمُ انْقَلَبُوْا فَكِهِيْنَ 31ڮ) 83۔ المطففین :31) یعنی جب اپنے والوں کی طرف لوٹتے ہیں تو خوب باتیں بناتے ہوئے مزے کرتے ہوئے خوش خوش جاتے ہیں اور جگہ ہے آیت (انہ کان فی اھلہ مسروراً) یعنی یہ اپنے گھرانے والوں میں شادمان تھا اور سمجھ رہا تھا کہ اللہ کی طرف اسے لوٹنا ہی نہیں۔ اس کا یہ خیال محض غلط تھا اس کے رب کی نگاہیں اس پر تھیں، پھر اسے اللہ تبارک و تعالیٰ دھمکاتا ہے اور ڈر سناتا ہے اور فرماتا ہے خرابی ہو تجھے اللہ کے ساتھ کفر کر کے پھر اتراتا ہے۔ جیسے اور جگہ ہے آیت (ذُقْ ڌ اِنَّكَ اَنْتَ الْعَزِيْزُ الْكَرِيْمُ 49) 44۔ الدخان :49) یعنی قیامت کے دن کافر سے بطور ڈانٹ اور حقارت کے کہا جائے گا کہ لے اب مزہ چکھ تو تو بڑی عزت اور بزرگی والا تھا اور فرمان ہے آیت (كُلُوْا وَتَمَتَّعُوْا قَلِيْلًا اِنَّكُمْ مُّجْرِمُوْنَ 46) 77۔ المرسلات :46) کچھ کھا پی لو آخر تو بدکار گنہگار ہو اور جگہ ہے آیت (فَاعْبُدُوْا مَا شِئْتُمْ مِّنْ دُوْنِهٖ ۭ قُلْ اِنَّ الْخٰسِرِيْنَ الَّذِيْنَ خَسِرُوْٓا اَنْفُسَهُمْ وَاَهْلِيْهِمْ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ ۭ اَلَا ذٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِيْنُ 15) 39۔ الزمر :15) جاؤ اللہ کے سوا جس کی چاہو عبادت کرو وغیرہ وغیرہ غرض یہ ہے کہ ان تمام جگہوں میں یہ احکام بطور ڈانٹ ڈپٹ کے ہیں۔ حضرت سعید بن جبیر سے جب یہ آیت (اَوْلٰى لَكَ فَاَوْلٰى 34ۙ) 75۔ القیامة :34) ، کی بابت پوچھا گیا تو آپ نے فرمایا رسول مقبول ﷺ نے یہ ابو جہل کو فرمایا تھا پھر قرآن میں بھی یہی الفاظ نازل ہوئے، حضرت ابن عباس سے بھی اسی کے قریب قریب نسائی میں موجود ہے، ابن ابی حاتم میں حضرت قتادہ کی روایت ہے کہ حضور ﷺ کے اس فرمان پر اس دشمن رب نے کہا کہ کیا تو مجھے دھمکاتا ہے ؟ اللہ کی قسم تو اور تیرا رب میرا کچھ نہیں بگاڑ سکتے، ان دونوں پہاڑیوں کے درمیان چلنے والوں میں سب سے زیادہ ذی عزت میں ہوں۔ کیا انسان یہ سمجھتا ہے کہ اسے یونہی چھوڑ دیا جائے گا ؟ اسے کوئی حکم اور کسی چیز کی ممانعت نہ کی جائے گی ؟ ایسا ہرگز نہیں بلکہ دنیا میں اسے حکم و ممانعت اور آخرت میں اپنے اپنے اعمال کے بموجب جزاء و سزا ضرور ملے گی، مقصود یہاں پر قیامت کا اثبات اور منکرین قیامت کا رد ہے، اسی لئے دلیل کے طور پر کہا جاتا ہے کہ انسان دراصل نطفہ کی شکل میں بےجان و بےبنیاد تھا پانی کا ذلیل قطرہ تھا جو پیٹھ سے رحم میں آیا پھر خون کی پھٹکی بنی، پھر گوشت کا لوتھڑا ہوا، پھر اللہ تعالیٰ نے شکل و صورت دے کر روح پھونکی اور سالم اعضاء والا انسان بنا کر مرد یا عورت کی صورت میں پیدا کیا۔ کیا اللہ جس نے نطفہ ضعیف کو ایسا صحیح القامت قوی انسان بنادیا وہ اس بات پر قادر نہیں کہ اسے فنا کر کے پھر دوبارہ پیدا کر دے ؟ یقیناً پہلی مرتبہ کا پیدا کرنے والا دوبارہ بنانے پر بہت زیادہ اور بطور اولیٰ قادر ہے، یا کم از کم اتنا ہی جتنا پہلی مرتبہ تھا۔ جیسے فرمایا (وَهُوَ الَّذِيْ يَبْدَؤُا الْخَــلْقَ ثُمَّ يُعِيْدُهٗ وَهُوَ اَهْوَنُ عَلَيْهِ 27) 30۔ الروم :27) اس نے ابتدا پیدا کیا وہی پھر لوٹائے گا اور وہ اس پر بہت زیادہ آسان ہے۔ اس آیت کے مطلب میں بھی دو قول ہیں، لیکن پہلا قول ہی زیادہ مشہور ہے جیسے کہ سورة روم کی تفسیر میں اس کا بیان اور تقریر گذر چکی واللہ اعلم، ابن ابی حاتم میں ہے کہ ایک صحابی ؓ اپنی چھت پر بہ آواز بلند قرآن شریف پڑھ رہے تھے جب اس سورت کی آخری آیت کی تلاوت کی تو فرمایا (سبحانک اللھم قبلی) یعنی اے اللہ تو پاک ہے اور بیشک قادر ہے، لوگوں نے اس کہنے کا باعث پوچھا تو فرمایا میں نے رسول اللہ ﷺ کو اس آیت کا یہی جواب دیتے ہوئے سنا ہے ابو داؤد میں بھی یہ حدیث ہے، لیکن دونوں کتابوں میں اس صحابی کا نام نہیں گو یہ نام نہ ہونا مضر نہیں، ابو داؤد کی اور حدیث میں ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے فرمایا جو شخص تم میں سے سورة والتین کی آخری آیت (اَلَيْسَ اللّٰهُ بِاَحْكَمِ الْحٰكِمِيْنَ ۧ) 95۔ التین :8) پڑھے وہ (بلا وانا علی ذالک من الشاھدین) کہے یعنی ہاں اور میں بھی اس پر گواہ ہوں اور جو شخص سورة قیامت کی آخری آیت (اَلَيْسَ ذٰلِكَ بِقٰدِرٍ عَلٰٓي اَنْ يُّـحْيِۦ الْمَوْتٰى 40) 75۔ القیامة :40) پڑھے تو وہ کہے (بلی) اور جو سورة والمرسلات کی آخری آیت (فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ 50) 77۔ المرسلات :50) پڑھے وہ (امنا باللہ) کہے یہ حدیث مسند احمد اور ترمذی میں بھی ہے، ابن جریر میں حضرت قتادہ سے مروی ہے کہ نبی ﷺ اس آخری آیت کے بعد فرماتے (سبحانک وبلی) حضرت ابن عباس سے اس آیت کے جواب میں یہ کہنا ابن ابی حاتم میں مروی ہے۔ سورة قیامہ کی تفسیر الحمد اللہ ختم ہوئی۔